阿毘達磨順正理論卷第四十一
[3]辯業品第四之九
又經中說業有四種,謂或有業黑黑異熟、或復有業白白異熟、或復有業黑白黑白異熟、或復有業非黑非白。無異熟業能盡諸業,經雖略示而不廣釋,今應釋彼,其相云何?頌曰:
論曰:佛依業果性類不同,所治能治殊,說黑黑等四。諸不善業一向名黑,以具染污黑、不可意黑故,異熟亦黑,不可意故。色界善業一向名白,不為一切不善煩惱及不善業所[4]𣣋雜故,異熟亦白,是可意故。依何意趣除無色善?有說:此中舉初顯後,或色界中有可意白及明了白可施設故,獨立白名;無色界中有可意白,無明了白可施設故,不立白名。或色界中具中生有二白性故,獨立白名,如契經言:或男或女成身妙行,廣說乃至,死後感得有色意成,如白衣光或明白夜。或於色界具足三業及十業道,無色不然。而契經中有說靜慮無量無色,皆名白白異熟業者,彼據純淨可意異熟通立白名。然彼契經非了義說,以於上界四蘊五蘊一切善法說業聲故。諸異熟因由業所顯,故非業者亦立業名,證知彼經非了義。說欲界善業名為黑白,惡所雜故,異熟亦黑白,非愛果雜故。此黑白名依相續立,非據自性。所以者何?以無一業及一異熟是黑亦白,互相違故。若爾,惡業果,善業果雜故,是則亦應名為白黑。此難非理,以欲界中不善數行力能伏善,故彼苦果雜樂異熟。欲界善劣無有功能𣣋伏不善,故彼樂果亦無功能雜苦異熟,故惡業果得純黑名。有餘師言:欲界善業意樂加行黑白雜起,由此故立黑白二名,非一業體有善有惡。云何?如一為誑害他,意欲令他信附於己,先矯行施乃至出家,如是名為雖意樂黑而加行白。或復有一於子門人,為欲遮防非利樂事及令安住利樂事中,以憐愍心起麁身語,楚撻訶罵逼迫有情,如是名為雖加行黑而意樂白。若爾,不善應名白黑,以如善業亦有如前意樂加行白黑雜起。然非所許,前說無失。諸無漏業能永斷盡前三業者名第四業,此無漏業非染污故,得非黑名,於理無失。不墮界故、斷異熟故,名無異熟,亦無有失。既是勝義白,何故名非白?佛亦於彼《大空經》中告阿難陀:諸無學法,純善純白,一向無罪。本論亦言:云何白法?謂諸善法無覆無記。此有密意說非白聲。密意者何?謂此中說治前三業立為第四,勿所化者生如是疑:如何此中白能治白?為顯能治勝所治故,約招異熟立非白名,以不能招白異熟故。或無學法,於超一切染身中可得故,立純白名;非如學法,非超一切染身中可得故,不名純白。故彼經中依如是義,於無學法說純白聲。今此經中以無漏業非順愛故,又不能感白異熟故,說名非白。諸無漏業為皆能盡前三業不?不爾。云何?頌曰:
論曰:於見道中四法智忍,及於修道離欲染位,前八無間聖道俱行,有十二思唯盡純黑。離欲界染第九無間聖道俱行,一無漏思雙令黑白及純黑盡,此時總斷欲界善故,亦斷第九不善業故。離四靜慮一一地染,第九無間道俱行無漏思。此四唯令純白業盡,所餘諸業無異熟故,非所明故,於此不論。故於此中唯說十七與無間道俱行聖思,能永盡前三有漏業。雖盡諸業是聖慧能,然於此中說近對治。雖身語業亦近治三,非慧相應故此不說。何緣諸地有漏善業,唯最後道能斷非餘?以諸善法非自性斷,已[5]斷有容現在前故。然由緣彼煩惱盡時,方說名為斷彼善法,爾時善法得離繫故。由此乃至緣彼煩惱餘一品在斷義不成,善法爾時猶被縛故。頌曰:
論曰:第一第三皆有異說。有餘師說:順地獄受及欲界中順餘受業,如次名為純黑雜業。謂地獄異熟,唯不善業感,故順彼受名純黑業。唯除地獄,餘欲界中異熟,皆通善惡業感,故順彼受名黑白業。如是所說,前已遮遣,謂善無能雜不善故。有餘師說:欲見所斷及欲界中所有餘業,如次名為純黑俱業。謂見所斷無善雜故名純黑業,欲修所斷有善不善故名俱業。此亦非理,二所斷中俱有業不能感異熟果故。若謂此中所說三業,據有異熟說非無異熟者,不應簡言欲見所滅。又強力業,理必不應為力劣者之所𣣋雜,是故不應說修所斷諸不善業亦得雜名。亦不應言欲界有善力勝不善,𣣋伏惡業非所許故。所以者何?以欲界善非數行故,無有能感一劫果故。又經中說有三牟尼,又經中言有三清淨,俱身語意,相各云何?頌曰:
論曰:無學身業名身牟尼,無學語業名語牟尼,即無學意名意牟尼,非意牟尼意業為體。何緣唯說色識蘊中有是牟尼,非於餘蘊?有餘師說:舉後及初,類顯中間亦有此義。如實義者,勝義牟尼唯心為體,故契經說:心寂靜故有情寂靜。此心牟尼,由身語業離眾惡故可以比知,意業於中無能比用,唯能所比合立牟尼。何故牟尼唯在無學?以阿羅漢是實牟尼,諸煩惱言永寂靜故。諸身語意三種妙行,[1]可名身語意三種清淨無漏妙行。永離惡行煩惱垢故可名清淨。有漏妙行猶為惡行煩惱垢污,如何清淨?此亦暫時能離惡行煩惱垢故得清淨名,或此力能引起無漏勝義清淨故立淨名。若謂此亦能引煩惱垢故,謂作煩惱等無間緣,是則不應名清淨者,此亦非理。善心起時非為染心起加行故。染心無間無漏不生,有漏善心能引無漏,故有漏善得清淨名,順無漏心能除穢故,說此二者為息有情計邪牟尼邪清淨故。又經中說有三惡行,又經中言有三妙行,俱身語意,相各云何?頌曰:
論曰:一切不善身語二業,前後近分及與根本并不善思,如次名身語意惡行。然意惡行復有三種,謂非意業貪、瞋、邪見。豈不契經亦說貪等名為意業,如何今說貪瞋邪見非意業[2]耶?[3]是業資糧故亦名業,如漏資糧亦名漏等。寧知貪等非意業耶?由阿笈摩及[4]正理故。阿笈摩者,謂契經言:貪瞋邪見是業緣集。故知貪等非即業性。又契經言:諸愛者表即是意業。故知非愛即意業體。餘例應然,勿有計言業即業集,故契經說:愛業有殊。然經主言:許有煩惱即是意業。斯有何過?如是所許,違前契經及後正理,豈非大過?若謂如說貪能令意造諸惡行,此經雖說貪即是意惡行因緣,非不許貪意惡行攝。如是雖說愛為業因,此愛亦應非不是業。彼例非等,此經不言愛能令心起表業故。謂如彼說貪能令意造諸惡行,非此經言愛能令心起諸表業,如何引彼以例此經,證表業因愛亦是業。如經中說諸癡即無明,此經但示癡是無明體,顯非癡者即非無明。如是此經說諸希求即愛,諸愛者表即是意業。辯相差別,義已顯成。若非希求便非是愛,若非表者亦非意業,唯除假說,則無有過。意業名表,如前已釋。正理者何?謂若煩惱即是業者,十二緣起及三障等差別應無。由此證知貪等非業,是聰慧者所訶厭故,又能感得非愛果故。此行即惡,故名惡行,三妙行者翻此應知。謂一切善身語二業,前後近分及與根本并諸善思,如次名身語意妙行。然意妙行復有三種,非業無貪、無瞋、正見,智所讚故,感愛果故。此行即妙,故名妙行。正見邪見雖非益損他,而為彼本,故亦成善惡。又經中言有十業道,或善或惡,其相云何?頌曰:
論曰:於前所說惡妙行中,若麁顯易知攝為十業道。如應若善攝前妙行,不善業道攝前惡行,不攝何等惡妙行耶?加行後起等,彼非麁顯故。且於不善十業道中,若身惡行令他有情失命失財失妻妾等,說為業道,令遠離故。若語惡行過失尤重,說為業道,令遠離故。若意惡行重貪瞋等,說為業道,令遠離故。加行後起及餘過輕并不善思,皆非業道。善業道中,身善業道於身妙行不攝一分,謂加行後起及餘善身業,即離飲酒斷莫施等。語善業道於語妙行不攝一分,謂愛語等。意善業道於意妙行不攝一分,謂諸善思。十業道中前七業道,為皆定有表無表耶?不爾。云何?頌曰:
論曰:七惡業道中,六定有無表,謂殺生等,除欲邪行。非如是六,若遣他為,至根本時,有表生故。若有自作彼六業道,則六皆有表無表二。謂起表時,彼便死等、後方死等,與遣使同,根本成時唯無表故。唯欲邪行必具二種,要是自身所究竟故,非遣他作,如自生喜。七善業道若從受生,必皆具二,謂表無表,受生尸羅必依表故。靜慮無漏所攝律儀名為定生,此唯無表,但依心力而得生故。加行後起如根本耶?不爾。云何?頌曰:
論曰:業道加行必定有表,此位無表或有或無,若猛利纏淳淨心起則有無表,異此則無。後起翻前定有無表,此位表業或有或無。第二剎那無表為始名為後起,故此定有;若於爾時起隨前業則亦有表,異此便無。於此義中如何建立加行、根本、後起位耶?且不善中最初殺業,如屠羊者將行殺時,先發殺心經求價直,為買羊故,食己齎糧遊涉遠途訪牧羊所,至已揣觸,酬直牽還繫養令肥,將入屠處執刀求穴,斫刺其身至命未終,皆名加行。隨此表業彼正命終,此剎那頃表無表業,是謂殺生根本業道。此剎那後,殺無表業隨轉不絕名殺後起。及於後時剝截治洗、稱賣收利以活己親,此等表業亦名後起。如屠羊者三分既然,餘不律儀如應當說。不與取業有三分者,且如竊者將行盜時,先發盜心,遣人或自往來伺聽他物所在,為往竊取食飲裝束,齎持盜具密至他家,穿壁登梯方便而入,徐行[1]申手探摸他財,未離處前皆名加行。物正離處,此剎那中表無表業,名本業道。此剎那後,隨無表業及持財出藏受用等,所有表業皆名後起。欲邪行業有三分者,且如男子於他女人先起愛心將行非禮,命使[2]瞻察媒媾往來,嚴身赴彼言笑執觸,事未果前皆名加行。事正究竟,此剎那中表無表業,名本業道。有說究竟謂入瘡門。有餘師言:謂[3]泄不淨。此剎那後,隨無表業及餘敘愧執觸言辭所有表業,皆名後起。虛誑語業有三分者,且如一類善行誑術,因求財物而活命者,先受情求許為偽證,發行誑意往詣眾中,為述己身堪為誠證,言我於彼非怨非親,知諸惡中無過虛誑,知眾善內無過實語,我既於彼無所希求,豈自無辜為擔毒刺,但恐賢直濫被[4]刑科。未成證前,皆名加行。若正對眾背想發言,不見等中詐言見等所誑領解,此剎那中表無表業,名本業道。有說所誑印可方成。若爾,應無誑賢聖理,然誑賢聖為過既深,由此應知前說為善。此剎那後,隨無表業及獲財利以養己親所有表業,皆名後起。離間語業有三分者,且如一類發壞他心,遣使通傳或身自往,詐為親附冀信己言,未壞他前皆名加行。發離間語他領剎那表無表業,名本業道。有餘師說:他壞方成。若爾,聖交深固難壞,應無壞聖離間語罪,然壞聖者獲罪既深,由此應知前說為善。此剎那後,隨無表業及[5]今所壞無再合心,所有表業皆名後起。麁惡語業有三分者,且如一類將發麁言,起憤恚心扼腕頓足,揚眉努目齧齒動脣,未發語前皆名加行。正發麁語他領剎那表無表業,名本業道。有餘師說:他惱方成。若爾,聖人具忍力者,既不可惱罵應無過,然罵賢聖獲罪既深,由此應知前說為善。此剎那後隨無表業及背所罵重述惡言,所有表業皆名後起。雜穢語業有三分者,且如一類發戲調心,先取他財集諸綺論,齎持戲具[6]來詣眾中,發戲言前皆名加行。正發戲語樂眾剎那表無表業,名本業道。此剎那後,隨無表業及獲財利收用舉藏,所有表業皆名後起。有餘師說:貪瞋邪見纔現在前即名業道,故無加行後起差別。如是說者亦具三分,有不善思於貪瞋等能為前後助伴事故。又諸業道展轉相望,容有互為加行後起。如有一類欲害怨敵,設諸謀策合構殺緣,或殺眾生祈請助力、或盜他物以資殺事、或婬彼婦令殺其夫,或知彼怨親友強盛,自力微劣殺計難成,是故先於怨親友所起語四過破壞其心,令於彼怨無心救護,方便誘引令入己朋,或於彼財心生貪著、或即於彼起瞋恚心、或起邪見長養殺業,然後方殺。既殺彼已,復於後時誅其所親,奪其財物婬其所愛,乃至[1]後起邪見現前,如是名為殺生業道,以十惡業道為加行後起,所餘業道如應當知。有餘師說:貪等不應能為加行,非唯心起加行即成,未作事故。如是說者,貪等雖非所作業性,然彼貪等緣境生時非無力用,由有力用得加行名,方便引生諸業道故。今應詳議,如前所說隨此表業彼正命終,此剎那頃表無表業是謂殺生根本業道,此應非理。所以者何?為所殺生住死有位,能殺生者彼剎那中表無表業即成業道、為彼死後成業道耶?若所殺生住死有位,能殺生者業道即成,雖前所言且似無失,而於宗義決定相違。以所殺生與能殺者俱時捨命,亦應可說能殺生者殺業道成,許所殺猶存殺業道成故。此能殺者住死有時,所殺爾時既名正死,則能殺者應許獲得此一剎那殺生業道,然宗不許與所殺生俱時命終成業道罪。若彼死後業道方成,則前所言為不應理。非所殺者正命終時,可得名為彼命已斷,如何先說彼正命終此剎那頃表無表業是謂殺生根本業道?而今言死後,殺業道方成。如是[2]二途應善詳定,決定死後業道方成。而前所言正命終者,於已往事却說現聲,如有大王自遠已至,而問今者從何所來。或此於因假說為果,謂所殺者正命終時,能殺有情加行表業,於殺有用非業道表,此業道表續加行生,彼所引故名加行果。然因於殺有勝功能,是故於因假說為果,實非業道說業道聲。豈不此時表業有用,即應立此為業道耶?非要有能方成業道,勿無表業失業道名。此於殺中有何功用?如無表業,表亦應然。又理不應立加行表即為業道,所殺有情於命終位命猶有故。要加行表與所殺生命俱時滅,彼死有後無同類命,一剎那中表無表業可成業道。此後念表於殺無能,尚非殺生,何況是罪。但應無表得業道名,雖無殺能是殺果故。豈不後表理亦應然,殺表為因所引起故。謂由加行果圓滿時,此二俱成根本業道。雖於他命斷此二無能,而有取當來非愛果用,暢殺思故名殺業道。如本論說:頗有已害生,殺生未滅耶?曰:有,如已斷生命,彼加行未息。此言何義?此中義者,以殺生時起殺加行總有三種:一唯由內,謂拳擊等;二唯由外,謂擲石等;三俱由二,謂揮刀等。於此三種殺加行中,有所殺生命雖已斷,而能殺者生想未除,故於殺生不捨加行。由此本論作如是言:如已斷生命,彼加行未息。於殺加行說殺生聲,故得說為殺生未滅。此亦業道後,如何名加行?毘婆沙師作如是釋:此於後起說加行聲。所以者何?以能殺者殺加行想猶未息故,於所殺生已命終想猶未生故,立加行名。如何但言此於後起,應作是說及於根本。所以者何?以所殺者次死有後一剎那時,及此後時多剎那頃,能殺加行皆容未息,是故應言此於後起及於根本說加行聲。無勞復說及於根本,以於後起聲亦攝根本故。要於所殺死有後時,能殺方成殺生根本。豈不根本及其後起,皆於所殺死有後生,俱可名為殺生後起,是故應信毘婆沙師於本論言極為善釋。又經中說:苾芻當知,殺有三種,一從貪生、二從瞋生、三從癡生,乃至邪見有三亦爾。豈諸業道於究竟時皆由三根?佛作是說,非諸業道於究竟時皆由三根,加行有異。云何有異?頌曰:
論曰:不善業道加行生時,一一由三不善根起,依先等起故作是說。殺生加行由貪起者,如有貪彼齒髮身分,或為得財、或為戲樂、或為拔濟親友自身,從貪引起殺生加行。從瞋起者,如為除怨,發憤恚心起殺加行。從癡起者,如波[A1]剌斯作如是說:父母老病,若令命終便生勝福,以令解脫現在眾苦,新得勝身明利根故。又謂是法祠中殺生。又諸王等依世法律,誅戮怨敵除剪兇徒,謂成大福起殺加行。又外道言:蛇蠍蜂等為人毒害,殺便獲福。羊鹿水牛及餘禽獸,本擬供食故殺無罪。又因邪見殺害眾生,此等加行皆從癡起。偷盜加行從貪起者,如為財利恭敬名譽,或為救拔自身親友,從貪引起偷盜加行。從瞋起者,如為[3]降怨,發憤恚心起盜加行。從癡起者,如諸王等依世法律奪惡人財,謂法應爾無偷盜罪。又婆羅門作如是說:世間財物於劫初時,大梵天王施諸梵志,於後梵志勢力微劣,為諸卑族侵奪受用。今諸梵志於世他財,若奪若偷充衣充食,或充餘用或轉施他,皆用己財無偷盜罪。然彼取時有他物想,又因邪見盜他財物,此等皆名從癡所起。邪婬加行從貪起者,如於他室起染習心,或為求財或求恭敬,此等加行從貪所生。從瞋生者,如為除怨,發憤恚心起婬加行。從癡起者,如波剌斯讚於母等[1]行非梵行。又諸外道作如是言:一切女人如臼花果熟食階隥道路橋船,世間眾人應共受用。又如梵志讚牛祠中,有諸女男受持牛禁吸水齧草,或住或行不簡疎親隨遇隨合。此等加行從癡所生。虛誑語等從貪生者,如為財利恭敬名譽濟己及親起四加行。從瞋生者,如為除怨發憤恚心起四加行。從癡起者,如因邪見起誑語等四種加行。又虛誑語從癡起者,如外論言:
又雜穢語從癡起者,如依吠陀及餘邪論,習學諷詠傳授於他謂無罪愆,皆從癡起。貪等加行如何從三?以從三根無間生故。謂從貪等三不善根,無間各容生三業道。由此已顯從貪瞋癡無間相應生三加行,依無間義亦生業道。已說不善從三根生,善復云何?頌曰:
論曰:諸善業道所有加行、根本、後起,皆從無貪無瞋無癡善根所起,以善三位皆是善心所等起故,善心必與三種善根共相應故。此善三位,其相云何?謂遠離前不善三位,所有三位應知是善。且如勤策受具戒時,來入戒壇禮苾芻眾,至誠發語請親教師,乃至一白[2]二羯磨等,皆名為善業道加行。第三羯磨竟一剎那中表無表業,名根本業道。從此以後至說四依,及餘依前相續隨轉表無表業,皆名後起。如先所說,非諸業道於究竟位皆由三根,應說由何根究竟何業道。頌曰:
論曰:惡業道中殺生麁語瞋恚業道,由瞋究竟,要無所顧極麁惡心現在前時此三成故。諸不與取欲邪行貪,此三業道由貪究竟,要有所顧極染污心現在前時此三成故。邪見究竟要由愚癡,由上品癡現前成故。虛誑離間雜穢語三,一一許容由三究竟,以貪瞋等現在前時一一能令此三成故。貪瞋業道即貪瞋根,如何說由貪瞋究竟?如欲邪行業道生時,定有貪根能為究竟,非貪瞋二業道生時,別有貪瞋能為究竟,是故應說貪瞋等三一一皆由癡根究竟,非無癡者此三起故。有餘於此作是釋言:即說此法由此究竟,自體生時即業道故。彼理窮故作如是釋,然實貪等正現前時,幸有癡根能為究竟。何緣不許執自體耶?餘業道中他究竟故。雖有此義而不許者,勿[3]諸業[4]道皆癡究竟。諸業道成時,定有癡俱故,無如是失。以殺盜等時雖皆有癡,而瞋貪強故。若爾,邪見應不由癡,以邪見俱癡不強故。不爾,邪見俱起癡強,爾時無餘不善根故,非邪見體是不善根,故此俱癡根義為勝。若爾,貪等應不由癡,以貪及瞋是根是勝,俱行癡劣,應不可言貪瞋業道由癡究竟。約能究竟,爾時癡強。更無餘根究竟貪等,自體於自無助力能,寧可說言自究竟自?故癡究竟於理無失。有餘於此復作釋言:與貪瞋俱一果諸法,皆可隨勝立貪瞋名,彼與貪瞋俱時生故,亦可說彼究竟貪瞋。於此釋中亦容徵難,恐文煩雜故應且止。諸惡業道何處起耶?頌曰:
論曰:如前所說四品業道,三三一三隨其次第,於有情等四處而生。謂殺等三有情處起,偷盜等三眾具處起,唯邪見一名色處起,虛誑語等三名身等處起。由何建立殺業道成?謂由加行及由果滿,於此二分隨闕一時,不為殺生根本罪觸。頗有殺者起殺加行及令果滿,而彼不為殺罪觸耶?[5]曰有。云何?頌曰:
論曰:若能殺者起殺加行定欲殺他,與所殺生俱時捨命或在前死,彼能殺者業道不成。所以者何?以所殺者其命猶在,不可即令能殺有情殺罪所觸,以所殺者[6]命未斷故。非能殺者其命已終可得殺罪,別依生故。謂殺加行所依止身今已斷滅,雖有別類身同分生,非罪依止,此曾未起殺生加行成殺業道,理不應然。若爾,此中為問非理,既殺加行所依止身,非即能令殺生果滿,於前二分便為闕一,如何以此蘊在心中,而可問言頗有殺者起殺加行及令果滿?若謂此中約一相續,言此起加行即此果滿者,是則亦應殺罪所觸,許前後生相續一故。又所說因無能證力,以能殺者死活不殊。謂就依身設彼活位,亦有念念異滅異生,非起加行身即能令果滿,何言依別故非殺罪所觸?若謂死後同分異故,與活有殊,是則還成闕於一分。為問非理。此問應理,因有證能。所以者何?義有別故。謂先問者作是問言:頗一相續起殺加行亦令果滿,而彼不為殺罪觸耶?既前後生相續是一非闕一分,於後答者作是答言:以前後生身及同分是別業果,別依生故,不為前生所作罪觸。若不許爾,害非父母應成無間,又非人趣應成逆罪。而不許然,故依別因有能證力。若有多人集為軍眾,欲殺怨敵或獵獸等,於中隨有一殺生時,何人得成殺生業道?頌曰:
論曰:於軍等中若隨有一作殺生事如自作者,一切皆成殺生業道,由彼同許為一事故。如為一事展轉相教,故一殺生餘皆得罪。若有他力逼入此中,因即同心亦成殺罪,唯除若有立誓要期:救自命終亦不行殺。無殺心故,不得殺罪。
校注
[0573002] 三藏【大】*,唐三藏【明】* [0573003] 辯【大】*,辨【宋】【元】【宮】* [0573004] 𣣋【大】*,𠗕【宋】【元】【明】【宮】* [0573005] 斷【大】,斷已斷【宋】【元】【明】 [0574001] 可【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0574002] 耶【大】,邪【宮】 [0574003] 是【大】,見【宋】【元】【明】【宮】 [0574004] 正【大】,止【宮】 [0575001] 申【大】,伸【宋】【元】【明】【宮】 [0575002] 瞻【大】,贍【明】 [0575003] 泄【大】,洩【宋】【元】【明】【宮】 [0575004] 刑【大】,形【宮】 [0575005] 今【大】,令【宋】【元】【明】【宮】 [0575006] 來【大】,求【明】 [0576001] 後【大】,復【宋】【元】【明】【宮】 [0576002] 二【大】,三【明】 [0576003] 降【大】,除【宋】【元】【明】【宮】 [0577001] 行【大】,作【宋】【元】【明】【宮】 [0577002] 二【大】,三【宮】 [0577003] 諸【大】,謂【宋】【元】【明】【宮】 [0577004] 道【大】,隨【宋】【元】【明】【宮】 [0577005] 曰【大】,亦【宋】【元】【明】【宮】 [0577006] 命【大】,合【宋】 [0578001] 說一切有部【大】*,阿毘達磨【明】* [0578002] 卷第四十一【大】*,卷第四十一(說一切有部)【明】*【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 29 冊 No. 1562 阿毘達磨順正理論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-14
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,日本 SAT 組織提供,北美某大德提供,李明芳大德提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】