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阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第四十一

[3]辯業品第四之九

又經中說業有四種謂或有業黑黑異熟或復有業白白異熟或復有業黑白黑白異熟或復有業非黑非白無異熟業能盡諸業經雖略示而不廣釋今應釋彼其相云何頌曰

依黑黑等殊  所說四種業
惡色欲界善  能盡彼無漏
應知如次第  名黑白俱非

論曰佛依業果性類不同所治能治殊說黑黑等四諸不善業一向名黑以具染污黑不可意黑故異熟亦黑不可意故色界善業一向名白不為一切不善煩惱及不善業所[4]𣣋雜故異熟亦白是可意故依何意趣除無色善有說此中舉初顯後或色界中有可意白及明了白可施設故獨立白名無色界中有可意白無明了白可施設故不立白名或色界中具中生有二白性故獨立白名如契經言或男或女成身妙行廣說乃至死後感得有色意成如白衣光或明白夜或於色界具足三業及十業道無色不然而契經中有說靜慮無量無色皆名白白異熟業者彼據純淨可意異熟通立白名然彼契經非了義說以於上界四蘊五蘊一切善法說業聲故諸異熟因由業所顯故非業者亦立業名證知彼經非了義說欲界善業名為黑白惡所雜故異熟亦黑白非愛果雜故此黑白名依相續立非據自性所以者何以無一業及一異熟是黑亦白互相違故若爾惡業果善業果雜故是則亦應名為白黑此難非理以欲界中不善數行力能伏善故彼苦果雜樂異熟欲界善劣無有功能𣣋伏不善故彼樂果亦無功能雜苦異熟故惡業果得純黑名有餘師言欲界善業意樂加行黑白雜起由此故立黑白二名非一業體有善有惡云何如一為誑害他意欲令他信附於己先矯行施乃至出家如是名為雖意樂黑而加行白或復有一於子門人為欲遮防非利樂事及令安住利樂事中以憐愍心起麁身語楚撻訶罵逼迫有情如是名為雖加行黑而意樂白若爾不善應名白黑以如善業亦有如前意樂加行白黑雜起然非所許前說無失諸無漏業能永斷盡前三業者名第四業此無漏業非染污故得非黑名於理無失不墮界故斷異熟故名無異熟亦無有失既是勝義白何故名非白佛亦於彼《大空經》中告阿難陀諸無學法純善純白一向無罪本論亦言云何白法謂諸善法無覆無記此有密意說非白聲密意者何謂此中說治前三業立為第四勿所化者生如是疑如何此中白能治白為顯能治勝所治故約招異熟立非白名以不能招白異熟故或無學法於超一切染身中可得故立純白名非如學法非超一切染身中可得故不名純白故彼經中依如是義於無學法說純白聲今此經中以無漏業非順愛故又不能感白異熟故說名非白諸無漏業為皆能盡前三業不不爾云何頌曰

四法忍離欲  前八無間俱
十二無漏思  唯盡純黑業
離欲四靜慮  第九無間思
一盡雜純黑  四令純白盡

論曰於見道中四法智忍及於修道離欲染位前八無間聖道俱行有十二思唯盡純黑離欲界染第九無間聖道俱行一無漏思雙令黑白及純黑盡此時總斷欲界善故亦斷第九不善業故離四靜慮一一地染第九無間道俱行無漏思此四唯令純白業盡所餘諸業無異熟故非所明故於此不論故於此中唯說十七與無間道俱行聖思能永盡前三有漏業雖盡諸業是聖慧能然於此中說近對治雖身語業亦近治三非慧相應故此不說何緣諸地有漏善業唯最後道能斷非餘以諸善法非自性斷[5]斷有容現在前故然由緣彼煩惱盡時方說名為斷彼善法爾時善法得離繫故由此乃至緣彼煩惱餘一品在斷義不成善法爾時猶被縛故頌曰

有說地獄受  餘欲業黑雜
有說欲見滅  餘欲業黑俱

論曰第一第三皆有異說有餘師說順地獄受及欲界中順餘受業如次名為純黑雜業謂地獄異熟唯不善業感故順彼受名純黑業唯除地獄餘欲界中異熟皆通善惡業感故順彼受名黑白業如是所說前已遮遣謂善無能雜不善故有餘師說欲見所斷及欲界中所有餘業如次名為純黑俱業謂見所斷無善雜故名純黑業欲修所斷有善不善故名俱業此亦非理二所斷中俱有業不能感異熟果故若謂此中所說三業據有異熟說非無異熟者不應簡言欲見所滅又強力業理必不應為力劣者之所𣣋雜是故不應說修所斷諸不善業亦得雜名亦不應言欲界有善力勝不善𣣋伏惡業非所許故所以者何以欲界善非數行故無有能感一劫果故又經中說有三牟尼又經中言有三清淨俱身語意相各云何頌曰

無學身語業  即意三牟尼
三清淨應知  即諸三妙行

論曰無學身業名身牟尼無學語業名語牟尼即無學意名意牟尼非意牟尼意業為體何緣唯說色識蘊中有是牟尼非於餘蘊有餘師說舉後及初類顯中間亦有此義如實義者勝義牟尼唯心為體故契經說心寂靜故有情寂靜此心牟尼由身語業離眾惡故可以比知意業於中無能比用唯能所比合立牟尼何故牟尼唯在無學以阿羅漢是實牟尼諸煩惱言永寂靜故諸身語意三種妙行[1]可名身語意三種清淨無漏妙行永離惡行煩惱垢故可名清淨有漏妙行猶為惡行煩惱垢污如何清淨此亦暫時能離惡行煩惱垢故得清淨名或此力能引起無漏勝義清淨故立淨名若謂此亦能引煩惱垢故謂作煩惱等無間緣是則不應名清淨者此亦非理善心起時非為染心起加行故染心無間無漏不生有漏善心能引無漏故有漏善得清淨名順無漏心能除穢故說此二者為息有情計邪牟尼邪清淨故又經中說有三惡行又經中言有三妙行俱身語意相各云何頌曰

惡身語意業  說名三惡行
及貪瞋邪見  三妙行翻此

論曰一切不善身語二業前後近分及與根本并不善思如次名身語意惡行然意惡行復有三種謂非意業貪邪見豈不契經亦說貪等名為意業如何今說貪瞋邪見非意業[2][3]是業資糧故亦名業如漏資糧亦名漏等寧知貪等非意業耶由阿笈摩及[4]正理故阿笈摩者謂契經言貪瞋邪見是業緣集故知貪等非即業性又契經言諸愛者表即是意業故知非愛即意業體餘例應然勿有計言業即業集故契經說愛業有殊然經主言許有煩惱即是意業斯有何過如是所許違前契經及後正理豈非大過若謂如說貪能令意造諸惡行此經雖說貪即是意惡行因緣非不許貪意惡行攝如是雖說愛為業因此愛亦應非不是業彼例非等此經不言愛能令心起表業故謂如彼說貪能令意造諸惡行非此經言愛能令心起諸表業如何引彼以例此經證表業因愛亦是業如經中說諸癡即無明此經但示癡是無明體顯非癡者即非無明如是此經說諸希求即愛諸愛者表即是意業辯相差別義已顯成若非希求便非是愛若非表者亦非意業唯除假說則無有過意業名表如前已釋正理者何謂若煩惱即是業者十二緣起及三障等差別應無由此證知貪等非業是聰慧者所訶厭故又能感得非愛果故此行即惡故名惡行三妙行者翻此應知謂一切善身語二業前後近分及與根本并諸善思如次名身語意妙行然意妙行復有三種非業無貪無瞋正見智所讚故感愛果故此行即妙故名妙行正見邪見雖非益損他而為彼本故亦成善惡又經中言有十業道或善或惡其相云何頌曰

所說十業道  攝惡妙行中
麁品為其性  如應成善惡

論曰於前所說惡妙行中若麁顯易知攝為十業道如應若善攝前妙行不善業道攝前惡行不攝何等惡妙行耶加行後起等彼非麁顯故且於不善十業道中若身惡行令他有情失命失財失妻妾等說為業道令遠離故若語惡行過失尤重說為業道令遠離故若意惡行重貪瞋等說為業道令遠離故加行後起及餘過輕并不善思皆非業道善業道中身善業道於身妙行不攝一分謂加行後起及餘善身業即離飲酒斷莫施等語善業道於語妙行不攝一分謂愛語等意善業道於意妙行不攝一分謂諸善思十業道中前七業道為皆定有表無表耶不爾云何頌曰

惡六定無表  彼自作婬二
善七受生二  定生唯無表

論曰七惡業道中六定有無表謂殺生等除欲邪行非如是六若遣他為至根本時有表生故若有自作彼六業道則六皆有表無表二謂起表時彼便死等後方死等與遣使同根本成時唯無表故唯欲邪行必具二種要是自身所究竟故非遣他作如自生喜七善業道若從受生必皆具二謂表無表受生尸羅必依表故靜慮無漏所攝律儀名為定生此唯無表但依心力而得生故加行後起如根本耶不爾云何頌曰

加行定有表  無表或有無
後起此相違

論曰業道加行必定有表此位無表或有或無若猛利纏淳淨心起則有無表異此則無後起翻前定有無表此位表業或有或無第二剎那無表為始名為後起故此定有若於爾時起隨前業則亦有表異此便無於此義中如何建立加行根本後起位耶且不善中最初殺業如屠羊者將行殺時先發殺心經求價直為買羊故食己齎糧遊涉遠途訪牧羊所至已揣觸酬直牽還繫養令肥將入屠處執刀求穴斫刺其身至命未終皆名加行隨此表業彼正命終此剎那頃表無表業是謂殺生根本業道此剎那後殺無表業隨轉不絕名殺後起及於後時剝截治洗稱賣收利以活己親此等表業亦名後起如屠羊者三分既然餘不律儀如應當說不與取業有三分者且如竊者將行盜時先發盜心遣人或自往來伺聽他物所在為往竊取食飲裝束齎持盜具密至他家穿壁登梯方便而入徐行[1]申手探摸他財未離處前皆名加行物正離處此剎那中表無表業名本業道此剎那後隨無表業及持財出藏受用等所有表業皆名後起欲邪行業有三分者且如男子於他女人先起愛心將行非禮命使[2]瞻察媒媾往來嚴身赴彼言笑執觸事未果前皆名加行事正究竟此剎那中表無表業名本業道有說究竟謂入瘡門有餘師言[3]泄不淨此剎那後隨無表業及餘敘愧執觸言辭所有表業皆名後起虛誑語業有三分者且如一類善行誑術因求財物而活命者先受情求許為偽證發行誑意往詣眾中為述己身堪為誠證言我於彼非怨非親知諸惡中無過虛誑知眾善內無過實語我既於彼無所希求豈自無辜為擔毒刺但恐賢直濫被[4]刑科未成證前皆名加行若正對眾背想發言不見等中詐言見等所誑領解此剎那中表無表業名本業道有說所誑印可方成若爾應無誑賢聖理然誑賢聖為過既深由此應知前說為善此剎那後隨無表業及獲財利以養己親所有表業皆名後起離間語業有三分者且如一類發壞他心遣使通傳或身自往詐為親附冀信己言未壞他前皆名加行發離間語他領剎那表無表業名本業道有餘師說他壞方成若爾聖交深固難壞應無壞聖離間語罪然壞聖者獲罪既深由此應知前說為善此剎那後隨無表業及[5]今所壞無再合心所有表業皆名後起麁惡語業有三分者且如一類將發麁言起憤恚心扼腕頓足揚眉努目齧齒動脣未發語前皆名加行正發麁語他領剎那表無表業名本業道有餘師說他惱方成若爾聖人具忍力者既不可惱罵應無過然罵賢聖獲罪既深由此應知前說為善此剎那後隨無表業及背所罵重述惡言所有表業皆名後起雜穢語業有三分者且如一類發戲調心先取他財集諸綺論齎持戲具[6]來詣眾中發戲言前皆名加行正發戲語樂眾剎那表無表業名本業道此剎那後隨無表業及獲財利收用舉藏所有表業皆名後起有餘師說貪瞋邪見纔現在前即名業道故無加行後起差別如是說者亦具三分有不善思於貪瞋等能為前後助伴事故又諸業道展轉相望容有互為加行後起如有一類欲害怨敵設諸謀策合構殺緣或殺眾生祈請助力或盜他物以資殺事或婬彼婦令殺其夫或知彼怨親友強盛自力微劣殺計難成是故先於怨親友所起語四過破壞其心令於彼怨無心救護方便誘引令入己朋或於彼財心生貪著或即於彼起瞋恚心或起邪見長養殺業然後方殺既殺彼已復於後時誅其所親奪其財物婬其所愛乃至[1]後起邪見現前如是名為殺生業道以十惡業道為加行後起所餘業道如應當知有餘師說貪等不應能為加行非唯心起加行即成未作事故如是說者貪等雖非所作業性然彼貪等緣境生時非無力用由有力用得加行名方便引生諸業道故今應詳議如前所說隨此表業彼正命終此剎那頃表無表業是謂殺生根本業道此應非理所以者何為所殺生住死有位能殺生者彼剎那中表無表業即成業道為彼死後成業道耶若所殺生住死有位能殺生者業道即成雖前所言且似無失而於宗義決定相違以所殺生與能殺者俱時捨命亦應可說能殺生者殺業道成許所殺猶存殺業道成故此能殺者住死有時所殺爾時既名正死則能殺者應許獲得此一剎那殺生業道然宗不許與所殺生俱時命終成業道罪若彼死後業道方成則前所言為不應理非所殺者正命終時可得名為彼命已斷如何先說彼正命終此剎那頃表無表業是謂殺生根本業道而今言死後殺業道方成如是[2]二途應善詳定決定死後業道方成而前所言正命終者於已往事却說現聲如有大王自遠已至而問今者從何所來或此於因假說為果謂所殺者正命終時能殺有情加行表業於殺有用非業道表此業道表續加行生彼所引故名加行果然因於殺有勝功能是故於因假說為果實非業道說業道聲豈不此時表業有用即應立此為業道耶非要有能方成業道勿無表業失業道名此於殺中有何功用如無表業表亦應然又理不應立加行表即為業道所殺有情於命終位命猶有故要加行表與所殺生命俱時滅彼死有後無同類命一剎那中表無表業可成業道此後念表於殺無能尚非殺生何況是罪但應無表得業道名雖無殺能是殺果故豈不後表理亦應然殺表為因所引起故謂由加行果圓滿時此二俱成根本業道雖於他命斷此二無能而有取當來非愛果用暢殺思故名殺業道如本論說頗有已害生殺生未滅耶如已斷生命彼加行未息此言何義此中義者以殺生時起殺加行總有三種一唯由內謂拳擊等二唯由外謂擲石等三俱由二謂揮刀等於此三種殺加行中有所殺生命雖已斷而能殺者生想未除故於殺生不捨加行由此本論作如是言如已斷生命彼加行未息於殺加行說殺生聲故得說為殺生未滅此亦業道後如何名加行毘婆沙師作如是釋此於後起說加行聲所以者何以能殺者殺加行想猶未息故於所殺生已命終想猶未生故立加行名如何但言此於後起應作是說及於根本所以者何以所殺者次死有後一剎那時及此後時多剎那頃能殺加行皆容未息是故應言此於後起及於根本說加行聲無勞復說及於根本以於後起聲亦攝根本故要於所殺死有後時能殺方成殺生根本豈不根本及其後起皆於所殺死有後生俱可名為殺生後起是故應信毘婆沙師於本論言極為善釋又經中說苾芻當知殺有三種一從貪生二從瞋生三從癡生乃至邪見有三亦爾豈諸業道於究竟時皆由三根佛作是說非諸業道於究竟時皆由三根加行有異云何有異頌曰

加行三根起  彼無間生故
貪等三根生

論曰不善業道加行生時一一由三不善根起依先等起故作是說殺生加行由貪起者如有貪彼齒髮身分或為得財或為戲樂或為拔濟親友自身從貪引起殺生加行從瞋起者如為除怨發憤恚心起殺加行從癡起者如波[A1]剌斯作如是說父母老病若令命終便生勝福以令解脫現在眾苦新得勝身明利根故又謂是法祠中殺生又諸王等依世法律誅戮怨敵除剪兇徒謂成大福起殺加行又外道言蛇蠍蜂等為人毒害殺便獲福羊鹿水牛及餘禽獸本擬供食故殺無罪又因邪見殺害眾生此等加行皆從癡起偷盜加行從貪起者如為財利恭敬名譽或為救拔自身親友從貪引起偷盜加行從瞋起者如為[3]降怨發憤恚心起盜加行從癡起者如諸王等依世法律奪惡人財謂法應爾無偷盜罪又婆羅門作如是說世間財物於劫初時大梵天王施諸梵志於後梵志勢力微劣為諸卑族侵奪受用今諸梵志於世他財若奪若偷充衣充食或充餘用或轉施他皆用己財無偷盜罪然彼取時有他物想又因邪見盜他財物此等皆名從癡所起邪婬加行從貪起者如於他室起染習心或為求財或求恭敬此等加行從貪所生從瞋生者如為除怨發憤恚心起婬加行從癡起者如波剌斯讚於母等[1]行非梵行又諸外道作如是言一切女人如臼花果熟食階隥道路橋船世間眾人應共受用又如梵志讚牛祠中有諸女男受持牛禁吸水齧草或住或行不簡疎親隨遇隨合此等加行從癡所生虛誑語等從貪生者如為財利恭敬名譽濟己及親起四加行從瞋生者如為除怨發憤恚心起四加行從癡起者如因邪見起誑語等四種加行又虛誑語從癡起者如外論言

「若人因戲笑  嫁娶對女王
及救命救財  虛誑語無罪

又雜穢語從癡起者如依吠陀及餘邪論習學諷詠傳授於他謂無罪愆皆從癡起貪等加行如何從三以從三根無間生故謂從貪等三不善根無間各容生三業道由此已顯從貪瞋癡無間相應生三加行依無間義亦生業道已說不善從三根生善復云何頌曰

善於三位中  皆三善根起

論曰諸善業道所有加行根本後起皆從無貪無瞋無癡善根所起以善三位皆是善心所等起故善心必與三種善根共相應故此善三位其相云何謂遠離前不善三位所有三位應知是善且如勤策受具戒時來入戒壇禮苾芻眾至誠發語請親教師乃至一白[2]二羯磨等皆名為善業道加行第三羯磨竟一剎那中表無表業名根本業道從此以後至說四依及餘依前相續隨轉表無表業皆名後起如先所說非諸業道於究竟位皆由三根應說由何根究竟何業道頌曰

殺麁語瞋恚  究竟皆由瞋
盜邪行及貪  皆由貪究竟
邪見癡究竟  許所餘由三

論曰惡業道中殺生麁語瞋恚業道由瞋究竟要無所顧極麁惡心現在前時此三成故諸不與取欲邪行貪此三業道由貪究竟要有所顧極染污心現在前時此三成故邪見究竟要由愚癡由上品癡現前成故虛誑離間雜穢語三一一許容由三究竟以貪瞋等現在前時一一能令此三成故貪瞋業道即貪瞋根如何說由貪瞋究竟如欲邪行業道生時定有貪根能為究竟非貪瞋二業道生時別有貪瞋能為究竟是故應說貪瞋等三一一皆由癡根究竟非無癡者此三起故有餘於此作是釋言即說此法由此究竟自體生時即業道故彼理窮故作如是釋然實貪等正現前時幸有癡根能為究竟何緣不許執自體耶餘業道中他究竟故雖有此義而不許者[3]諸業[4]道皆癡究竟諸業道成時定有癡俱故無如是失以殺盜等時雖皆有癡而瞋貪強故若爾邪見應不由癡以邪見俱癡不強故不爾邪見俱起癡強爾時無餘不善根故非邪見體是不善根故此俱癡根義為勝若爾貪等應不由癡以貪及瞋是根是勝俱行癡劣應不可言貪瞋業道由癡究竟約能究竟爾時癡強更無餘根究竟貪等自體於自無助力能寧可說言自究竟自故癡究竟於理無失有餘於此復作釋言與貪瞋俱一果諸法皆可隨勝立貪瞋名彼與貪瞋俱時生故亦可說彼究竟貪瞋於此釋中亦容徵難恐文煩雜故應且止諸惡業道何處起耶頌曰

有情具名色  名身等處起

論曰如前所說四品業道三三一三隨其次第於有情等四處而生謂殺等三有情處起偷盜等三眾具處起唯邪見一名色處起虛誑語等三名身等處起由何建立殺業道成謂由加行及由果滿於此二分隨闕一時不為殺生根本罪觸頗有殺者起殺加行及令果滿而彼不為殺罪觸耶[5]曰有云何頌曰

俱死及前死  無根依別故

論曰若能殺者起殺加行定欲殺他與所殺生俱時捨命或在前死彼能殺者業道不成所以者何以所殺者其命猶在不可即令能殺有情殺罪所觸以所殺者[6]命未斷故非能殺者其命已終可得殺罪別依生故謂殺加行所依止身今已斷滅雖有別類身同分生非罪依止此曾未起殺生加行成殺業道理不應然若爾此中為問非理既殺加行所依止身非即能令殺生果滿於前二分便為闕一如何以此蘊在心中而可問言頗有殺者起殺加行及令果滿若謂此中約一相續言此起加行即此果滿者是則亦應殺罪所觸許前後生相續一故又所說因無能證力以能殺者死活不殊謂就依身設彼活位亦有念念異滅異生非起加行身即能令果滿何言依別故非殺罪所觸若謂死後同分異故與活有殊是則還成闕於一分為問非理此問應理因有證能所以者何義有別故謂先問者作是問言頗一相續起殺加行亦令果滿而彼不為殺罪觸耶既前後生相續是一非闕一分於後答者作是答言以前後生身及同分是別業果別依生故不為前生所作罪觸若不許爾害非父母應成無間又非人趣應成逆罪而不許然故依別因有能證力若有多人集為軍眾欲殺怨敵或獵獸等於中隨有一殺生時何人得成殺生業道頌曰

軍等若同事  皆成如作者

論曰於軍等中若隨有一作殺生事如自作者一切皆成殺生業道由彼同許為一事故如為一事展轉相教故一殺生餘皆得罪若有他力逼入此中因即同心亦成殺罪唯除若有立誓要期救自命終亦不行殺無殺心故不得殺罪

[1]說一切有部順正理論[2]卷第四十一


校注

[0573002] 三藏【大】*唐三藏【明】* [0573003] 辯【大】*辨【宋】【元】【宮】* [0573004] 𣣋【大】*𠗕【宋】【元】【明】【宮】* [0573005] 斷【大】斷已斷【宋】【元】【明】 [0574001] 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0574002] 耶【大】邪【宮】 [0574003] 是【大】見【宋】【元】【明】【宮】 [0574004] 正【大】止【宮】 [0575001] 申【大】伸【宋】【元】【明】【宮】 [0575002] 瞻【大】贍【明】 [0575003] 泄【大】洩【宋】【元】【明】【宮】 [0575004] 刑【大】形【宮】 [0575005] 今【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0575006] 來【大】求【明】 [0576001] 後【大】復【宋】【元】【明】【宮】 [0576002] 二【大】三【明】 [0576003] 降【大】除【宋】【元】【明】【宮】 [0577001] 行【大】作【宋】【元】【明】【宮】 [0577002] 二【大】三【宮】 [0577003] 諸【大】謂【宋】【元】【明】【宮】 [0577004] 道【大】隨【宋】【元】【明】【宮】 [0577005] 曰【大】亦【宋】【元】【明】【宮】 [0577006] 命【大】合【宋】 [0578001] 說一切有部【大】*阿毘達磨【明】* [0578002] 卷第四十一【大】*卷第四十一(說一切有部)【明】*
[A1] 剌【CB】刺【大】
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