辯差別品第二之十二

如是因緣有何差別？此就實體，差別都無。應說因緣如何相攝。我前已說，因緣五因性，增上即能作，何復生疑？所餘二緣未辯因攝，故今於此猶可生疑。有作是言：同類、遍行二因各少分名等無間緣，皆約已生位無別故。無如是理，果有異故。豈不一切因皆有士用果？若法有力能生於彼或得於彼，彼是此法士用果故。不爾，二因俱等流果義所顯故。又善不善、有漏無漏、界地等別，同異皆是等無間緣之士用果。二因之果唯據類同，故與此緣非無差別。豈不二因之等流果亦兼有異，如欲纏繫見苦所斷二因所牽自部等流有記無記，此亦染污，其類是同。有漏無漏、界地等異，二因必無，故非無別。若爾，已生心心所法，相應、俱有二因攝故，應皆不立等無間緣，此與二因之士用果其相各別。此無間生，與彼俱生，果有異故。豈不二因亦有無間生士用果？無如是義，以心心所能生無間士用果力，應知即是等無間緣，非是俱有、相應因用，二因唯有能得俱生士用果力。以心心所能引俱生士用果義，即名俱有、相應二因引無間生士用果義，應知即是等無間緣。如引俱生果雖無別，而依異義別立二因，體雖相雜而義有異。二因對彼等無間緣，義別體同，應知亦爾。故等無間非即諸因。其所緣緣，為即因不？有作是說：即能作因，以體與果俱相似故。豈不所緣緣，士用果為果。有作是說：此所緣緣果唯增上。或復能作因亦有士用果，故無有失。若爾，俱有、相應二因，應如所緣，能作因攝。然非所緣緣，展轉增上果；亦非士用果，從所緣緣生，故無體果俱相似義。是故有釋因緣差別，不遍是因、遍者是緣，攝不攝故，如指指節。是故不見等無間緣及所緣緣有因攝義，此與因別，理不待言。唯初後二緣，應辯與因別。此既有別，餘之二緣緣義等故，亦應有別，故有總辯緣因異言，謂因能生、緣能長養，猶如生養二母差別。又緣攝助、因方能生，生已相續、緣力長養，故或有說：因唯有一，緣乃有多，猶如種子糞土等異。又因不共，共者是緣，如眼如色。又作自事說名為因，若作他事說名為緣，即如種子糞土等異。又能引起說名為因，能任持者說名為緣，如花如蔕。又因名近，遠者名緣，如珠如日。又因能生，緣者能辦，猶如從酪出於生酥，鑽器人功力所能辦，非鑽器等令水出酥，以於水中闕酥因故。如斯等類差別眾多，是故因緣別立名[1]想，由其功力有差別故。又正有義故說為因，能助顯發故說為緣，如字界緣於義有別。然契經說二因二緣生正見者，言音作意近遠等生無漏正見，約此義顯因緣二名。又契經說有因有緣有由序者，此顯俱起無間遠因義有差別。又契經說眼因色緣生眼識者，意顯眼識隨不共根及共境起。又契經說此因此緣此由序者，此中意顯作者作具及餘助緣。如是等經，隨義應釋。已隨理教廣辯諸緣。如是諸緣顯法生滅以為作用，應說何緣於何位法而興作用？頌曰：

論曰：前說五因為因緣性，二因作用於正滅時。正滅時言顯法現在滅現前故，名正滅時。俱有、相應二因，於法滅現前位而作功能。此位二因作功能者，謂俱生品隨闕一時，作用皆無，不能取境。於現在位，如是二因雖俱一時取果與果，而今但約與果功能。所言三因於正生者，謂未來法於正生位生現前故，名正生時。同類、遍行、異熟三種，法正生位而作功能。故有說言：等流、異熟二果，因力牽引，令生同類遍行，容有無間等流果起，可言彼果於正生時因興作用。異熟因果必隔遠時，其因久滅果方正起，如何作用在果生時？非[3]過去時可有作用，此言作用意顯功能，二相別中已曾思擇。以因雖滅經無量時，而有功能令自果起。由不共故，自果生時作用雖無，而於自果[4]與功能上立作用名。彼上座言：一剎那頃難說此是生時滅時，非法由因先生後滅，如杖持羂內蛇穴中，繫頸挽出方斷其命，然體本無，由因故有。彼說但是掉舉戲言，引非所宗，鄙俚言故。非對法者許法由因先生後滅同繫蛇喻，但由緣起理趣法然，為曉學徒說取與用，顯於果起因有功能。故彼所言唯增掉戲。又彼所言：一剎那頃難說此是生時滅時。彼恒尋思麁淺異論，尚年已過居衰耄時，豈能測量幼恒思擇一切智者詮至理言，修成妙慧所遊宗極？雖一剎那而本末起，今時正起，名曰生時。生已無間，正臨謝往，名曰滅時。此何難說？或雖難說，非不可說，勤加方便而可說故。豈由汝等墮於劬勞己不能說，令他亦捨？無上菩提亦難可得，豈由難得便捨至求？是故不應以己墮學，不了其相便撥言無。又體本無由因有者，何煩說此違自宗言。謂若本無，如何言體？既得言體，何謂本無？依對法宗應作是說：以未來法亦有亦無，謂作用無、體本有故。由諸先起及俱生因，體本所無、今時方有，說未來世。無體論宗，未生既無，如何言體？若彼無間必當有故得言體者，有太過失。現在無間必當無故，應言無體，便一切無。又未來無，以當有故言有體者，現在有體，以曾無故何不言無？過去亦應得說體有，以曾有故。世便相雜。是故彼說不耐推徵，唯對法宗理無傾動。已說因緣二時作用，二緣作用與此相違。等無間緣，於法生位而興作用，以彼生時前心心所引開避故。若所緣緣，能緣滅位而興作用，以心心所要現在時方取境故。其增上緣，法生滅位皆無障住，故彼作用隨無障位一切無遮。今應思擇：俱有、相應及所緣緣，若法生已方興作用，何須立此二因一緣？若執因緣要有作用，方許立為因緣性者，則未來世應無因緣。然宗所許，不應為難。若爾，云何說有作用？若離如是二因一緣，正滅位中所引諸法應無作用、取境功能。若作用無亦名緣者，諸阿羅漢最後心等亦應可立等無間緣。此責非理，前已辯故。說所緣緣非要由有作用方立，何相關涉而將例彼等無間緣？彼緣要由開避牽引，故唯現在正可安立，於未來世定無彼緣。於現在時曾有作用，故雖過去亦可安立。其所緣緣，非唯現在，但有體性皆可成緣，不必要由作用而立，唯於少分少分成緣得作用名，非於一切。云何知有體方得成緣？所緣體若無，覺不生故。有餘師說：立因立緣亦有別義，非要能起，雖無生用而亦成因，如自相續見定因果，於他相續理亦非無。如契經說：二因二緣生於正見。此亦應爾，能生不生俱成因性。俱有諸法和合能牽異聚[5]一果名為作用，以於如是和合聚中隨闕一法餘皆無用，故俱有法更互為因。如俱有因，相應亦爾，展轉有力能取所緣，故非能生方成因性。若爾，何緣先作是說法生所賴故說名因？非可離因法有生義故作是說，非謂一切能生果者方得名因。因義尚然，緣亦應爾，故法生已作用非無。辯諸緣已，應言何法由幾緣生？頌曰：

論曰：此中由言為顯故義，謂心心所四緣故生。其所緣緣，除生心等無別有用。謂六識身及相應法，隨其所應，以色等五及一切法為所緣緣。心等因緣具五因性，前生自類開避引發，是謂心等等無間緣。此增上緣，即一切法各除自性，隨其所應。豈不一緣二因作用，非於彼法生時即有？如是心等四緣故生，如何因緣具五因性？雖法滅位作用方成，而法生時非無功力，離此彼法必不生故，以心心所必仗所緣及託二因方得生故。若法與彼法為所緣，或因無暫時，非本論說故。二無心定三緣故生，除所緣緣，非能緣故。此因緣者但有二因：一俱有因，謂二定上生等諸相；二同類因，謂前已生自地善法。等無間緣，謂入定心及相應法。增上緣者，謂如前說。豈不無想亦三緣生，是心心所等無間故，亦應說為心等無間？但非心等加行引生，故於此中廢而不說。或此無想但聲所顯，非如二定相對立故。二定何緣是心等無間，而不說是心等無間緣？由心等力所引生故，如心心所生必繫屬前心滅故，非如色法可與餘心俱時轉故，非如得等可有雜亂俱現前故，非如生等是餘伴故。然心方便加行引生，故可說為心等無間；與心等起定相違害，故非心等等無間緣。又為此緣理相違故，謂修行者厭惡現行心心所法入無心定，若無心定復為此緣引心心所，則修行者應於此定無樂起心。為離現行心心所法入無心定，此復引生心心所法，不應道理。亦有至教證無心定由心心所加行引生，如說：超過一切非想非非想處，想受滅身作證具足住。故知二定是心心所加行引生。由心差別現前證故，無有至教證無心定能為此緣引心心所，故非心等等無間緣。二定剎那前望於後，何緣不立等無間緣。諸念皆由前心等引，不能引後，如前已說。又最後念應無果故。出心為果，斯有何失？豈不已說，此非心等等無間緣，如何可言最後念定出心為果。又出定心，依前心等加行起故，不可說作最後剎那定所引果。入定心等望出定心非無間滅，出心望彼如何可說等無間耶？無等無間緣於中為隔故。無間、等無間，義各有差別。前心等力引後法生，後法名為前等無間。剎那無隔，立無間名。是故二言其義各別，故作是說。若法與心為等無間，彼法亦是心無間耶？應作四句。第一句者，謂無心定出心心所，及第二等諸定剎[1]那。第二句者，謂初所起諸定剎那，及有心位諸心心所生住異滅。第三句者，謂初所起諸定剎那，及有心位心心所法。第四句者，謂第二等諸定剎那，及無心定出心心所生住異滅。若法與心為等無間，與無心定為無間耶？應作四句。謂前第三第四句為今第一第二句，即前第一第二句為今第三第四句。餘不相應及諸色法，皆因、增上二緣所生，復云何知世間諸法唯如上說因緣所生，非自在天我勝性等一因所起？由次第故，謂諸世間若自在等一因生者，則應一切俱時而生非次第起，因現有故，何法為障令不俱生？現見諸法次第而起，故知非但一因所生。若執世間隨自在欲前後差別故非頓起，是則應許非一因生，亦許欲為法生因故。此欲前後生滅差別，理亦不成，因無異故。非因無異，果有差別；要待異因，果方別故。或差別欲應許頓生，所因前後無差別故。是則諸法亦應頓生，誰能為障令不頓起？若自在欲更待餘因前後次第差別生者，應所因法更待餘因，則所待因應無邊際。因無邊故，無始義成，不越釋門因緣正理，徒異名說自在為因。又無用故，不應妄執世間諸法自在為因，非自在天作大功力，生世間法少有所用，故不應謂自在為因。若為發生自歡喜者，但應發喜，何用生餘？若喜離餘方便不發，是則彼喜餘方便生，自在於斯應非自在。於喜既爾，餘亦應然，差別因緣不可得故。或餘方便應餘方便生，何用計從自在天所起？若餘方便離餘方便生喜，亦應非餘方便所起。或生苦具逼害有情為發自喜，咄哉何用事斯暴惡自在天為？又信世間唯從自在一因所起，則撥世間現見善惡諸士用果。若言自在待餘因緣助發功能方成因者，但是朋敬自在天言，離所餘因緣，不見別用故。時地水等種種因緣，於芽等生現有功力，芽等隨彼成有無故。於芽等生，除彼功力不見別用，故不應計世間法起自在為因。自在既然，我勝性等亦應准此，如應思擇。故無有法唯一因生，但從如前所說種種因緣所起，其理極成。既言色法因及增上二緣所生，大種所造總名為色，於中云何大種所造自他相望互為因緣？頌曰：

論曰：初言大為大二因者，是諸大種更互相望，但為俱有、同類因義，俱起前生為因別故，謂隨闕一餘不生故。更互相望有俱有因，性類雖別而同一事，更相順故有同類因。大於所造能為五因。何等為五？謂生、依、立、持、養別故，雖同時生而隨轉故。如[1]芽起影燈焰發明，大於所造得成因義。如是五因，但是能作因之差別，大望所造為餘五因理不成故。且諸大種望所造色非俱有因，非一果故。豈不大種與生等相，非同得一所造色果，非不相望為俱有因？雖非同得一所造果，而更有餘同一果義。大與所造必無一果，故例生等理定不齊。又諸大種與生等相，設[2]互相望不同一果，而互為果故，得成俱有因。大與所造無如是義。豈不心與心之隨相非互為果，而心與相為俱有因，大與所造亦應如是，何故非因？此例非等，心與隨相雖復相望非互為果，而彼隨相互為果法，定有與心互為果義。又心隨相與心一果，故心與彼為俱有因，大與所造無如是事，故大於彼非俱有因。又所造色有善不善，大種一向無記性攝，非如是相成俱有因。若爾，大種望無記造色應成俱有因。不爾，所造善不善無記同一種類故。同一類色，少分以大種為因、少分非大種為因，無如是理，如一類法少分與心相應、少分非心相應，無如是義。又[3]許大種在過去世、所造之色通去來今，非俱有因有如是理。又成就別，故無此因。謂有成就諸所造色非四大種，或有成就能造大種非所造色，非俱有因有如是相，故大與造非俱有因；非相應因，不相應故；亦非遍行及異熟因，大種無覆無記性故；非同類因，俱時起故。設後起者非同類故，雖有無記同而種類異故，如心受等種類雖別而互相望為同類因，大與所造亦應爾者，理亦不然。受等與心種類雖別而同一果，故得為因。由此應知說緣道理。又本論中亦有文證，大望造色無五種因。如說有色處非無記為因亦非無記，謂善色處。若諸大種望所造色，於五因內隨作一因，則此句義應不成立。若爾，應與經論相違。如契經言：因四大種施設色蘊。本論亦言：大種所造，因增上等俱不相違，據生因等說此言故。大與所造為生因者，從彼起故，如母生子。為依因者，隨彼轉故，如臣依王。為立因者，能任持故，如地持物。為持因者，由彼力持令不斷故，如食持命。為養因者，能增長故，猶如樹根水所沃潤。如是則顯大與所造，為起變持住長因性。或生因者，一切大種生所造色，非離諸大種有造色生故。造色生已，同類相續不斷位中，火為依因，能令乾燥不爛壞故。水為立因，能為浸潤令不散故。地為持因，能任持彼令不墜故。風為養因，能引發彼令增長故。如是大種雖與所造無俱有等五種因義，而有生等五種別因，故與經論無相違失。此中上座妄作是言：生等五因非聖教說，彼謂聖教曾無此名。未審彼宗何名聖教？為鳩摩羅設摩文頌、為扇帙略所造論門？且佛教中有此名想，如契經說：愛生士夫、愛生自體。又契經說：依戒住戒，名色依識，識依名色，頌依文士。又契經說：四食建立攝益求生已生有情。又契經說：水持地等。又契經言：聽聞正法，能令如理作意圓滿，乃至廣說，汝等由信，棄捨家法、趣於非家，信所長養，制睡眠力，乃至廣說。唯汝所執舊隨界因，諸聖教中都無說處。諸所造色自互相望但有三因，所謂俱有、同類、異熟。據所造類容有三因，非一切有。俱有因者，謂隨心轉身語二業，七支相望展轉為因。同類因者，一切前生於後同類。異熟因者，謂諸不善及善有漏身語二業，能招異熟眼根等果。所造於大但為一因，謂異熟因，身語二業能招異熟大種[4]果故。已辯諸法爾所緣生，當隨宗委辯等無間緣義。前雖總說諸心心所已生，除最後為等無間緣，未決定說何心無間有幾心生？復從幾心有何心起？今當定說。心有多種，如何依彼可定說耶？且略說心有十二種。云何十二？頌曰：

論曰：且於欲界有四種心，謂善、不善、有覆無記、無覆無記。色無色界各有三心，謂除不善，餘如上說。如是十種說有漏心。若無漏心，唯有二種，謂學、無學。合成十二。此十二心互相生者，頌曰：

論曰：欲界善心無間生九，謂自界四，色界二心於入定時及續生位，如其次第生善染心。生何善心？復何地攝？此於初位生加行心，若於後時生離欲得，隨順住故，無容起彼生得善心，生在此間不能令彼起現前故。有說彼心未至地攝。有言亦攝在初靜慮。有說亦在靜慮中間。尊者妙音作如是說：乃至亦在第二靜慮，如[1]超定時隔地而起。有作是說：非等引心無力能牽隔地心起，是故彼說理定不然。及無色一，於續生位，欲善無間生彼染心并學無學，隨順住故，欲善無間必定不生色無色纏無覆無記，彼皆繫屬自界心故。亦定不生無色界善，以彼於此四遠遠故：一所依遠、二行相遠、三所緣遠、四對治遠。即此復從八無間起，謂自界四；色界二心於出定時從彼善起，[2]彼初靜慮染定惱時，從彼染心生於欲善，求依下善為防退故；及學無學，謂出觀時。染謂不善、有覆無記，二各從十無間而生，謂自界四，色無色六。於續生位，上界六心皆可命終生欲二染；必無無漏生染污心，故此非從學無學起。即此無間能生四心，謂自界四。餘無生理，必無下地染心無間能生上地及無漏心。餘謂欲纏無覆無記，此心從五無間而生，謂自界四及色界善，欲界化心從彼生故。即此無間能生七心，謂自界四，及色界二，善與染污。於入定時，欲界化心還生彼善。於續生位，欲界無覆生彼染心并無色一。於續生位，此無覆心能生彼染。如是已辯欲界四心，無間從生能生決定。色界善心無間生十一，謂除無色無覆無記心，異熟生心屬自界故。即此復從九無間起，謂除欲界二染污心，及除無色無覆無記。有覆從八無間而生，除欲二染及學無學。即此無間能生六心，謂自界三，欲善、不善、有覆無記。無覆從三無間而起，謂唯自界，餘無生理。即此無間能生六心，謂自界三、欲、無色、染。已辯色界[3]三心相生。無色界善無間生九，謂除欲善、欲色無覆。即此從六無間而生，謂自界三，及色界善并學無學。有覆無間能生七心，謂自界三，及色界善、欲色界染。即此亦從七無間起，謂除欲色染及學無學心。無覆如[4]色說，從三無間生，[5]謂自界三，餘皆非理。即此無間能生六心，謂自界三，及欲色染。已辯無色三心相生。學心從四無間而起，謂即學心及三界善。即此無間能生五心，謂前四心及無學一。非三界染，互相違故。非諸無覆，不明利故。餘謂無學從五無間生，謂三界善，及學無學[6]二。即此無間能生四心，謂三界善及無學一。不生學心，彼非果故。非染無覆，如前說故。[7]說十二心互相生已。云何分此為二十心？頌曰：

論曰：三界善心各分二種，謂加行、得，生、得別故。欲界無覆分為四心：一異熟生、二威儀路、三工巧處、四通果心。色無覆心分為三種，除工巧處，上界都無造作種種工巧事故，無色界無行等事故。無威儀路，無攝受支三摩地故，亦無通果。有謂無色不緣色等為境界故。彼界無有威儀路等二無記心，彼即應許空無邊處近分定有威儀路等。若謂彼定、此無容有故無過者，前即非因，雖緣色等為境界者，彼亦許此無容有故。依如是理，欲界有八、色界有六、無色有四、學無學心，合為二十。如是二十互相生者，且說欲界八種心中加行善心無間生十，謂自界七，除通果心，自類淨定無間生故，及色界一加行善心，并學無學。即此復從八無間起，謂自界四，二善二染，及色界二加行有覆，并學無學。生得善心無間生九，謂自界七，除通果心，及色無色有覆無記。即此復從十一心起，謂自界七，除通果心，及色界二加行有覆，并學無學。二染污心無間生七，謂自界七，除通果心。即此復從十四心起，謂自界七，除通果心，及色界四，除加行善與通果心，并無色三，除加行善。異熟威儀無間生八，謂自界六，除加行善與通果心，及色無色有覆無記。即此復從七無間起，謂自界七，除通果心。工巧處心無間生六，謂自界六，除加行善與通果心。即此復從七無間起，除通果心。從通果心無間生二，謂自界一即通果心，及色界一即加行善。即此亦從二無間起，謂即前說自色二心。說欲界心互相生已。次說色界六種心中，從加行善心無間生十二，謂自界六，及欲界三，加行、生得與通果心，并無色一加行善心，學無學心。即此復從十無間起，謂自界四，除威儀路與異熟生，及欲界二加行通果，并無色二加行有覆，學無學心。生得善心無間生八，謂自界五，除通果心，及欲界二不善有覆，并色界一有覆無記。即[1]此無記無間生九，謂自界五，除通果心，及欲界四二善二染。即此復從十一心起，謂自界五，除通果心，及欲界三即生得善、威儀、異熟，并無色三，除加行善。異熟威儀無間生七，謂自界四，除加行善與通果心，及欲界二不善有覆，并無色一有覆無記。即此復從五無間起，謂自界五，除通果心。從通果心無間生二，謂自界二，加行、通果。即此亦從二無間起，謂即前說自界[2]二心。說色界心互相生已。次說無色四種心中，加行善心無間生七，謂自界四，及色界一加行善心，并學無學。即此復從六無間起，謂自界三，唯除異熟，及色界一加行善心，并學無學。生得善心無間生七，謂自界四，及色界一有覆無記，并欲界二不善有覆。即此復從四無間起，謂自界四。有覆無記無間生八，謂自界四，及色界二加行有覆，并欲界二不善有覆。即此復從十無間起，謂自界四，及色界三生得異熟與威儀路，并欲界三，名如色說。異熟生心無間生六，謂自界三，除加行善，及色界一有覆無記，并欲界二不善有覆。即此復從四無間起，謂自界四。說無色心互相生已。次說無漏二種心中，從有學心無間生六，謂通三界加行善心，及欲生得，并學無學。即此復從四無間起，謂三加行，及有學心。從無學心無間生五，謂前有學所生六中除有學一。即此復從五無間起，謂三加行，及學無學。復有何緣加行無間能生異熟工巧威儀，非彼無間生加行善？且異熟生由先業力所引發故，勢力羸劣，非作功用所引發故，不能引起加行善心，故彼不能生加行善；出心不由功用轉故，加行無間生彼無違。工巧威儀勢力羸劣，樂[3]作功用引發工巧及威儀故，不能引起加行善心；出心不由功用轉故，加行無間生彼無違。若爾，染心不應無間生加行善，染著境界違背善故、勢力劣故。無[4]甚過失，厭倦煩惱數數現前，作是思[5]惟：設何方便令無義聚止息不行？便如實知，起過失境能生功德。脫我當起煩惱現前，尋復覺知，起善防護。由斯願力能起加行，無始時來數習染故，勢力不劣，故染無間生加行善。欲界生得行相明利，非勝功用之所引發。以明利故，可有從彼學無學心、色界加行無間而起；非勝功用所引發故，不能從此引生彼心。色無色界生得善心不明利故，非勝功用所引發故，非學無學他界加行無間而起，亦非從此引生彼心。又欲生得以明利故，可從色染無間而生，能為防護。色界生得不明利故，非無色染無間而起。作意有三，謂自共相、勝解作意有差別故。云何名為自相作意？謂觀諸色變礙為相，乃至觀識了別為相，如是等觀相應作意。云何名為共相作意？謂十六行相應作意。云何名為勝解作意？謂不淨觀及四無量、有色解脫、勝處、遍處，如是等觀相應作意。如是三種作意無間聖道現前，聖道無間亦能具起三種作意。若作是說，便順此言：不淨觀俱行，修念等覺分。有餘師說：唯從共相作意無間聖道現前，聖道無間方能具起三種作意。若爾，何故契經中言：不淨觀俱行修念等覺分。由不淨觀調伏心已，方能引生共相作意，從此無間聖道現前。依此展轉密意而說，故無有過。有餘復言：唯從共相作意無間聖道現前，聖道無間亦唯能起共相作意。此言有[6]失。所以者何？依未至等三地證入正性離生，聖道無間可生欲界共相作意，以欲界中共相作意去彼聖道非極遠故。若依第二第三第四靜慮證入正性離生，聖道無間起何作意？非起欲界，共相作意以極遠故。又於彼地無容有故，以非彼地已有曾得共相作意，異於曾得順決擇分，非諸聖者順決擇分可復現前，非得果已可重發生加行道故。彼今應說此聖道後起何共相作意現前？豈不繫屬順決擇分，亦修彼類共相作意？如觀諸行皆是無常，觀一切法皆是無我、涅槃寂靜，聖道無間引彼現前。此救非理，繫屬加行所修作意，非得果後可引現前，是彼類故。前說聖道無間通三作意現前，於理為善。若依未至定得阿羅漢果，後出觀心，或即彼地、或是欲界。依無所有處得阿羅漢果，後出觀心，或即彼地、或是有頂。若依餘地得阿羅漢果，後出觀心，唯自非餘地。於欲界中有三作意：一聞所成、二思所成、三生所得。色界亦有三種作意：一聞所成、二修所成、三生所得。無思所成，舉心思時即入定故。無色唯有二種作意：一修所成、二生所得。欲界聞思作意無間聖道現前，聖道無間具起三種作意現前，以諸聖道起必繫屬加行道故。非生得善作意無間聖道現前、色界聞修作意無間聖道現前，聖道無間亦唯起彼二種作意。無色唯修作意無間聖道現起，聖道無間[1]亦唯起修，不起生、得。若生第二靜慮[2]以上，起初靜慮三識身時，諸有未離自地染者，彼從自地善染無記作意無間二識現前，三識無間還生自地三種作意。諸有已離自地染者，除染作意，唯善無記作意無間三識現前，三識無間亦唯起此[3]二種作意。於前所說十二心中，何心現前幾心可得？頌曰：

論曰：欲色染心正現前位，十二心內各得六心。無色染心正現前位，十二心內唯得二心。為一剎那？應言不爾。且起欲界染污心時，或界退還、或續善本、或退勝德，於此三位隨容有數總得六心。界退還時，除自無覆，定得自界善等三[4]心，色界染心亦容可得續善本位得自善心，以疑心中續善根故。退勝德位，三界染心及有學心皆容可得。若起色界染污心時，或界退還、或退勝德，隨容有數亦得六心。界退還時得自三種，及得欲界無覆無記，謂通果心。退勝德位，色無色界二染污心及有學心皆容可得。若起無色染污心時，頓得二心，謂學、自染。此中唯有退勝德位、色界善心正現前位，十二心內容得三心，謂自善心及欲色界無覆無記，由[5]升進[6]故。有說根本靜慮起時頓得三心，即如前說。若汎說得，此義非無，然於爾時唯得後[7]二，以前一種先[8]已得故。若不爾者，此位學心亦容可得，應言得四。若有學心正現前位，十二心內容得四心，謂有學心，及欲色界無覆無記，并無色善。若初證入正性離生，爾時學心即名為得。若以聖道離欲界染，最後所起解脫道時，[9]得欲色界無覆無[10]記。若以聖道離色界染，得無色善。此中離言非究竟離，以於色染未全離時無色善心，已可得故。有說全離色界染時，得無色界根本地善。若爾，應說亦得學心，離欲染時亦得色善，是則應說學心得五。餘謂前說染等心餘，謂三界三無覆無記。欲無色善及無學心，不說彼心正現前位得心差別，應知彼心正現前位唯自可得。[11]色無覆心正現前位都無所得，前已得故，不應說言皆自可得。豈不無學心正起時亦容得四，謂三界善。初盡智時未來修故，非先已得、有未來修，如何可言此唯自得？又無色善正現起時亦得學心，寧唯自得？今言得者，非先所成，如後頌說，故無此難。若不爾者，色善得三、學心得四，亦不應說容得餘故，此義應思。有餘[12]但言：心有十[13]一，以學無學同無漏故。即約此義，總說頌曰：

欲界染心，界退還位，除自無覆，得自界[15]三。色界染心，界退還位，得自善染，欲色無覆無[16]記染心。退無學位，得自界染及有學心。此約界論得心多少，非約地辯，故得九心，無色善心無容得故。有餘師說：染得十心，以無色中退生下地，染心起位得自善心。雖言得心，約界而立。如亦可說得無漏心，得地善心何緣不[17]說？言善心中得六心[18]者，謂以正見續[19]善根時、得欲界善離欲染時，應知頓得欲色無覆。初入定時，如應別得色無色善。初入離生位、證阿羅漢時，得學無學。若爾，何故言得六心？如經主難，應言得七，[1]然學無學同無漏故總說一心，言六無失。有餘師釋：得盡智時頓得六心，謂三界善，欲色無覆，及無[2]漏心。雖約別時亦容得六，而據頓得，故說此時。汎說無違，非今頌意。為攝前義，復說頌[3]曰：