辯隨眠品第五之九

因[3]辯隨眠於如是位繫如是事，傍論已了，今於此中復應思擇：諸事未斷，彼必被繫耶？設事被繫，彼必未斷耶？若事未斷彼必被繫，有事被繫而非未斷，繫非未斷其相云何？頌曰：

論曰：且見道位苦智已生集智未生，見苦所斷諸事已斷，見集所斷遍行隨眠若未永斷，能緣此者於此猶繫。及修道位隨何道生，九品事中前品已斷，餘未斷品所有隨眠，能緣此者於此猶繫。及聲兼明前前已斷、後後未斷，皆能繫義。此中何用說緣此言？修斷九品必相緣故。非是所緣者有時非所緣，故緣此言定為無用。若謂別說有不能緣，即遍行中亦應簡別，以有見集所斷遍行不緣見苦所斷事故。經主何意簡此非彼？今詳經主或作是思：此中所言前品已斷，約世俗道，隨其所應，總分見修所斷煩惱以為九品漸次斷除，前品已斷中，有餘未斷品，遍行煩惱亦能為繫。簡緣他地遍行隨眠，說緣此言可成有用。然於前說餘遍行中，闕緣此言，義不成立。或應以後所說及聲，兼顯前文攝緣此義。謂於前說見苦已斷，及此前品已斷事中，皆有所餘，緣此猶繫。此文雜亂，於見位中，餘及遍行應隨去一。然此煩說闕緣此言，應問慈尊自言意趣，何事有幾隨眠隨增？此中但應辯所緣相，謂辯何法何識所緣？則易了知此所繫事，定有爾所隨眠隨增。且法與識數各有幾？諸法雖多略為十六，三界五部及諸無漏。能緣彼識名數亦然。此中何法為幾識境？頌曰：

論曰：若欲界繫見苦見集修所斷法，各五識緣。謂自界三，即如前說。及色界一，即修所斷。無漏第五，皆容緣故。且欲界繫見苦斷法，為自界三識所緣者，謂欲見苦所斷一切，及欲見集所斷遍行，欲修所斷善無記識，色修所斷善識非餘，無漏識中唯法智品。見集修斷如應當知。若色界繫即前所說，三部諸法各八識緣，謂自下三皆如前說，及上界一即修所斷，無漏第八，皆容緣故。且色界繫見苦斷法，為自界三及上界一識所緣者，准前應知。為下界三識所緣者，謂欲見苦見集所斷上緣相應修斷善識，若無漏識唯類智品。見集修斷如應當知。若無色繫即前所說，三部諸法各十識緣，謂三界三皆如前說，無漏第十，皆容緣故。准色界繫如應當知，見滅見道所斷諸法，應知一一增自識緣。此復云何？謂欲界繫見滅所斷為六識緣，五識即如前，增欲見滅斷。見道所斷義准應知。色無色繫見滅道斷，隨應為九十一識緣，八十如前，各增自識。若無漏法為十識緣，謂三界中各後三部，即見滅道修所斷識，無漏第十，皆容緣故。不委釋者，如應當思。應以如前所略建立十六法識蘊在心中，思擇隨眠所隨增事，恐文煩廣略示方隅。且有問言：所繫事[1]肉眼根有幾隨眠隨增？應觀眼根總唯有二，謂欲色界各修所斷。此隨所應欲色修斷及彼遍行隨眠隨增。若有問言：緣眼根識復有幾種隨眠隨增？應觀此識總有八種，謂欲色界各有三識，即見苦集所斷遍俱，及修所斷合而成六，無色界一即修所斷，空處近分所攝善識無漏第八皆緣眼根。且應了知一切無漏，決定不為隨眠隨增。前七隨應欲色各三部，無色修斷遍隨眠隨增。謂欲界繫見苦所斷遍行俱識，欲見苦斷見集斷遍隨眠隨增。翻此應知見集斷識。修所斷識欲修所斷，及諸遍行隨眠隨增。准此應知，色界三識、無色善識，能緣第四靜慮眼根，無色修斷及彼遍行隨眠隨增。若復有問言：緣緣眼根識復有幾種隨眠隨增？應觀此識有十三種，謂於三界各有四識，除見滅斷合成十二，并諸無漏識能緣緣眼根。此隨所應三界四部，除見滅斷隨眠隨增，謂欲界繫見苦所斷遍行俱識能緣眼根，此識容為欲見苦斷見集斷遍，修道所斷善無記識，及色界繫修斷善識，并法智品無漏識。緣此諸能緣緣眼根識，隨應欲界見苦見集修道所斷色修所斷，及彼遍行隨眠隨增。餘隨所應，當如理釋。乃至無漏緣眼根識，此識容為三界所繫，見道所斷無漏緣識，修所斷善無漏識緣，此諸能緣緣眼根識，隨應三界見道所斷、修所斷遍隨眠隨增。若別疏條前十二種，各有爾所隨眠隨增，應言欲界見苦所斷諸緣緣識，欲見苦斷見集斷遍隨眠隨增。翻此應知見集斷識、修所斷識、欲修所斷及諸遍行隨眠隨增，見道斷識欲見道斷及諸遍行隨眠隨增。然無漏緣唯相應縛，所餘但作所緣隨增。准此應知，色無色界有差別者，見道斷識，欲界上界如次應知緣法類品緣眼根識，餘所繫事例眼應思。今於此中復應思擇：若心由彼名有隨眠，彼於此心定隨增不？此不決定，謂彼隨眠未斷隨增，非已斷故。如本論說：彼於此心或有隨增或不隨增。云何隨增？謂彼隨眠與此心相應及緣心未斷。云何不隨增？謂彼隨眠與此心相應已得永斷。何等名曰有隨眠心？有隨眠名依何義立？復由何等名有隨眠？且前所言三界各五部十五種識名有隨眠心。如是諸心各有二種，謂遍非遍行，有漏無漏緣染不染心有差別故。依二義立有隨眠名，一是隨眠所隨增故、二以隨眠為助伴故，由隨眠故名有隨眠。相應隨眠通斷未斷，所緣唯未斷心名有隨眠。云何與心相應煩惱，乃至未斷於心隨增？謂彼隨眠能引起得，於心相續能為拘礙。又與來世為同類因，引相續中心等流起，故乃至未斷，說於心隨增，斷則不然，無隨增義。非由斷故令彼離心，故雖已斷而名有彼，以助伴性不可壞故。謂對治力於相續中能遮隨眠令不現起，及能遮彼所引起得，於心相續不為拘礙，故說已斷相應隨眠無隨增理。非對治力能遮隨眠俱行伴性故，彼雖已斷心，名有隨眠。若諸隨眠緣心未斷，隨心斷未斷，於心隨增故，恒令心得有隨眠名。若彼緣心隨眠已斷，心不由彼名有隨眠，道力令心離隨眠故。雖為助伴及能所緣，俱非道力能令相離，而對助伴能所緣疏，故此有名。唯據未斷，助伴性親，斷亦名有。此中身見相應之心，由所相應無明身見隨增伴性，名有隨眠。由自部餘見集斷遍，唯隨增性，名有隨眠。所餘俱非，故非有彼。其餘見苦見集所斷遍不遍心，如理應思。見滅所斷邪見俱心，由所相應無[1]明邪見隨增伴性，名有隨眠。由自部攝有漏緣遍，唯隨增性，名有隨眠。所餘俱非，故非有彼。其餘見滅見道所斷，若緣無漏、緣有漏心，如其所應例應思擇。修道所斷貪相應心，由所相應無明及愛隨增伴性，名有隨眠。由自部餘及諸遍行，唯隨增性，名有隨眠。所餘俱非，故非有彼。餘修所斷煩惱俱心，如其所應例應思擇。諸修所斷不染污心，由自部攝隨眠及遍，唯隨增性，名有隨眠。如是所論皆約未斷，彼若斷已有伴性者，唯由伴性名有隨眠。依此義門，應作是說。頌曰：

論曰：有隨眠心總有二種，有染、無染，心差別故。於中有染所有隨眠若未斷時，相應具二，所緣唯一。若已斷時，相應有一，所緣都無。彼無染心所有煩惱，唯未斷位名有隨眠。斷已都無，非助伴故。此緣無染所有隨眠，在有心前或俱時斷。斷緣染者通前後俱，相應與心必俱時斷。故染通二名有隨眠，無染局一有隨增性。如上所辯，十種隨眠次第生時，誰前誰後？諸隨眠起無定次第，可一切後，一切生故。然有一類煩惱現行，前後相牽非無次第。今且就彼辯次第者，謂有一類不善觀察，由邪聞力宿習力故，因緣所引無我行中，最初欻生我我所見。次於如是所計行中，迷因謂常、迷果謂斷，墮斷邊者便增邪見，執為最勝即是見取。墮常邊者為我得樂離眾苦故，事自在等修勝生因及解脫道，起戒取已，於諸邪師執因道中有差別故，無師為決遂復生疑：諸所執中誰真誰妄？隨謂一勝於彼起貪，計為己朋恃而生慢，於他朋見陵蔑起瞋。若於其中不決真妄，疑所擾亂於觀生勞，起厭怠心便自諫止，終難決定何用觀察，勝仙能了非我所知。彼既自摧勤觀察志，便背觀察愛樂無知，由此息心憩無明室，是為一類十種隨眠相牽現行前後次第。復有一類稟性愚癡，於諸沙門梵志所說，不能審察勝劣有殊，遂復生疑：此中誰勝？因此觀察墮我見者，由我見力便執斷常，為我當來得樂離苦，便妄計執顛倒果因。若觀察時墮無我者，不了真實無我理故，便撥無有施等果因，於此見中執為最勝，由見勝德於中起貪，因此於中[2]陵他起慢，於餘見趣憎背起瞋。彼由如斯順違歡慼，便起無量煩惱雜染，遠正等覺所說聖教，沈淪苦海拔濟為難。復有於斯別立次第，頌曰：

論曰：謂諸煩惱次第生時，先由無明於諦不了，不欲觀苦乃至道諦。由不了故無觀察能，既聞二途便懷猶豫，為苦非苦乃至廣說。若遇邪說便生邪見，撥無苦諦乃至廣說。於取蘊中既撥無苦，因此便起薩迦耶見。從此復執我有斷常，隨執一邊計為能淨，於如是計執為第一，見已見德緣之起貪，謂此勝他恃而生慢，於他所起違見生瞋，如執我徒憎無我見。或於己見取捨位中，必應起瞋憎嫌所捨。此依一類辯十隨眠相牽現行前後次第，理實煩惱行相無邊，以所待緣有差別故，無有決定次第而生。故上所論略標一二。諸煩惱起，由幾同緣？此起因緣乃有多種，或同分是此起因緣，謂見有情隨眾同分，定有此類煩惱現行，如鴿鴛鴦貪最猛盛，蚖蛇蝮蠍瞋最熾然，如是所餘隨類應說。或富樂是此起因緣，謂多有情具善意樂堪逮殊勝，由獲富樂起諸煩惱便無堪能，要捨富樂方堪逮勝。或方域是此起因緣，謂生南方貪多猛盛，生北方者瞋多熾然，如是餘方隨應當說。或邪論是此起因緣，謂習兵書便增瞋恚，聽倡逸論便長欲貪，學外道書愚癡轉盛，若聞正法煩惱不生，由怖生死貪等息故。或寡聞是此起因緣，謂無知人煩惱熾盛，諸多聞者煩惱輕微，以習多聞伏煩惱故。或多眠是此起因緣，謂多睡眠煩惱增長。或樂等是此起因緣，謂樂增貪苦增瞋等。或飲食是此起因緣，謂飲酒等煩惱熾盛。或年位是此起因緣，謂少壯老起煩惱異。或數習是此起因緣，謂習此惑此便增盛。或身境是此起因緣，謂[4]遇與身相稱境界，隨應便發此類煩惱。或時分是此起因緣，謂有有情於此時分，隨應便發此類煩惱。如是等類因緣無邊，然於其中勝唯三種。頌曰：

論曰：由三因緣諸煩惱起。且如將起欲貪隨眠，未斷未遍知欲貪隨眠故，順欲貪境現在前故，緣彼非理作意起故。餘隨眠起，類此應知。未斷未遍知欲貪隨眠者，三緣故說未斷遍知，謂得未斷故、對治未生故、未遍知境故。又斷有二，一有分斷、二無分斷。故說未斷未遍知言，此說隨眠由因力起，順欲貪境現在前者。且應徵問：此境是何？若謂於中有欲貪繫，亦瞋所繫應名瞋境，則順瞋境亦順欲貪，如是欲貪境無定故，不應說有順境現前。若謂可意名順貪境，此可意境亦非決定，一所愛境餘不愛故。若謂遍依一相續說，非不決定，亦不應理，現見一色於一有情，有時順情、有[2]時違故。然必應許有定境界，緣彼方有欲貪現前，由此故言順貪境現。向所設難，後當通釋，此則說隨眠由境界力起。緣彼非理作意起者，謂有如木境界現前，及有如鑽燧非理作意起，鑽境界木欲貪火生。此中何名非理作意？謂於上妙衣服花鬘嚴具塗香彫粧彩飾嬌姿所顯女想糞聚，起有情想所住持心，俱顛倒警覺，名非理作意。此則說隨眠，由加行力起。若諸隨眠起皆具三因緣，云何許有阿羅漢退？非阿羅漢隨眠未斷，且非定[3]許煩惱現前方得名為阿羅漢退。或此且據從前煩惱無間引生，故說無過。以煩惱生總有二種，一從煩惱無間引生、二次所餘非煩惱起。若異此者，善無記心無間不應有煩惱起。此中不據次所餘生，是故不應舉退為難。或此且據具因緣說，實有唯託境界力生。譬喻部師作如是說：由分別力苦樂生故，知諸境界體不成實。以佛於彼《摩建地迦契經》中說：諸癩病者，觸苦火時，以為樂故。又說一色於一有情名可意境，非於餘故。又如淨穢不成實故，謂別生趣同分有情，於一事中取淨穢異。既淨穢相非定可得，故無成實淨穢二境。正理論者作如是言：一切境界無不成實，經說有色樂隨行故，又說貪著可愛色故。又言有可愛眼所識色故，又意近行境決定故。又契經說：如是色中，淨妙相沒、過患相現。然為斷貪，說於可愛可瞋癡事。應斷貪者，此依不淨了知淨界。由於此中有淨界故，說諸[4]母邑為可愛境。又離貪者不觀彼故。又契經說：諸色聚中皆有愛味過患相故。理亦應爾，見諸事中諸煩惱生有差別故。謂於可意諸境事中，雖有生瞋，非如貪重。未離貪者遇可意事時，任運生貪、分別起瞋故。以因加行雖無差別，而見煩惱現行別故，知諸境體非不成實。由境界力令彼別故，豈不已顯境不成實，許一事中起貪瞋故。不爾，一聚中容有二境故。謂可意聚中有少可瞋相，如妙衣服少被糞塗，諸樂淨人總生憎惡。又如於蒜憎其香者，於其味等亦總生嫌。於彼味中有生貪者，於彼香等亦總生愛。故知諸法同聚俱生，謂一聚中有可貪等法，故於一聚容起貪瞋癡，非起貪境即起餘二，故諸境界無不成實。若爾，既有成實淨相，隨觀淨見應皆如實，乘如實見應不生貪。然於境中無實淨相，妄計為淨乘此生貪，故知諸境皆不成實。不爾說境非成實者，取不淨見同此失故。謂無成實不淨相中，隨觀不淨應非如實，此復如何能伏煩惱？若伏煩惱由勝解力，是則不應作如是計，要如實見方能離貪，起貪要由不如實見。然應境事雖亦實有少分淨相，由勝解力觀為不淨能伏煩惱；雖亦實有少分不淨，而增益故於中起貪。又若諸法無成實性，但由分別力起貪[5]或離貪，聖教如何可作是說：此事可厭、此事可欣，此事順結、此不順結，此事應修、此不應修。又若一事或有起愛起恚起癡，即言境中可愛等相不成實者，豈不曾聞有懷僻見所作頌義理亦應成。如彼論中有如是頌：

若爾，顛倒亦應不成，於實淨中取為淨故。不爾，此中於少淨種，由作意力增益轉故，謂於可意不可意境，作意增益不淨淨相，由此顛倒起瞋起貪，非增益依亦不成實，故於少種由作意力增益而轉非不顛倒。又貪等樂等於境界生無有決定故，境雖成實而顛倒體非不得成。若爾，善心亦應成倒，有取可意境為不可意故。不爾，如是勝解作意能斷煩惱，故非顛倒。有善作意由勝解力，於境界中唯取淨相，云何非倒？非此勝解於諸煩惱有斷力故。彼為自觀於貪已斷有勢力不，故雖於境取淨相轉而非顛倒。或今但念如昔染心所取境相，為自觀察所得修果為成不成，無別增益故非顛倒。或善作意於諸事中，隨應但緣淨不淨相故非顛倒。貪等作意於諸事中，隨應總緣為淨不淨，故不同善。然彼所言由分別力苦樂生故，境不成實，《摩建地迦經》為證者，理必不然，現見有於非所欲境亦生貪故，不爾便為撥境界力。又現見有由根過故，於甘等味顛倒而取，於冷煖等顛倒亦然，彼不可言此由境界不成實故遂致如是。又說一色於一有情名可意境，非於餘故，知諸境界不成實者，理亦不然，前己說故。前說一聚容有二境，謂一聚中容有可意不可意種於中增益，遂總謂為可不可意。有說約位境體成實，謂於此時境成可意非不可意，餘位相違。又如淨穢不成實故，知無成實淨穢境者，理亦不然，於不淨中計淨顛倒應不成故，謂若都無成實不淨設取為淨，如何得成於不淨中淨想顛倒？既許一境亦淨不淨，於中起想何倒非倒？又如於非常，常想成倒，故知不淨性決定成實。或於有漏行，通取常非常，應非常性亦不成實。或如非常性，不淨性亦爾。故淨不淨非不成實。言別生趣同分有情，於一事中取淨穢異，知無成實淨穢境者，理亦不然，前釋一聚容有二境義已成故。言淨穢相非定可得，故無成實淨穢境者，理亦不然，准前說故。謂非無相有淨穢性，性若無者顛倒不成，故不應言相不可得，便為淨穢不成實因。又佛世尊於有漏法，決定成立有不淨性。其義云何？謂有漏法，為煩惱所染，名勝義不淨，故知淨穢非不成實。若爾，豈不諸有漏法皆是不淨，或有於中起淨妙覺，此覺境界既不成實，餘例應然。此覺所增雖不成實，而不淨境是成實故，於中謂淨顛倒義成，後貪起時隨此淨見，故所增相雖不成實而無所緣，非成實過。又先已說不淨聚中有少淨種淨種淨性無異體故，淨境非無，但由於中總[1]增成倒。又色等法有淨自體，但由有漏立不淨名。故一切境非不成實。有餘師說：依五識身所起煩惱境界成實，非於一境二心轉故，五識唯取現在境故，所取色等剎那性故。所餘煩惱境不成實，由一剎那取色等已，後相續起異分別故。此亦應就總聚遮遣，謂於過去可愛聚中，有可增境能發瞋恚，先緣可愛於聚生貪，後憶可憎於聚生恚，是故意地所起煩惱，所緣境界非不成實。即上所說隨眠并伴，佛說為漏、[2]瀑流、軛、取。漏謂三漏，一欲漏、二有漏、三無明漏。言瀑流者，謂四瀑流，一欲瀑流、二有瀑流、三見瀑流、四無明瀑流。軛謂四軛，如瀑流說。取謂四取，一欲取、二見取、三戒禁取、四我語取。如是漏等其體云何？頌曰：

論曰：欲界煩惱并纏除癡，四十一物總名欲漏，謂欲界繫根本煩惱三十一并十纏。色無色界煩惱除癡，五十二物總名有漏，謂上二界根本煩惱各二十六。色無色界雖復亦有[3]惛沈掉舉，而纏不應依界分別，上界纏少不自在故，由是有漏唯說煩惱。若纏亦依界分別者，則有漏體有五十六，故《品類足》作如是言：云何有漏？謂除無明，餘色無色二界所繫結、縛、隨眠、隨煩惱、纏。何緣合說二界煩惱為一有漏？同無記性、於內門轉、依定地生，由三義同，故合為一。彼界煩惱亦於外門有緣色聲觸境轉故，應更別說第二合因，謂彼隨眠同一對治。設依此義，無壞頌文，謂此應言：何緣合說二界煩惱為一有漏？同無記對治，定地故合一。何緣唯彼得有漏名？此即如前名有貪釋，義准三界[4]十五無明為無明漏體，故頌不別說。何緣唯此別立漏名？為顯無明過患勝故，謂獨能作生死根本。如契經說：無明為因生於貪染，乃至廣說。又如頌[5]曰：

已辯三漏復應思擇，如本論說：結、縛、隨眠、隨煩惱、纏為前二漏，若具五義方得漏名，是則十纏應非漏體；若隨具一便得漏名，染思恨等亦應名漏，則上所結物數唐捐。今於此中唯據勝顯，說一百八諸惑為漏。謂非染污思等恨等，非漏所攝，唯此諸惑稽留有情久住生死，或令流轉於生死中，從有頂天至無間獄，用強易了是故偏說。瀑流及軛體與漏同，然於其中見亦別立。謂前欲漏即欲瀑流及欲軛，如是有漏即有瀑流及有軛。析出諸見為見瀑流及見軛者，以猛利故，謂漂合執義立瀑流軛取。如餘煩惱[1]但除無明，總互相資能漂合執，諸見亦爾，由猛利故，離餘相助能漂合執，故亦別立瀑流軛取。又諸煩惱皆令眾生漂淪染法，離諸善品無解邪解，湧泛波濤漂激眾生於善更遠，故無明見於此別立。若爾，何不別立見漏？令住名漏，如後當說。見不順彼，義有別故。謂令異生及諸聖者等住生死，故名為漏。諸見無有令聖住能，漏義不全，故不別立。漂合執義，聖異生殊，故後三門皆別立見。謂此諸惑能漂異生，容有令離一切善品，漂諸聖者則不可然。漂已能令諸異生類，遍與非愛界趣生合，令聖者合則不可然。合已能令諸異生類無不依執，令聖不然。由此[2]三門，異生異聖於中見勝，是故別立。有餘師說：見躁利故，於令住義獨不能[3]辯，故於漏門與餘合立，若與餘合便有住能，如於調象王繫縛生象子。如是已顯二十九物名欲瀑流，謂貪瞋慢各有五種，疑四，纏十。二十八物名有瀑流，謂貪與慢各十，疑八。三十六物名見暴流，謂三界中各十二見。十五物名無明暴流，謂三界無明各有五。應知四軛與瀑流同。四取應知體同四軛，然欲我語各并無明。見分為二，與前軛別，即前欲軛并欲無明三十四物總名欲取，謂貪瞋慢無明各五，疑有四，并十纏。即前有軛并二界無明三十八物，總名我語取，謂貪慢無明各十，疑有八。於見軛中除戒禁取，餘三十物總名見取。所除六物名戒禁取，由此獨為聖道怨故，雙誑在家出家眾故。何緣無明不別立取？依能取義建立取名，然諸無明非能取故。謂不了相說名無明，彼非能取，不猛利故。但可與餘合立為取，餘建立取及廣決擇，如緣起中應如理解。瀑流軛取若能總攝一切煩惱，便違契經，如契經言：云何欲軛？謂愚夫類無聞異生，不如實知諸欲集沒愛味過患及與出離，乃至廣說。彼於諸欲，欲貪、欲欲、欲親、欲愛、欲樂、欲悶、欲耽、欲嗜、欲憙、欲藏、欲隨、欲著，纏壓於心，是名欲軛。有軛見軛，應知亦爾。此於愛體說三軛名。又餘經說欲貪名取，由此故知於欲等四所起欲貪名欲等取。如何具攝諸煩惱耶？此不相違，經意別故。就所化者機行差別，密意說故，猶如瀑流。謂契經說：有四瀑流。然餘經中佛觀所化機行差別，說如是言：苾芻若能多住於此，便為已渡前五瀑流，第六瀑流亦當能渡。云何知此是密意言？非唯以愛為三軛體，以契經中說有九結，結之與軛義類相似，故知煩惱皆有軛相。佛觀所化機行所須，於多體中且略舉一。又如經說：若斷一法，我能保汝得不還果，一法者謂薩迦耶見。非唯斷此得不還果。又如經說：應斷害忿。非餘煩惱不應斷害。又如說無明能蓋有情類，然於餘處說蓋有五。此經亦爾，隨所化生現相續中為愛所惱，故略為彼說愛無失。欲有二軛可略舉愛，愛彼攝故。見軛云何？愛與見軛性各別故，舉亦無失。以見軛名依訓釋門通二義故。若見即軛名為見軛，如無明軛。若於見軛名為見軛，猶如有軛。佛令弟子知二義故，雖亦於愛立見軛名，而亦無有違法性失。如是已[4]辯隨眠并纏。經說為漏瀑流軛取，此隨眠等名有何義？頌曰：

論曰：根本煩惱現在前時，行相難知，故名微細。是故聖者阿難陀言：我今不知於同梵行起慢心不？不說全無，以慢隨眠行相微細，彼尚不了慢心有無，況諸異生餘例應爾。有釋於一剎那極微亦有隨增，故名微細。二隨增者，謂於所緣及所相應皆隨增故。如何煩惱有於所緣相應隨增？如前已辯，或如怨害伺求瑕隙，及如見毒，應知煩惱於自所緣有隨增義。如熱鐵丸能令水熱，及如觸毒，應知煩惱於自相應有隨增義。二皆同乳母，令嬰兒隨增，乳母能令嬰兒增長，及令伎藝漸次積集。所緣相應，令諸煩惱相續增長及得積集。言隨逐者，謂無始來於相續中起得隨逐。言隨縛者，極難離故，如四日瘧及鼠毒等。有說：隨縛謂得恒隨，如海水行隨空行影。由此所說諸因緣故，十種煩惱立隨眠名。依訓詞門釋此名者，謂隨流者，相續中眠，故名隨眠，即順流者身中安住增惛滯義。或隨勝者相續中眠，故名隨眠，即是趣入如實解位為惛迷義。或有獄中長時隨逐覆有情類，故名隨眠。何緣隨眠唯貪等十，非餘忿等？唯此十種習氣堅牢，非忿等故。謂唯此十習氣堅牢，起便難歇，如擔山火或如怨結，故名隨眠。若爾，恨應是隨眠性。不爾，隨眠任運轉故，要設功用恨方隨轉。然諸隨眠性尤重故，不設功用亦堅固轉。或恨隨瞋有所作故，謂諸恨垢是瞋等流，隨瞋所為方有所作。憶念種種瞋恚相時，隨瞋所為結恨不捨，故無恨垢成隨眠失，是為訓釋建立隨眠。稽留有情久住生死，或令流轉於生死中，從有頂天至無間獄，由彼相續於六瘡門泄過無窮，故名為漏。極漂善品，故名瀑流。於界趣生，和合名軛。執取彼彼自體名取。經主此中復作是說：若善釋者應作是言，諸境界中流注相續泄過不絕，故名為漏。若勢增上說名瀑流，謂諸有情若墜於彼，唯可隨順無能違逆，湧泛漂激難違拒故。於現行時非極增上說名為軛，但令有情與種種類苦和合故。或數現行故名為軛。執欲等故說名為取。彼有何善？釋四名中，二與我同、二違理故。謂彼所說，諸境界中流注相續泄過不絕故名為漏，即我宗說由彼相續於六瘡門泄過無窮故名為漏。非離諸漏有別相續，由彼勢力於境泄過，即諸煩惱或總或別流注不絕得相續名。說於六瘡門，即說於六境。彼言不絕，即我無窮。與我何殊，獨言彼善？彼勢增上說名瀑流，即我宗言極漂善品。與我何別，彼獨善耶？言現行時非極增上說名為軛，令與種種苦和合故。此與理違，於現行時若非增上，何能令與種種苦合？如何可說彼釋為善？又諸善法數數現行，亦令有情與眾苦合，應與煩惱俱立軛名。若言我釋亦同此過，此難非理，我說煩惱由發業門，有此能故。所釋取義亦與理違，謂若取名唯因愛者，說取緣有，義如何成？應但說言愛緣有故。又如前際後際業緣，亦應通攝一切煩惱，如緣起中已廣思擇。由彼所釋違正理故，毘婆沙師不作是說。