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阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第二十四

辯緣起品第三之四

有餘復言如無色界歿中無連續欲色界色生如是亦應此死有滅中無連續彼生有起所引穀喻於證無能又此喻中有非愛過謂同法喻例法應同然穀等種中唯生穀[3]芽等如是人歿應但生人牛等歿時唯生牛等故喻於此有非愛過又種滅處即有芽生應眼根中識等滅已即於是處識等還生則唯一根恒生識等如是耳等便為無用又一身中識等滅已即復於此識等還生是則恒存應無死義如是死有於此處滅即於此處中有復生後後念生即前前處乃至中有滅即此生有生是則應無往餘生義中有勝用於此頓[4]巧立如斯害自宗喻此皆非理所以者何從無色歿生有色者色法生時有連續故謂無色歿生欲色時即由是處大種和合從順後受業有異熟色生故彼色生非無連續或總相續無間斷故謂無色界異熟終時四無色蘊無間無斷為緣引發欲色界中與色俱生諸蘊令起故彼色起非無連續欲色界歿欲色界生死生中間處所懸隔若無少物於中連持無色死生下豈得為同喻又於此中無非愛過如一稻種為芽飯灰散五因如是有情一趣相續為五因故謂一稻種能為五因若遇順緣便生自果如是一趣有情相續具為五因若遇如是順緣和合便生自果故無人等滅唯生自類過又無如種芽同處生滅失以種相續生芽等時雖無間斷非無處異准斯理趣內法亦然故無果因唯同處失謂諸種聚於滅壞時由水等緣和合攝助能為麁大芽聚生因於種滅時芽異處起芽雖增長轉至遠方而於中間隣次無斷由此外法從種生芽處非隔即隣次道理如是內法隨所依身心相續轉亦無有失謂於死時大種等聚由業風等緣所攝持能與當生隣死處起大種等聚為能生因獨業不能令彼色聚中無連續遠處欻生隣死所生即是中有從茲展轉趣餘方生於其中間非即非越能至生有如從種等芽等漸生能至於果故舉穀喻非害自宗或復何勞強撥中有世曾未見有諸色聚中無連續於異處生唯見影光火焰等事中間連續至餘方生故非頓亡中有勝用然眼識等緣和合力[5]越依身別別處起無方所故[6]住一根於一身中識常生滅恒無死難由斯已解或復死者同分蘊滅異分蘊生故無斯過且化生者先世所作業果色根并所依處此處頓滅即於此處容有其餘業果頓起可疑死位與前無別餘三生者先世所作業果色根相續雖滅而見依處相似隨轉非後色根無所依處別業果故非即依前由此證知餘業所感根及依處隣次前身根滅所依異處而起有對礙法自所住方必能障餘令不起故於此無有恒不死疑有餘復言猶如尺蠖前安前足後足後移如是死生方所雖隔先取後捨得至餘方是故於斯中有無用毘婆沙者貶此釋言[7]釋極同下俚言義如是便有非二有情二趣二心俱行過故又尺蠖喻其理不成以彼蟲身中無間絕安前移後處隔可然死生有身中間隔絕如何可得取生有身既未取生如何捨死非心心所處無斷可成離所依身處續義無故若謂有色為無斷依則為中有義已成立若謂死生雖隔而到則尺蠖喻義不相應有餘復言死生二有雖隔而至如意勢通此亦不然非所許故異此餘類此歿彼生中間隔絕應成通慧若爾此應是行差別實爾細故難可了知謂一剎那不應為難故前穀喻無過理成以要相連處無間斷生有起故定有中有又有別理中有非無現見剎那無間生者決定方所無間生故謂世現見從執受色無間還生執受色者剎那處所俱無間生若生有色許從死有剎那無間隣近而生處所亦應無間隣近然無如是理故中有義成若謂如從無色界歿生有色界色初起時昔色與今方所無間剎那有間而得續生亦應下界死生有色剎那無間處有間生此亦不然不了宗故謂於昔者從欲色歿生無色時色身滅處今從彼歿生欲色時即前色身滅處無間引今色起非我所宗是故此中剎那處所俱非隣近不應為喻又若剎那隣近生者處所定爾[1]由種故謂諸剎那無間生者處所必定亦無間生非此相違有斯決定故彼所例理不相應又餘緣合方成因性現所見故中有義成謂諸種子餘助緣合能作[2]芽因世所現見如是識種生生有色必藉生處外色為緣故識定與生處色合不應一識與死有身及生處所處間斷色有俱合義故有中有若謂非色無所住處故無過者理亦不然無所住言依遮諸識住根及境如人座故非識與色合義全無以契經言有識身故又經說識不離身故若謂死有色親能為因如中有色生生有色者亦不應理死有與生處所隔絕不成因故或外助緣精血等色與彼隔絕應無助用故應別有生有色因與精血合此即中有又如何知定有中有現可得故謂中有身淨天眼者現前可得故如是說諸中有身極淨天眼之所能見又彼尊者阿泥律陀亦言具壽我觀佛化其量最多非諸中有是故中有決定非無又聖教說有中有故謂契經言有有七種即五趣有業有中有又經說有健達縛故如契經言入母胎者要由三事俱現在前一者母身是時調適二者父母交愛和合三健達縛正現在前除中有身有何別物名健達縛正現在前若謂二經非我所許非汝不許故此便無謂無定因可為誠證汝不許者其體皆無有謂後經應如是說塞建陀滅正現在前傳者謬誦為健達縛於此位中樂器無故此非經義於此位中前蘊已滅無來義故然餘經中說健達縛東南西北諸方來故如掌馬[3]族契經中言汝今知不此健達縛正現前者為婆羅門為剎帝利為是吠舍[A1]戍達羅為東方來為南西北復如是說隨是何族隨從何方來現在前非前蘊滅可有來義故彼所言依自計度又世論說由二因緣女男交會事極成立一健達縛二邏剎[4]初令自生和合貪故後由強力現所逼故然中有身符順初義彼雖無樂器而健達縛成或隨世間假立名想何勞於此起固執為設於[5]此經彼亦不誦豈復不信如是契經如說汝非此他俱世當於中有能作苦邊又說將歿將生時故如契經言我以天眼觀有情類將歿將生此將生言即目中有從此歿已未生彼故有謂此說究竟為遠於已生位說將生言如說大王今何來此應於已歿說將歿言差別因緣不可得故又設爾者中有亦成於此已歿[6]未生彼故或於已生再說無用又非唯究竟方說遠言現見有遠言亦說遠故如世尊告舍利子言汝觀此童今來詣此由此定證將生時言非說已生但目中有又可住經說意成故謂世尊告彼可住言若於爾時彼有情類此身已捨住意成中後一類身未已生位[7]施設彼當於爾時所住意成有愛及取言意成者即中有身由此證知定有中有有隨自執妄釋此經言意成聲詮無色界彼謂可住朋友命終超有色天生於無色可住天眼觀不能見來問世尊若於爾時彼有情類乃至廣說一類身者欲色界身住意成言顯在無色此執非理無定因故且應徵問撥中有者此意成聲乃目多義如何定執詮無色耶謂於劫初色無色界變化中有皆見此聲如其次第略當顯示如說彼位有色意成一切支體無不具足又說超越食段食天隨生一類意成天處又世尊告鄔陀夷言意成天身汝謂何等豈不汝謂是無色名又說從此身起意別化作餘身種類有色意成又說此身無間壞已起如是蘊有色意成故意成聲乃目多義如何定謂詮於無色若謂餘說此責亦同理不應爾前身已捨後未已生經所說故又彼所執理不應然若為可住說無色界為意成者彼則不應以天眼通觀欲色界非離色貪可生欲色若為求彼所生處故以天眼通觀[8]二界者不應說無色為所住意成以不定知彼生處故由此經說住意成言專為顯成有中有義又何經證中有非無由經說有五不還故謂世尊說有五不還一者中般二者生般三無行般四有行般五者上流中有若無何名中般若謂欲色二界中間得般涅槃名中般者不生二界中有復無何有有情於中趣般若謂於彼有天名中理必不然無聖言故謂於諸部都無有經說有中天唯憑自計又彼應有太過之失謂亦應有生等諸天住彼得般名生般等若謂如言有中生般[1]亦許成立中生二有雖復說有有行等般而不許立有行等有如是雖許別有中天[2]癈天名不通生等此亦非理有行等三別立有名無別用故非為住彼趣般涅槃是立中生二有別用又必無有住生有中得般涅槃一剎那故非更別立有行等有於立有門少有別用中生等位別立有名於立有門各有別用唯立四有有用便足無勞別說餘別有名若立中天唯有趣般用生等何故不別立天名若立中天不約此用然許別立有中天名生等亦應然無定別因故有何定用立中天名而生等無故不應理又所立名皆隨義故無容於此妄立異名謂有加行道精勤運轉得般涅槃名有行般若無加行道非勤運轉得般涅槃名無行般無容於此更立異名所立中天但隨汝自欲誰遮自欲不立生等天是故非斯妄分別論能遮中有故此非無又如何知定有中有由契經說有七善士趣故謂於前五中般分三由處及時遠近中故譬如札火[3]小星迸時纔起近即滅初善士亦爾譬如鐵火[4]小星迸時起至中乃滅二善士亦爾譬如鐵火大星迸時遠未墮而滅三善士亦爾若無中有此依何立非彼所執別有中天有此處時三品差別故彼所執定為非理有說諸有壽量中間斷餘煩惱皆名中般由至界位或想或尋而般涅槃故說三品彼謂煩惱隨眠位中修斷加行名至界位此中意顯有種未行說名界位即利根者創起煩惱便能精勤修斷加行名至想位此中意顯染想初行說名想位即中根者起煩惱久方能精勤修斷加行名至尋位此中意顯由煩惱力令心於境種種尋求說名尋位即鈍根者世尊依此善士趣中分析中般說為三種此雖巧計義實不然若爾現般應非有故又無尋地亦說中般如嗢柁南伽他中說

「總集眾聖賢  四靜慮各十
三無色各七  唯六謂非想

此伽[5]陀中第二靜慮以上三地亦說中般諸中般皆斷五下分結故非無尋地可說至尋非上三地中闕一善士趣又無色界應有中般有壽量中間得般涅槃故又薄伽梵舍利子等一切皆應是中般攝唯除生在覩史多天後身菩薩及除生在北俱盧洲諸有情等其餘有情容中[6]天故又彼或餘諸有所執皆札火等喻不相應遠近及中處時差別若離中有皆不成故汝等但由貪著己見[7]憎背中有起斯妄執非為依隨聖教正理是故中有實有極成撥中有無是何見攝是迷因果連續為先所起邪見諸經說謗化生有情是邪見故已廣成立中有非無今復應思當往何趣所起中有形狀如何此何所疑此與生有一異業果俱有過故所以者何若中生有同一業果便違經說有數取趣已斷生結未斷起結乃至廣說諸業必由煩惱起故業如煩惱應有差別則中有形應異當趣若中生有各異業[8]何緣二果定先後生此中有業順現受等所不攝故應唯不定又見人等宿業雖別而有身形相似無異有業雖一而果有殊故可生疑諸趣中有與當所趣形為同別為遣此疑頌曰

此一業引故  如當本有形
本有謂死前  居生剎那後

論曰業有二種一牽引業二圓滿[9]中生二有牽引業同圓滿業異引業同故此中有形與當本有其狀相似如印所印[10]文像不殊若爾於一猪等腹內容有五趣中有頓起可有五子俱時命終各當往生一趣中故既有地獄中有現前如何不能焚燒母腹無斯過失以地獄火唯燒有罪諸有情故非不積集感彼業者或未得果可為地獄火所焚燒其理決定又彼中有非恒被燒如何即令焚燒母腹地獄本有尚不恒燒如暫遊增況彼中有有言設許中有恒燒如不可見亦不可觸身極細故所難非理諸趣中有雖居一腹非互觸燒業所遮故欲中有量雖如小兒年五六歲而根明利有餘師說欲界中有皆如本有盛年時量有言菩薩中有可然非餘有情中有亦爾菩薩中有如盛年時形量周圓具諸相好故住中有將入胎時照百俱胝四大洲等為順方域吉瑞相故令菩薩母於其夢中見白象子來入右脇九十一劫已捨傍生況最後身仍為白象有說中有皆生門入非破母腹而得入胎故雙生者前小後大理實中有隨欲入胎非要生門無障礙故然由業力胎藏所拘色界中有量圓滿如本有非色究竟中有身形長十六千踰繕那量贍部洲[1]趣無處能容以太虛空極寬廣故中有身色如末尼珠燈等光明無障礙故色界中有與衣俱生慚愧增故欲界中有多分無衣無慚愧故唯除菩薩及鮮白尼本願力故有餘師說唯除此尼施僧袈裟發勝願故從茲世世有自然衣恒不離身隨時改變乃至最後般涅槃時即以此衣纏屍焚葬收其遺骨起窣堵波亦有衣形周匝纏繞菩薩所起一切善法皆唯迴向無上菩提我等所宗許二俱有說所似本有其體是何謂在死有前生有後蘊總說有體雖通一切有漏法性而就有情前後位別分析為四一者中有義如前說二者生有謂於諸趣結生剎那三者本有除生剎那死前餘位四者死有[2]謂最後念若有於色未得離貪此有無間中有定起即於一生位別分四豈不諸有中有最初則本有名應目中有非目中有以當無間生等三有非彼果故若位容有生當無間中等諸位可名本有望餘生諸位安立此名非立此名望一生三位又此無間定生彼有此有望彼立本有名又本有名目正所趣餘三不爾不得此名已說形量餘義當辯頌曰

同淨天眼見  業通疾具根
無對不可轉  食香非久住
倒心趣欲境  濕化染香處
天首上三橫  地獄頭歸下

論曰此中有身是何眼境為同類眼淨天眼見謂中有身唯同類眼及餘修得淨天眼見非不同類不淨天眼之所能觀極微細故生得天眼尚不能觀況餘能見以說若有極淨天眼方能見故有說地獄傍生餓鬼天中有如其次第各除後後見自及前為有能遮中有行不上至諸佛亦不能遮以諸通中業通疾故中有成就最疾業通故契經言中有業力最為強盛一切有情一切加行無能遮抑[3]𣣋虛自在是謂通義通由業得名為業通此通勢用速故名疾中有具此最疾業通諸通速行無能勝者依此故說業力最強隨地諸根中有皆具雖言中有如本有形而初異熟最勝妙故又求有故無不具根曾聞析破焰赤鐵團見於其中有蟲居止故知中有無對義成對謂對礙此金剛等所不能遮故名無對此界趣處皆不可轉謂定無有色中有歿欲中有生亦無翻此此與生有一業引故應知趣處不轉亦然此中有身資段食不[4]如欲界中有食香隨福多福少香有好有惡由斯故得健達縛名[5]字界中義非一故此頞縛界雖正目行而於其中亦有食義以食香故名健達縛而音短者如設建途及羯建途略故無過有說中有藉香持身以尋香行名健達縛如是中有為住幾時此中有身定非久住生緣未合非久如何大德釋言常途非久緣未合者容住多時由彼命根非別業引有餘師說此但少時以中有中恒求生故若於父母俱定不移雖住遠方業令速合若於父母隨一可移雖極清貞訶厭欲者而於異境起染現行諸起染定時令非時亦起或寄相似餘類中生謂驢等身似於馬等非由所寄同分有殊便失中生一業所引生緣雖別所引一故設許轉受相似類生由少類同亦無有過又界趣處若不全移雖少類殊亦無有失以界趣處業定不移餘外生緣見有差別如豆足等斯有何過或業種類差別無邊唯佛世尊方能究達正結中有為以何心以染污心譬如生有將結生有方便如何住中有中為至生處由心顛倒馳趣欲境彼宿業力所起眼根雖住遠方能見生處父母交會而起倒心若當為男於母起愛於父起恚女則相違由是因緣男女生已於母於父如次偏朋故《施設論》有如是說時健達縛於二心中隨一現行謂愛或恚彼由起此二種倒心便謂己身與所愛合所憎不淨泄至胎時謂是己有便生憙慰當生喜位名入母胎取最後時所遺精血二三滴許成羯剌藍精血相依無間而住中有蘊滅生有蘊生若男處胎依母右脇向背蹲坐若女處胎依母左脇向腹而住女男串習左右事故宿自分別力使然故無欲中有非女非男以中有身不闕根故入母胎後或作不男如何無根羯剌藍大種體即能作諸色根生依誰謂色根依彼大種中有大種以羯剌藍大種為依能生生有謂彼中有與羯剌藍大種相依最後滅位中有大種藉彼為緣為因引生異前大種彼異大種能作根依如種生芽必依地等若爾何緣契經中說父母不淨生羯[A2]剌藍依不淨生無違經失有餘師說精血大種於轉變位即作根依謂前無根中有俱滅後有根者無間續生如種與芽滅生道理彼執生有色法生時非中有色相續而起與芽從種道理相違無情與情為種引起不應道理相續異故有情無情二色俱滅後情色起無情為因情不為因言非應理是故前說於理為勝此說欲界胎卵二生濕化二生染於香處若濕生者染香故生謂遠嗅知生處香氣便生愛染往彼受生隨業所應香有淨穢若化生者染處故生謂遠觀知當所生處便生愛染往彼受生隨業所應處有淨穢生地獄者亦由業力或見身遇冷雨寒風或見身遭熱風猛焰冷侵熱逼酷毒難忍希遇溫涼冀除所厄見熱地獄熱焰熾然寒地獄中寒風飄鼓便生愛染馳躬投赴有餘師說由見先造感彼業時己身伴類心生愛慕馳往赴彼往何趣中有何相赴生處且天中有首正上[1]如人直身從坐而起人等三趣中有橫行如鳥飛空往餘洲處地獄中有頭下足上[2]顛墜其中故伽他說

[3]顛墜於地獄  足上頭歸下
由毀謗諸仙  樂寂修苦行

因辯中有復應伺察何緣無色無中有耶彼業不能引中有故何緣彼業於此無能起結斷已方生彼故煩惱助業方能引果非離煩惱業有引能以阿羅漢雖有諸業而不能引當來有故有說若地具麁細業於彼地中得有中有然無色界有細無麁麁細業者謂色非色或身等業或十業道此復應[4]何緣若地具麁細業方有中有今於此中見如是意中有是細所趣是麁以所趣中滿業多故又趣壽限容有定故有位中受細滿業果有位中受麁滿業果欲色界中具二業果故有中有無色不然有餘師說為往生處表所趣形故立中有非無色界有處有形若爾即於自死屍內身根滅處命終受生不往餘方中有何用此立中有表所趣形前說二緣隨有一故此救非理表所趣形於所趣生無勝用故若中有已起可表所趣形無用故不起何能表所趣故表所趣非中有因然上座言若命終處即受生者中有便無彼言非善非死有位方引中有如何可說若死處生不引中有定於先時已作增長感中有業今誰為礙令中有果不起現前或復中生同一業果中有復是一期生初中有若無生應不續如必無有越羯剌藍生頞部曇是彼初故若謂生有是一期初中有非初不必須引此都無義但有虛言彼生起結俱未斷故汝亦應許未斷生結生有或無無異因故非須別用方有蘊起蘊起必由因未離愛彼即中有須起之因如有胎中定當死者除由因力何用根生若謂此[5]應如中般者無生滿業如是即於死處生者無中滿業此例不齊如生有位必依中有非中有位亦依生有故例不齊由斯一切未離第四靜慮貪者彼若已造生有滿業必亦能造中有滿業不說自成或有不還由對治力伏相續故生結不行此唯能造中有滿業若闕對治是俱墮法彼無[6]能礙二結現行由是未離色界貪者生有必依中有起故設於死處即受生者亦定應許死有無間中有即生中有無間生有方起又此中有有決定相謂無未離欲色界貪生有不從中有後起亦無中有與所趣生非同一業所牽引果亦無中有能入無心可為身證俱分解脫及起世俗不同分心住中有中無轉根義亦無能斷見所斷惑及無斷欲界修所斷隨眠如是等門皆應思擇一切中有皆起倒心入母胎不不爾云何契經中說入胎有四其四者何頌曰

一於入正知  二三兼住出
四於一切位  及卵恒無知
前三種入胎  謂輪王二佛
業智俱勝故  如次四餘生

論曰有諸有情多修福慧故死生位念力所持心想分明[7]正知無亂於中或有正知入胎或有正知住胎兼入或正知出兼知入住兼言為顯後必帶前有諸有情福慧俱少入住出位皆不正知前不正知後位必爾如是所說四種入胎具攝一切入胎皆盡順結頌法如是次第然契經中次第不爾如是四種且說胎生有愚不愚分位差別諸卵生者入胎等位皆恒無知如何卵生從卵而出言入胎藏此據當來立名無失如世間說造釧織衣或說卵生曾入胎等依今說昔故無有過應知此中依想勝解有倒無倒故說正不正知謂諸有情有倒想解於中或有業智有失彼入胎位起倒想解見大風雨毒熱嚴寒或大軍眾聲威亂逼遂見自入密草稠林葉窟茅廬投樹牆下於中或有業雖無失由智有失起倒想解入母胎位自見己身入妙園林昇花臺殿坐臥殊勝諸床座等住時見己住在此中出位見身從此處出是於三位皆不正知若諸有情無倒想解彼入胎位知自入胎住出胎時自知住出是於三位皆能正知四種入胎經應隨此義釋何緣入胎不正知者於住出位必不正知劣悟勝迷理無容故謂將入位支體諸根具足無損強勝明利尚不正知況住出時支根損缺羸劣暗昧而能正知理無容故住正知者由入胎時勝正知因一力引故出正知者由入住時勝正知因二力引故又前三種入胎不同謂轉輪王獨覺大覺如其次第初入胎者謂轉輪王入位正知[1]住非出二入胎者謂獨勝覺入住正知非於出位三入胎者謂無上覺入住出位皆能正知此初三人以當名顯復有差別如次應知智及俱三種勝故第一業勝宿世曾修廣大福故第二智勝久習多聞勝思擇故第三俱勝曠劫修行勝福慧故除前三種餘胎卵生福智俱劣合成第四有說此四皆辯菩薩謂最後有即是第三覩史多天前生第二遇迦葉波佛次前生為初自此以前皆是第四或復初二三無數劫如其次第前三入胎自此以前皆是第四豈不續有定是染心何容正知入母胎藏正知正念說根律儀夫根律儀決應是善無斯過失一切正知皆善性攝非所許故異此應無正知誑語或入胎位據相續說非唯正結生有剎那於此位中善心多起染污心少故說正知如世間說白豆聚等或令於彼發起恭敬於不迷亂立[2]正知名謂如實知此是我父此是我母故名正知云何第三後有菩薩於戒果等皆明了知而入胎時有如是事非入住位有不正知可於出時有正知理出正知者先因引故無斯過失由無始來[3]串習如是世俗愛故世間現見由串習力於纔生時便有愛染如何可說四種入胎唯正不正知二種入胎故非住及出可說入胎故不應言入胎有四以入勝故說四無失謂入胎時有差別故於住出[4]位有能正知以無不正知入母胎藏於住或出位能有正知故於住出無倒想解能自知者由入差別是故入胎聲兼說住出位故住出位雖有正知及不正知而不成六由入勝故雖有三種同異類殊而總說入所以然者由爾所門說處母胎事究竟故如是異類有二入胎於同類中復二成四此中應說誰往入胎何故問誰以無我故謂若無我為復說誰從此世間乘中有蘊往趣他世入住出胎是故應有內用士夫從此世間往入胎等為遮彼故頌曰

無我唯諸蘊  煩惱業所為
由中有相續  入胎如燈焰
如引次第增  相續[5]由惑業
更趣於餘世  故有輪無初

論曰無有實我能往入胎所以者何如色眼等自性作業不可得故託所依緣識等起位所執別用實我不成別用既無又無自性明了可得如兔[6]角等如何執有內用士夫世尊亦遮所執實我是作受者能往後世故世尊言有業有異熟作者不可得謂能捨此蘊及能續餘蘊乃至廣說復如何知所執實我是作者等實不可得為體無故為體實有有不得因無得因故我宗定許由我體無故不可得非餘因故諸起我執無過四種一執有我即蘊為性二執異蘊住在蘊中三執異蘊住異蘊法四執異蘊都無所住如是四種執我[7]有實而不可得皆不應理且非有我即蘊為性即別即總皆不成故所以者何各別自相所不攝故應成假故亦非異蘊住在蘊中體常無常俱有過故若無常者念念各異便非一我有死有生即作者應失不作者應得又非離蘊有生滅法少分可得故非無常若謂是常應無轉變生老[8]病死皆不應成又應無容別往餘趣又愛非愛境界合時我不應隨苦樂轉變亦不應為苦樂相應煩惱所惱既非所惱不應由斯起法非法則未來世愛非愛身既無有因應無生理則不可說我體雖常由身改轉說我變異如是我體不隨自身生老病死諸趣苦樂煩惱業果而轉變故則應本來畢竟解脫既不許爾故我非常離常無常不可別執有第三聚計之為我如虛空等諸無為法體異蘊故不住蘊中此亦應然應不住蘊亦非異蘊住異蘊法染淨蘊法既不相依則所計我便成不用既不依蘊非蘊何依我與非蘊不相關故亦非異蘊都無所住如無為法過同前故又應本來常解脫故謂所執我既無所住則與色身苦樂等受小大等想善惡等行色聲等識都不相關則應本來遠離五蘊不由功用自然解脫是故所執實我作者能捨此續餘無故不可得非體實有有不得因得因無故而不可得若爾外道於何所緣而起我執雖離諸蘊無別我性為執所緣然唯諸蘊為境起執如契經說諸有執我等隨觀見一切唯於五取蘊起雖無如彼外道所說真實我性而有聖教隨順世間所說假我既無實我依何假說雖無實我而於蘊中隨順世間假說為我何緣知說我唯託蘊非餘以染及淨法唯依蘊成故謂我實無以諸雜染但依諸蘊剎那相續由煩惱業勢力所引中有相續得入母胎譬如燈焰剎那相續轉至餘方諸蘊亦爾且於欲界若未離貪內外處為緣起非理作意貪等煩惱從此而生劣中勝思及識俱起起已能牽當非愛果亦為無間識等生緣無間識等觀同異類前俱生緣而得起時或善或染或無記性起已復能引自當果及為無間識等生緣如是為緣後後次第能牽二果隨應當知此蘊相續領納先世惑業所引壽量等法彼異熟勢[1]至窮盡時死識與依俱至滅位能為中有識等生緣中有諸蘊由先惑業如幻相續往所生處至母腹內中有滅時復能為緣生生有蘊譬如燈焰雖剎那滅而能前後因果無間展轉相續得至餘方故雖無我蘊剎那滅而能往趣後世義成即此諸蘊如先惑業勢力所引次第漸增於一期中展轉相續復由惑業往趣餘世現見因異其果有殊故諸引業果量非等壽果長短由業不同隨業增微所引壽命與身根等展轉相依於羯剌藍頞部曇等後後諸位漸漸轉增何等名為羯剌藍等謂蘊相續轉變不同如是漸增至根熟位觀內外處作意等緣和合發生貪等煩惱造作增長種種諸業由此惑業復有如前中有相續轉趣餘世應知如是有輪無初謂惑為因能造諸業業為因故力能引生生復為因起於惑業從此惑業更復有生故知有輪旋環無始若執有始始應無因始既無因餘應自起無異因故現見相違由此定無無因起法無一常法少能為因破自在中已廣遮遣[2]是故生死決定無初猶如穀等展轉相續然有後邊由因盡故如種等盡芽等不生生死既無究竟清淨故染及淨唯依蘊成執有實我便為無用[3]

說一切有部順正理論卷第二十四


校注

[0474003] 芽【大】下同牙【宋】【宮】下同 [0474004] 亡【大】云【聖】 [0474005] 越【大】起【宋】【元】【明】【宮】 [0474006] 住【大】位【聖】 [0474007] 釋【大】種【明】 [0475001] 由種【大】猶豫【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0475002] 芽【大】*牙【宋】【宮】【聖】* [0475003] 族【大】*於【聖】* [0475004] 娑【大】婆【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0475005] 此【大】比【宋】 [0475006] 未【大】來【宋】【元】【明】【宮】 [0475007] 施【大】於【聖】 [0475008] 二【大】三【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0476001] 亦【大】而不【宋】【元】【明】【宮】 [0476002] 癈【大】廢【宋】【元】【明】【宮】 [0476003] 小【大】二【宮】 [0476004] 小【大】中【宋】【元】【明】 [0476005] 陀【大】他【宋】【元】【明】【宮】 [0476006] 天【大】夭【宋】【宮】【聖】 [0476007] 憎【大】僧【明】 [0476008] 果【大】異【聖】 [0476009] 業【大】〔-〕【聖】 [0476010] 文【大】久【聖】 [0477001] 趣【大】*起【聖】* [0477002] 謂【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0477003] 𣣋【大】淩【宋】【元】【明】【宮】 [0477004] 如【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0477005] 字【大】子【聖】 [0478001] 昇【大】升【聖】 [0478002] 顛【大】蹎【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0478003] 顛【大】蹎【明】【聖】 [0478004] 詰【大】諸【聖】 [0478005] 應【大】中【宋】【元】【明】【宮】 [0478006] 能【大】餘【宋】【元】【明】 [0478007] 正【大】〔-〕【聖】 [0479001] 住【大】*位【宋】【元】【明】【宮】* [0479002] 正【大】世【宋】【元】【明】【宮】 [0479003] 串【大】*慣【宋】【元】【明】【宮】* [0479004] 位【大】*住【聖】* [0479005] 由【大】有【明】 [0479006] 角【大】負【聖】 [0479007] 有【大】實【宋】【宮】蘊【元】【明】 [0479008] 病【大】疾【聖】 [0480001] 至【大】力【宋】【元】【明】 [0480002] 是【大】見【聖】 [0480003] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 戍【CB】戌【大】
[A2] 剌【CB】刺【大】
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