阿毘達磨順正理論卷第二十四
辯緣起品第三之四
有餘復言:如無色界歿,中無連續,欲色界色生。如是亦應此死有滅,中無連續,彼生有起,所引穀喻於證無能。又此喻中有非愛過,謂同法喻例法應同,然穀等種中唯生穀[3]芽等,如是人歿應但生人,牛等歿時唯生牛等,故喻於此有非愛過。又種滅處即有芽生,應眼根中識等滅已,即於是處識等還生,則唯一根恒生識等,如是耳等便為無用。又一身中識等滅已,即復於此識等還生,是則恒存應無死義。如是死有於此處滅,即於此處中有復生,後後念生即前前處,乃至中有滅,即此生有生,是則應無往餘生義,中有勝用於此頓[4]亡,巧立如斯害自宗喻。此皆非理,所以者何?從無色歿生有色者,色法生時有連續故。謂無色歿生欲色時,即由是處大種和合,從順後受業有異熟色生,故彼色生非無連續。或總相續無間斷故,謂無色界異熟終時,四無色蘊無間無斷為緣引發,欲色界中與色俱生諸蘊令起,故彼色起非無連續。欲色界歿欲色界生,死生中間處所懸隔,若無少物於中連持,無色死生下豈得為同喻?又於此中無非愛過,如一稻種,為芽麨飯灰散五因,如是有情一趣相續,為五因故。謂一稻種能為五因,若遇順緣便生自果。如是一趣有情相續,具為五因,若遇如是順緣和合便生自果,故無人等滅唯生自類過。又無如種芽同處生滅失,以種相續生芽等時,雖無間斷非無處異。准斯理趣,內法亦然,故無果因唯同處失。謂諸種聚於滅壞時,由水等緣和合攝助,能為麁大芽聚生因,於種滅時芽異處起,芽雖增長轉至遠方,而於中間隣次無斷。由此外法從種生芽處,非隔即隣次道理,如是內法隨所依身心相續轉,亦無有失。謂於死時,大種等聚由業風等緣所攝持,能與當生隣死處起大種等聚為能生因,獨業不能令彼色聚中無連續遠處欻生,隣死所生即是中有,從茲展轉趣餘方生,於其中間非即非越能至生有,如從種等芽等漸生能至於果,故舉穀喻非害自宗。或復何勞強撥中有,世曾未見有諸色聚中無連續於異處生,唯見影光火焰等事中間連續至餘方生,故非頓亡中有勝用。然眼識等緣和合力,不[5]越依身別別處起,無方所故。非[6]住一根於一身中識常生滅,恒無死難由斯已解。或復死者同分蘊滅、異分蘊生,故無斯過。且化生者,先世所作業果色根并所依處,此處頓滅,即於此處容有其餘業果頓起,可疑死位與前無別。餘三生者,先世所作業果色根相續雖滅,而見依處相似隨轉,非後色根無所依處,別業果故,非即依前。由此證知,餘業所感根及依處,隣次前身根滅所依,異處而起有對礙法,自所住方必能障餘令不起故,於此無有恒不死疑。有餘復言:猶如尺蠖前安前足後足後移,如是死生方所雖隔,先取後捨得至餘方,是故於斯中有無用。毘婆沙者貶此釋言:此[7]釋極同下俚言義,如是便有非二有情二趣二心俱行過故。又尺蠖喻,其理不成,以彼蟲身中無間絕,安前移後處隔可然;死生有身中間隔絕,如何可得取生有身?既未取生,如何捨死?非心心所處無斷可成,離所依身處續義無故。若謂有色為無斷依,則為中有義已成立。若謂死生雖隔而到,則尺蠖喻義不相應。有餘復言:死生二有雖隔而至,如意勢通。此亦不然,非所許故。異此餘類此歿彼生,中間隔絕,應成通慧。若爾,此應是行差別。實爾,細故難可了知,謂一剎那不應為難。故前穀喻無過理成,以要相連處無間斷生有起故,定有中有。又有別理,中有非無。現見剎那無間生者,決定方所無間生故。謂世現見,從執受色無間還生執受色者,剎那處所俱無間生。若生有色,許從死有剎那無間隣近而生,處所亦應無間隣近。然無如是理,故中有義成。若謂如從無色界歿生有色界,色初起時,昔色與今方所無間、剎那有間而得續生,亦應下界死生有色剎那無間處有間生。此亦不然,不了宗故。謂於昔者從欲色歿生無色時,色身滅處,今從彼歿生欲色時,即前色身滅處,無間引今色起,非我所宗,是故此中剎那處所俱非隣近,不應為喻。又若剎那隣近生者,處所定爾,非[1]由種故。謂諸剎那無間生者,處所必定亦無間生,非此相違有斯決定,故彼所例理不相應。又餘緣合方成因性,現所見故,中有義成。謂諸種子餘助緣合,能作[2]芽因,世所現見。如是識種生生有色,必藉生處外色為緣,故識定與生處色合。不應一識與死有身及生處所處間斷色有俱合義,故有中有。若謂非色無所住處故無過者,理亦不然。無所住言,依遮諸識住根及境,如人座故。非識與色合義全無,以契經言有識身故,又經說識不離身故。若謂死有色親能為因,如中有色生生有色者,亦不應理。死有與生處所隔絕,不成因故;或外助緣精血等色與彼隔絕,應無助用,故應別有生有色因與精血合,此即中有。又如何知定有中有?現可得故。謂中有身,淨天眼者現前可得。故如是說,諸中有身極淨天眼之所能見。又彼尊者阿泥律陀亦言:具壽!我觀佛化其量最多,非諸中有。是故中有決定非無。又聖教說有中有故,謂契經言:有有七種,即五趣有、業有、中有。又經說有健達縛故,如契經言:入母胎者,要由三事俱現在前,一者母身是時調適、二者父母交愛和合、三健達縛正現在前。除中有身,有何別物名健達縛正現在前?若謂二經非我所許,非汝不許故此便無,謂無定因可為誠證,汝不許者其體皆無。有謂後經應如是說:塞建陀滅正現在前。傳者謬誦為健達縛,於此位中樂器無故。此非經義,於此位中,前蘊已滅,無來義故。然餘經中說健達縛東南西北諸方來故,如掌馬[3]族契經中言:汝今知不!此健達縛正現前者,為婆羅門、為剎帝利、為是吠舍、為[A1]戍達羅?為東方來、為南西北?復如是說:隨是何族、隨從何方來現在前?非前蘊滅可有來義,故彼所言依自計度。又世論說:由二因緣女男交會,事極成立:一健達縛、二邏剎[4]娑。初令自生和合貪故,後由強力現所逼故。然中有身符順初義,彼雖無樂器而健達縛成。或隨世間假立名想,何勞於此起固執為?設於[5]此經彼亦不誦,豈復不信如是契經,如說汝非此他俱世,當於中有能作苦邊,又說將歿將生時故。如契經言:我以天眼觀有情類將歿將生。此將生言,即目中有,從此歿已未生彼故。有謂此說究竟為遠,於已生位說將生言,如說大王今何來此。應於已歿說將歿言,差別因緣不可得故。又設爾者,中有亦成,於此已歿[6]未生彼故,或於已生再說無用。又非唯究竟方說遠言,現見有遠言亦說遠故,如世尊告舍利子言:汝觀此童今來詣此。由此定證,將生時言非說已生,但目中有。又可住經說意成故,謂世尊告彼可住言:若於爾時彼有情類,此身已捨、住意成中,後一類身未已生位。我[7]施設彼,當於爾時所住意成,有愛及取。言意成者,即中有身。由此證知,定有中有。有隨自執妄釋此經,言意成聲詮無色界。彼謂可住朋友命終,超有色天生於無色。可住天眼觀不能見,來問世尊,若於爾時彼有情類,乃至廣說。一類身者欲色界身,住意成言顯在無色,此執非理,無定因故。且應徵問撥中有者:此意成聲乃目多義,如何定執詮無色耶?謂於劫初色無色界,變化中有皆見此聲。如其次第略當顯示。如說彼位有色意成,一切支體無不具足。又說超越食段食天,隨生一類意成天處。又世尊告鄔陀夷言:意成天身,汝謂何等?豈不汝謂是無色名。又說從此身起意別,化作餘身種類有色意成。又說此身無間壞已,起如是蘊,有色意成。故意成聲乃目多義,如何定謂詮於無色?若謂餘說,此責亦同,理不應爾。前身已捨、後未已生,經所說故。又彼所執,理不應然,若為可住說無色界為意成者,彼則不應以天眼通觀欲色界。非離色貪可生欲色,若為求彼所生處故,以天眼通觀[8]二界者,不應說無色為所住意成,以不定知彼生處故。由此經說住意成言,專為顯成有中有義。又何經證中有非無?由經說有五不還故。謂世尊說:有五不還,一者中般、二者生般、三無行般、四有行般、五者上流。中有若無,何名中般?若謂欲色二界中間得般涅槃名中般者,不生二界中有復無,何有有情於中趣般?若謂於彼有天名中,理必不然,無聖言故。謂於諸部都無有經說有中天,唯憑自計。又彼應有太過之失,謂亦應有生等諸天,住彼得般名生般等。若謂如言有中生般,[1]亦許成立中生二有。雖復說有有行等般,而不許立有行等有。如是雖許別有中天,何[2]癈天名?不通生等,此亦非理,有行等三別立有名,無別用故。非為住彼趣般涅槃,是立中生二有別用。又必無有住生有中得般涅槃,一剎那故。非更別立有行等有,於立有門少有別用,中生等位別立有名,於立有門各有別用,唯立四有有用便足,無勞別說餘別有名。若立中天唯有趣般用,生等何故不別立天名?若立中天不約此用,然許別立有中天名,生等亦應然,無定別因故。有何定用立中天名,而生等無?故不應理。又所立名皆隨義故,無容於此妄立異名。謂有加行道精勤運轉得般涅槃,名有行般;若無加行道非勤運轉得般涅槃,名無行般。無容於此更立異名,所立中天但隨汝自欲,誰遮自欲不立生等天?是故非斯妄分別論能遮中有,故此非無。又如何知定有中有?由契經說:有七善士趣故。謂於前五,中般分三,由處及時遠近中故。譬如札火[3]小星迸時纔起近即滅,初善士亦爾。譬如鐵火[4]小星迸時起至中乃滅,二善士亦爾。譬如鐵火大星迸時遠未墮而滅,三善士亦爾。若無中有,此依何立?非彼所執別有中天,有此處時三品差別,故彼所執定為非理。有說諸有壽量中間斷餘煩惱皆名中般,由至界位或想或尋而般涅槃,故說三品。彼謂煩惱隨眠位中修斷加行,名至界位。此中意顯有種未行,說名界位,即利根者。創起煩惱,便能精勤修斷加行,名至想位。此中意顯染想初行,說名想位,即中根者。起煩惱久,方能精勤修斷加行,名至尋位。此中意顯,由煩惱力令心於境種種尋求,說名尋位,即鈍根者。世尊依此善士趣中,分析中般說為三種。此雖巧計,義實不然,若爾現般應非有故。又無尋地亦說中般,如嗢柁南伽他中說:
此伽[5]陀中,第二靜慮以上三地亦說中般,諸中般皆斷五下分結故。非無尋地可說至尋,非上三地中闕一善士趣。又無色界應有中般,有壽量中間得般涅槃故。又薄伽梵、舍利子等,一切皆應是中般攝,唯除生在覩史多天後身菩薩,及除生在北俱盧洲諸有情等,其餘有情容中[6]天故。又彼或餘諸有所執,皆札火等喻不相應,遠近及中處時差別,若離中有皆不成故。汝等但由貪著己見、[7]憎背中有起斯妄執,非為依隨聖教正理,是故中有實有極成。撥中有無是何見攝?是迷因果連續為先所起邪見,諸經說謗化生有情是邪見故。已廣成立中有非無,今復應思:當往何趣?所起中有形狀如何?此何所疑?此與生有一異業果俱有過故。所以者何?若中生有同一業果,便違經說,有數取趣已斷生結、未斷起結,乃至廣說,諸業必由煩惱起故。業如煩惱,應有差別,則中有形應異當趣。若中生有各異業[8]果,何緣二果定先後生?此中有業,順現受等所不攝故,應唯不定。又見人等宿業雖別,而有身形相似無異;有業雖一而果有殊,故可生疑。諸趣中有與當所趣形為同別?為遣此疑,頌曰:
論曰:業有二種,一牽引業、二圓滿[9]業。中生二有,牽引業同、圓滿業異。引業同故,此中有形與當本有其狀相似,如印所印[10]文像不殊。若爾,於一猪等腹內,容有五趣中有頓起,可有五子俱時命終,各當往生一趣中故。既有地獄中有現前,如何不能焚燒母腹?無斯過失,以地獄火唯燒有罪諸有情故,非不積集感彼業者。或未得果可為地獄火所焚燒,其理決定。又彼中有非恒被燒,如何即令焚燒母腹?地獄本有尚不恒燒,如暫遊增,況彼中有。有言:設許中有恒燒,如不可見亦不可觸,身極細故,所難非理。諸趣中有雖居一腹,非互觸燒,業所遮故。欲中有量雖如小兒年五六歲,而根明利。有餘師說:欲界中有皆如本有盛年時量。有言:菩薩中有可然,非餘有情中有亦爾。菩薩中有如盛年時,形量周圓、具諸相好,故住中有將入胎時,照百俱胝四大洲等,為順方域吉瑞相故,令菩薩母於其夢中見白象子來入右脇,九十一劫已捨傍生,況最後身仍為白象?有說中有皆生門入,非破母腹而得入胎,故雙生者前小後大。理實中有隨欲入胎,非要生門,無障礙故。然由業力,胎藏所拘,色界中有量圓滿如本有,非色究竟中有身形長十六千踰繕那量,贍部洲[1]趣無處能容,以太虛空極寬廣故。中有身色如末尼珠、燈等光明,無障礙故。色界中有與衣俱生,慚愧增故。欲界中有多分無衣,無慚愧故,唯除菩薩及鮮白尼,本願力故。有餘師說:唯除此尼,施僧袈裟、發勝願故,從茲世世有自然衣,恒不離身、隨時改變,乃至最後般涅槃時,即以此衣纏屍焚葬,收其遺骨起窣堵波,亦有衣形周匝纏繞;菩薩所起一切善法,皆唯迴向無上菩提。我等所宗許二俱有說。所似本有,其體是何?謂在死有前、生有後蘊總說有體,雖通一切有漏法性,而就有情前後位別分析為四:一者中有,義如前說;二者生有,謂於諸趣結生剎那;三者本有,除生剎那,死前餘位;四者死有,[2]謂最後念。若有於色未得離貪,此有無間中有定起,即於一生位別分四。豈不諸有中有最初,則本有名應目中有,非目中有以當無間,生等三有非彼果故。若位容有,生當無間,中等諸位可名本有,望餘生諸位安立此名,非立此名望一生三位。又此無間定生彼有,此有望彼立本有名。又本有名目正所趣,餘三不爾,不得此名。已說形量,餘義當辯。頌曰:
論曰:此中有身是何眼境?為同類眼、淨天眼見?謂中有身,唯同類眼及餘修得淨天眼見,非不同類、不淨天眼之所能觀,極微細故,生得天眼尚不能觀,況餘能見,以說若有極淨天眼方能見故。有說地獄、傍生、餓鬼、人、天中有,如其次第,各除後後見自及前。為有能遮中有行不?上至諸佛亦不能遮,以諸通中業通疾故。中有成就最疾業通,故契經言:中有業力最為強盛,一切有情、一切加行,無能遮抑。[3]𣣋虛自在是謂通義,通由業得名為業通,此通勢用速故名疾。中有具此最疾業通,諸通速行無能勝者,依此故說業力最強。隨地諸根,中有皆具。雖言中有如本有形,而初異熟最勝妙故。又求有故,無不具根。曾聞析破焰赤鐵團,見於其中有蟲居止,故知中有無對義成。對謂對礙,此金剛等所不能遮,故名無對。此界趣處皆不可轉,謂定無有色中有歿欲中有生,亦無翻此,此與生有一業引故。應知趣處不轉亦然。此中有身資段食不?且[4]如欲界中有食香,隨福多福少,香有好有惡,由斯故得健達縛名,諸[5]字界中義非一故。此頞縛界雖正目行,而於其中亦有食義,以食香故名健達縛。而音短者,如設建途及羯建途,略故無過。有說中有藉香持身,以尋香行名健達縛。如是中有為住幾時?此中有身定非久住。生緣未合,非久如何?大德釋言:常途非久;緣未合者容住多時,由彼命根非別業引。有餘師說:此但少時,以中有中恒求生故。若於父母俱定不移,雖住遠方,業令速合。若於父母隨一可移,雖極清貞訶厭欲者,而於異境起染現行。諸起染定時,令非時亦起。或寄相似餘類中生,謂驢等身似於馬等。非由所寄同分有殊,便失中生一業所引,生緣雖別所引一故。設許轉受相似類生,由少類同亦無有過。又界趣處若不全移,雖少類殊亦無有失,以界趣處業定不移,餘外生緣見有差別,如豆足等,斯有何過。或業種類差別無邊,唯佛世尊方能究達。正結中有為以何心?以染污心,譬如生有。將結生有,方便如何?住中有中為至生處,由心顛倒馳趣欲境。彼宿業力所起眼根,雖住遠方,能見生處父母交會而起倒心。若當為男,於母起愛、於父起恚,女則相違。由是因緣,男女生已,於母於父如次偏朋。故《施設論》有如是說:時健達縛,於二心中隨一現行,謂愛或恚。彼由起此二種倒心,便謂己身與所愛合,所憎不淨泄至胎時,謂是己有便生憙慰,當生喜位名入母胎,取最後時所遺精血二三滴許成羯剌藍,精血相依無間而住,中有蘊滅、生有蘊生。若男處胎,依母右脇向背蹲坐;若女處胎,依母左脇向腹而住,女男串習左右事故,宿自分別力使然故。無欲中有非女非男,以中有身不闕根故,入母胎後或作不男。如何無根羯剌藍大種體,即能作諸色根生依?誰謂色根依彼大種?中有大種以羯剌藍大種為依,能生生有。謂彼中有與羯剌藍大種相依,最後滅位,中有大種藉彼為緣為因,引生異前大種,彼異大種能作根依,如種生芽必依地等。若爾,何緣契經中說:父母不淨,生羯[A2]剌藍,依不淨生。無違經失,有餘師說:精血大種於轉變位即作根依。謂前無根中有俱滅,後有根者無間續生,如種與芽滅生道理。彼執生有色法生時,非中有色相續而起,與芽從種道理相違。無情與情為種引起,不應道理,相續異故。有情無情二色俱滅,後情色起,無情為因、情不為因,言非應理,是故前說於理為勝。此說欲界胎卵二生,濕化二生染於香處。若濕生者,染香故生,謂遠嗅知生處香氣,便生愛染往彼受生,隨業所應香有淨穢。若化生者,染處故生,謂遠觀知當所生處,便生愛染往彼受生,隨業所應處有淨穢。生地獄者亦由業力,或見身遇冷雨寒風、或見身遭熱風猛焰,冷侵熱逼酷毒難忍,希遇溫涼冀除所厄,見熱地獄熱焰熾然、寒地獄中寒風飄鼓,便生愛染馳躬投赴。有餘師說:由見先造感彼業時己身伴類,心生愛慕馳往赴彼。往何趣中有,何相赴生處?且天中有,首正上[1]昇,如人直身從坐而起。人等三趣,中有橫行,如鳥飛空往餘洲處。地獄中有,頭下足上,[2]顛墜其中。故伽他說:
因辯中有,復應伺察:何緣無色無中有耶?彼業不能引中有故。何緣彼業於此無能?起結斷已方生彼故。煩惱助業方能引果,非離煩惱業有引能,以阿羅漢雖有諸業而不能引當來有故。有說:若地具麁細業,於彼地中得有中有,然無色界有細無麁。麁細業者,謂色非色、或身等業、或十業道。此復應[4]詰、何緣若地具麁細業方有中有?今於此中見如是意,中有是細、所趣是麁,以所趣中滿業多故。又趣壽限容有定故。有位中受細滿業果,有位中受麁滿業果,欲色界中具二業果故有中有;無色不然。有餘師說:為往生處表所趣形,故立中有;非無色界有處有形。若爾,即於自死屍內身根滅處命終受生,不往餘方,中有何用?此立中有表所趣形,前說二緣隨有一故。此救非理,表所趣形於所趣生無勝用故。若中有已起可表所趣,形無用故不起,何能表所趣?故表所趣非中有因。然上座言:若命終處即受生者,中有便無。彼言非善,非死有位方引中有,如何可說若死處生不引中有?定於先時已作增長感中有業,今誰為礙令中有果不起現前。或復中生同一業果,中有復是一期生初,中有若無生應不續,如必無有越羯剌藍生頞部曇,是彼初故。若謂生有是一期初,中有非初,不必須引。此都無義,但有虛言,彼生起結俱未斷故。汝亦應許,未斷生結,生有或無,無異因故。非須別用方有蘊起,蘊起必由因未離愛,彼即中有須起之因。如有胎中定當死者,除由因力,何用根生?若謂此[5]應如中般者無生滿業,如是即於死處生者,無中滿業此例不齊,如生有位必依中有,非中有位亦依生有,故例不齊。由斯一切未離第四靜慮貪者,彼若已造生有滿業,必亦能造中有滿業,不說自成。或有不還,由對治力伏相續故,生結不行,此唯能造中有滿業。若闕對治、是俱墮法,彼無[6]能礙二結現行。由是未離色界貪者,生有必依中有起故。設於死處即受生者,亦定應許死有無間中有即生,中有無間生有方起。又此中有有決定相,謂無未離欲色界貪生有不從中有後起,亦無中有與所趣生非同一業所牽引果,亦無中有能入無心可為身證俱分解脫,及起世俗不同分心。住中有中無轉根義,亦無能斷見所斷惑,及無斷欲界修所斷隨眠。如是等門,皆應思擇。一切中有皆起倒心入母胎不?不爾。云何?契經中說:入胎有四。其四者何?頌曰:
論曰:有諸有情多修福慧,故死生位念力所持,心想分明、[7]正知無亂,於中或有正知入胎,或有正知住胎兼入,或正知出兼知入住。兼言為顯後必帶前。有諸有情福慧俱少,入住出位皆不正知,前不正知後位必爾。如是所說四種入胎,具攝一切入胎皆盡,順結頌法如是次第,然契經中次第不爾。如是四種,且說胎生,有愚不愚分位差別。諸卵生者,入胎等位皆恒無知。如何卵生,從卵而出言入胎藏?此據當來,立名無失,如世間說造釧織衣。或說卵生曾入胎等,依今說昔,故無有過。應知此中依想勝解有倒無倒,故說正不正知。謂諸有情有倒想解,於中或有業智有失,彼入胎位起倒想解,見大風雨毒熱嚴寒,或大軍眾聲威亂逼,遂見自入密草稠林葉窟茅廬、投樹牆下。於中或有業雖無失,由智有失起倒想解,入母胎位,自見己身入妙園林昇花臺殿,坐臥殊勝諸床座等。住時見己住在此中,出位見身從此處出,是於三位皆不正知。若諸有情無倒想解,彼入胎位知自入胎,住出胎時自知住出,是於三位皆能正知。四種入胎經,應隨此義釋。何緣入胎不正知者,於住出位必不正知?劣悟勝迷,理無容故。謂將入位,支體諸根具足無損、強勝明利,尚不正知,況住出時支根損缺、羸劣暗昧而能正知,理無容故。住正知者,由入胎時勝正知因一力引故。出正知者,由入住時勝正知因二力引故。又前三種入胎不同,謂轉輪王、獨覺、大覺,如其次第。初入胎者,謂轉輪王,入位正知,非[1]住非出。二入胎者,謂獨勝覺,入住正知,非於出位。三入胎者,謂無上覺,入住出位皆能正知。此初三人以當名顯,復有差別如次應知,業、智及俱三種勝故。第一業勝,宿世曾修廣大福故。第二智勝,久習多聞勝思擇故。第三俱勝,曠劫修行勝福慧故。除前三種,餘胎卵生福智俱劣,合成第四。有說:此四皆辯菩薩,謂最後有即是第三覩史多天;前生第二,遇迦葉波佛;次前生為初;自此以前皆是第四。或復初二三無數劫,如其次第,前三入胎,自此以前皆是第四。豈不續有定是染心,何容正知入母胎藏?正知正念說根律儀,夫根律儀決應是善,無斯過失。一切正知皆善性攝,非所許故,異此應無正知誑語。或入胎位據相續說,非唯正結生有剎那。於此位中,善心多起、染污心少,故說正知,如世間說白豆聚等。或令於彼發起恭敬,於不迷亂立[2]正知名。謂如實知,此是我父、此是我母,故名正知。云何第三後有菩薩,於戒果等皆明了知,而入胎時有如是事?非入住位有不正知,可於出時有正知理。出正知者,先因引故,無斯過失,由無始來[3]串習如是世俗愛故。世間現見,由串習力,於纔生時便有愛染。如何可說四種入胎?唯正不正知二種入胎故,非住及出可說入胎,故不應言入胎有四。以入勝故,說四無失。謂入胎時有差別故,於住出[4]位有能正知。以無不正知入母胎藏,於住或出位能有正知,故於住出無倒想解。能自知者,由入差別,是故入胎聲,兼說住出位。故住出位雖有正知及不正知,而不成六,由入勝故。雖有三種,同異類殊而總說入。所以然者,由爾所門說處母胎事究竟故。如是異類有二入胎,於同類中復二成四。此中應說誰往入胎?何故問誰?以無我故。謂若無我,為復說誰從此世間乘中有蘊,往趣他世入住出胎?是故應有內用士夫,從此世間往入胎等。為遮彼故,頌曰:
論曰:無有實我能往入胎。所以者何?如色眼等自性作業不可得故。託所依緣,識等起位,所執別用,實我不成。別用既無,又無自性明了可得,如兔[6]角等,如何執有內用士夫?世尊亦遮所執實我是作受者、能往後世,故世尊言:有業有異熟,作者不可得。謂能捨此蘊,及能續餘蘊,乃至廣說。復如何知,所執實我是作者等實不可得?為體無故、為體實有?有不得因,無得因故。我宗定許由我體無故不可得,非餘因故。諸起我執無過四種,一執有我即蘊為性、二執異蘊住在蘊中、三執異蘊住異蘊法、四執異蘊都無所住。如是四種執我,[7]有實而不可得,皆不應理。且非有我即蘊為性,即別即總皆不成故。所以者何?各別自相所不攝故,應成假故。亦非異蘊住在蘊中,體常無常俱有過故。若無常者,念念各異便非一我。有死有生,即作者應失、不作者應得。又非離蘊有生滅法少分可得,故非無常。若謂是常,應無轉變,生老[8]病死皆不應成,又應無容別往餘趣。又愛非愛境界合時,我不應隨苦樂轉變,亦不應為苦樂相應煩惱所惱。既非所惱,不應由斯起法非法,則未來世愛非愛身既無有因,應無生理。則不可說我體雖常由身改轉說我變異,如是我體不隨自身生老病死、諸趣苦樂、煩惱業果而轉變故,則應本來畢竟解脫。既不許爾,故我非常。離常無常,不可別執有第三聚計之為我。如虛空等諸無為法,體異蘊故不住蘊中,此亦應然,應不住蘊。亦非異蘊住異蘊法,染淨蘊法既不相依,則所計我便成不用。既不依蘊,非蘊何依?我與非蘊不相關故。亦非異蘊都無所住,如無為法,過同前故。又應本來常解脫故,謂所執我既無所住,則與色身苦樂等受、小大等想、善惡等行、色聲等識都不相關,則應本來遠離五蘊,不由功用自然解脫。是故所執實我作者,能捨此續餘無故不可得,非體實有,有不得因,得因無故而不可得。若爾,外道於何所緣而起我執?雖離諸蘊無別我性為執所緣,然唯諸蘊為境起執。如契經說:諸有執我等隨觀見,一切唯於五取蘊起。雖無如彼外道所說真實我性,而有聖教隨順世間所說假我。既無實我,依何假說?雖無實我,而於蘊中隨順世間假說為我。何緣知說我,唯託蘊非餘?以染及淨法,唯依蘊成故。謂我實無,以諸雜染但依諸蘊剎那相續,由煩惱業勢力所引,中有相續得入母胎。譬如燈焰剎那相續轉至餘方,諸蘊亦爾。且於欲界若未離貪,內外處為緣起,非理作意貪等煩惱從此而生,劣中勝思及識俱起,起已能牽當非愛果。亦為無間識等生緣,無間識等觀同異類。前俱生緣而得起時,或善或染或無記性,起已復能引自當果,及為無間識等生緣。如是為緣,後後次第能牽二果,隨應當知。此蘊相續,領納先世惑業所引壽量等法,彼異熟勢[1]至窮盡時,死識與依俱至滅位,能為中有識等生緣。中有諸蘊,由先惑業如幻相續,往所生處至母腹內,中有滅時復能為緣生生有蘊。譬如燈焰雖剎那滅,而能前後因果無間展轉相續得至餘方。故雖無我,蘊剎那滅,而能往趣後世義成。即此諸蘊,如先惑業勢力所引,次第漸增,於一期中展轉相續,復由惑業往趣餘世。現見因異其果有殊,故諸引業果量非等,壽果長短由業不同隨業增微,所引壽命與身根等展轉相依,於羯剌藍、頞部曇等後後諸位漸漸轉增。何等名為羯剌藍等?謂蘊相續轉變不同,如是漸增至根熟位。觀內外處作意等緣,和合發生貪等煩惱,造作增長種種諸業。由此惑業,復有如前中有相續轉趣餘世,應知如是有輪無初。謂惑為因能造諸業,業為因故力能引生,生復為因起於惑業,從此惑業更復有生,故知有輪旋環無始。若執有始,始應無因。始既無因,餘應自起。無異因故,現見相違,由此定無無因起法。無一常法少能為因,破自在中已廣遮遣。[2]是故生死決定無初,猶如穀等展轉相續。然有後邊,由因盡故,如種等盡芽等不生。生死既無,究竟清淨,故染及淨唯依蘊成,執有實我便為無用[3]。
說一切有部順正理論卷第二十四
校注
[0474003] 芽【大】下同,牙【宋】【宮】下同 [0474004] 亡【大】,云【聖】 [0474005] 越【大】,起【宋】【元】【明】【宮】 [0474006] 住【大】,位【聖】 [0474007] 釋【大】,種【明】 [0475001] 由種【大】,猶豫【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0475002] 芽【大】*,牙【宋】【宮】【聖】* [0475003] 族【大】*,於【聖】* [0475004] 娑【大】,婆【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0475005] 此【大】,比【宋】 [0475006] 未【大】,來【宋】【元】【明】【宮】 [0475007] 施【大】,於【聖】 [0475008] 二【大】,三【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0476001] 亦【大】,而不【宋】【元】【明】【宮】 [0476002] 癈【大】,廢【宋】【元】【明】【宮】 [0476003] 小【大】,二【宮】 [0476004] 小【大】,中【宋】【元】【明】 [0476005] 陀【大】,他【宋】【元】【明】【宮】 [0476006] 天【大】,夭【宋】【宮】【聖】 [0476007] 憎【大】,僧【明】 [0476008] 果【大】,異【聖】 [0476009] 業【大】,〔-〕【聖】 [0476010] 文【大】,久【聖】 [0477001] 趣【大】*,起【聖】* [0477002] 謂【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】 [0477003] 𣣋【大】,淩【宋】【元】【明】【宮】 [0477004] 如【大】,知【宋】【元】【明】【宮】 [0477005] 字【大】,子【聖】 [0478001] 昇【大】,升【聖】 [0478002] 顛【大】,蹎【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0478003] 顛【大】,蹎【明】【聖】 [0478004] 詰【大】,諸【聖】 [0478005] 應【大】,中【宋】【元】【明】【宮】 [0478006] 能【大】,餘【宋】【元】【明】 [0478007] 正【大】,〔-〕【聖】 [0479001] 住【大】*,位【宋】【元】【明】【宮】* [0479002] 正【大】,世【宋】【元】【明】【宮】 [0479003] 串【大】*,慣【宋】【元】【明】【宮】* [0479004] 位【大】*,住【聖】* [0479005] 由【大】,有【明】 [0479006] 角【大】,負【聖】 [0479007] 有【大】,實【宋】【宮】,蘊【元】【明】 [0479008] 病【大】,疾【聖】 [0480001] 至【大】,力【宋】【元】【明】 [0480002] 是【大】,見【聖】 [0480003] 此下聖本有光明皇后願文【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 29 冊 No. 1562 阿毘達磨順正理論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-14
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