辯隨眠品第五之一

廣[2]辯諸業并決擇已。諸契經中說感有處，皆言諸業能為引因。然見世間有離染者，雖亦造善身語意業，而無功能招後有果。故於感有，業應非因。業獨為因非我所許，要隨眠助方有感能，非離隨眠業獨能感，故緣起教初說隨眠。此復何因？隨眠有幾？頌曰：

論曰：由此隨眠是諸有本，故業離此無感有能。何故隨眠能為有本？諸煩惱現起，為十六事故。一、堅固根本令得堅牢，對治遠故。煩惱根本謂煩惱得。二、生依麁重，能辯所依中無堪任性故。三、建立相續，能數令餘連續起故。四、修治自田，令所依止順彼住故。五、憎背功德，性相能違諸功德故。六、為厭訶本，發智所厭訶身語意業故。七、引毒等流，能引如自隨煩惱故。八、擁解脫路，棄背親近正說者故。九、能發業有，發起能招後有業故。十、攝自資糧，能數數攝起非理作意故。十一、迷於所緣，能害自身正覺慧故。十二、[3]殖眾苦種，能生一切生死苦故。十三、將導識流，於後有所緣能引發識故。十四、違越善品，令諸善法皆退失故。十五、廣繫縛義，令不能越自界自地，以能長養染污界故。十六、攝世非愛諸增上果，因此外物皆衰變故。由是隨眠能為有本，故業因此有感有能。雖離染者亦造善業，而無勢力能招後有，是故智者應勤精進，思擇隨眠速令除滅。以何門義思擇隨眠？謂觀隨眠此見所斷、此修所斷，此唯一部、此二此四、此通五部，此是遍行、此非遍行，此自界遍、此他界遍，此有漏緣、此無漏緣，此有為緣、此無為緣，此云何起、云何隨增，此由遍知所緣故斷、此由斷滅所緣故斷、此由永害助伴故斷、此由清淨相續故斷，此與彼相應、此與彼不相應，此斷已可退、此斷已不可退，此有非愛異熟、此全無異熟，此是彼等無間、此是彼所緣，此因所緣斷、此因所緣[A1]不斷，此體雖已斷而所緣故縛，此於定地無容得有，此非世間治道所滅，此唯意識身、此通六識身，此能等起身語二業，此能斷善根、此能續善根，此是見性、此非見性，此唯九品斷、此唯一品斷、此一品斷或九品斷，此[4]田彼故成就、此由彼故不成就，此由彼故相應、此由彼故不相應，此於彼位容有現行、此雖未斷而不現行，此唯在欲界斷、此亦在上界斷，有成就此果、有不成就此果，此同對治、此別對治。以如是等眾多義門，應善思擇諸隨眠相。如是善知隨眠相已，方能決定除滅隨眠，亦能為他無倒顯說，自他相續善品[5]更生，能速了知遣除方便。是故若欲利樂自他，應於隨眠如是思擇。隨眠差別略有六種，謂貪、瞋、慢、無明、見、疑。經主於此作如是釋，頌說亦言意顯慢等亦由貪力於境隨增。謂契經言：因愛生恚。如瞋由貪力於境隨增，慢等亦由貪，故復言亦。此釋無理，非文意故。謂此本為標數列名，不明此因彼於境隨增義。今詳亦字為滿句言，若必欲令此有別義，更為方便作無過釋，謂瞋如貪雖有多類，而可總說為一隨眠。慢等亦然，故復言亦。或此為顯如貪與瞋行相不同，是故別立。如是慢等行相雖同，餘義有殊，故亦別立。及聲為顯釋據相違，或顯總攝隨眠類盡。若諸隨眠數唯有六，何緣經說有七隨眠？頌曰：

論曰：即前所說六隨眠中分貪為二，故經說七。何等為七？一欲貪隨眠、二瞋隨眠、三有貪隨眠、四慢隨眠、五無明隨眠、六見隨眠、七疑隨眠。欲貪隨眠依何義釋？為欲貪體即是隨眠、為是欲貪之隨眠義？於餘六義，徵問亦爾。經主於此作是釋言：此是欲貪之隨眠義。然隨眠體非心相應、非不相應，無別物故。煩惱睡位說名隨眠，於覺位中即[6]名纏故。何名為睡？謂不現行種子隨逐。何名為覺？謂諸煩惱現起纏心。何等名為煩惱種子？謂自體上差別功能，從煩惱生、能生煩惱，如念種子是證智生、能生當念功能差別，又如[1]芽等有前果生、能生後果功能差別。今詳彼釋，於理不然，自許隨眠離諸煩惱無別物故。不染污法為煩惱體，理不成故，不可說為睡隨眠體，故無少物名睡隨眠。又若隨眠是煩惱種，離諸煩惱無別有物，則不應說謂自體上差別功能，從煩惱生、能生煩惱，名煩惱種。又彼所執煩惱功能，若是煩惱以生為性，則不可說此睡煩惱離覺煩惱無別有物。若非煩惱以生為性，如是生性豈非別物？又不應說煩惱睡位說名隨眠，若此功能即是煩惱亦非煩惱，如是言義曾所未聞。若此功能非煩惱性亦非餘性而說是生，此極希有，無體而許，是現在故。非無體法可得說言從煩惱生、能生煩惱。又彼所立宗因相違。所以者何？謂彼所說然隨眠體非心相應非不相應，無別物故。今應責彼無別物言，為離覺時諸纏自體、為離睡位所依自體、為離異二第三聚法無別物耶？然皆非理，彼法非此品類性故，又此離彼無別體故。又離相應不相應外，應別有一違二法生，然此第三必不可得，故彼所說但有虛言。又彼初言然隨眠體非心相應非不相應，此言誠實都無體故，後不應說差別功能從煩惱生能生煩惱，以無體法非因果故。又彼此中據何別理，唯執煩惱不現行位種子隨逐說名隨眠，非餘法種亦立斯號？如彼所執，亦有心等差別功能從心等生能生心等名為種子，何不亦說心等隨眠？上座此中立多因證，謂隨眠者，是諸有情相續所持煩惱類故，不由功力恒隨逐故，由遍知彼息眾苦故，觀彼速能依對治故，智者恒觀為病性故。如是所立皆非證因，許有情身中具五蘊類故，或[2]且彼許有業類故，心等功能不由功力亦恒隨故，契經中言遍知諸法息眾苦故。若觀現行纏過失者，彼最能速，依對治故。[3]經言：有智應常觀察五種取蘊為病性故。誰有鑒者於彼所立證隨眠因心能生喜？又隨眠體於自相續既恒隨逐，何非現行？以現行名[4]目現在故。由此經主惡立隨眠。又所立喻，如念種子是證智生能生當念功能差別，亦不相似。以我宗言念種子者，即於證智後，初重緣實念，從先證智俱起念生，能生後時憶智俱念。此顯即念前後相引，為能[5]赴感差別功能，彼自體俱生，無別實煩惱從前纏起能生後纏可名隨眠煩惱種子，故喻於法相去極遙。由此應知彼第二喻，於所況法亦無證能。謂芽等中有實色等，從前果位實色等生，生後果時實色等法。彼宗所立煩惱隨眠差別功能無如是事。又無芽等同類相續因果俱時，有自體中煩惱種子與纏俱義，則不應計於自體中煩惱功能，從前已滅諸煩惱起。猶如芽等從前果生功能差別。如斯乃是食米[6]臍宗，豈得引來摸託聖旨？惡說法者妄所執故。況經主論劣甚彼宗，謂彼宗中許有別法說名為行，是智果因。然經主宗無別實物名為種子，如何說是煩惱果因？故為甚劣。上座於此謂佛世尊自說諸纏與隨眠異，謂諸煩惱現起名纏，以能現前縛相續故；煩惱隨界說名隨眠，因性恒隨而眠伏故。以契經說：幼稚童子嬰孩眠病，雖無染欲而有欲貪隨眠隨增。此唯說有諸隨眠性。又說一類於多時中為欲貪纏纏心而住。此文唯說有煩惱纏。又說一類非於多時為欲貪纏[7]纏心而住。設心暫爾起欲貪纏，尋如實知出離方便，彼由此故於欲貪纏能正遣除并隨眠斷。此文通說纏及隨眠。由此故知，現起煩惱煩惱隨界名纏隨眠。若隨眠聲目煩惱得，此不應理，曾無[8]說故。又已除遣別有得故。如是隨眠以何為體？若彼隨眠以彼為體，是隨彼法功能性故。或此通用四蘊為體，功能隨逐心心所故。此相應性亦不相應，如諸心所，然其自體不可說故而不記別。遣此多同破經主義，再詳仍有麁過未除。且彼敘前宗，隨眠聲目得，便作是斥，此不應理。復[9]辨因言，曾無說故。又已除遣，別有得故。此因無能，隨界同故。謂曾無處說隨界名隨眠。不說雖同，而許得理勝，以契經說并隨眠斷，故非無實體法可與有俱斷。由此已遣已遣得言，離得說何為隨眠性，而說遣纏位并隨眠斷耶？非經部師能定顯示此隨眠性是有可斷又非隨眠體。有說：隨眠聲故，隨眠聲目得無失。謂佛但說有七隨眠，而隨眠聲有處說色，如契經說：有色隨眠若覺若思便隨增故。如是隨眠得雖非隨眠，而說隨眠聲，理亦為善。又彼所釋前後相違，許貪等言說隨眠故。謂彼先釋貪等非隨眠，後釋經言隨眠即貪等。又審思擇上座所宗，纏與隨眠斷俱非理，是故應捨。隨眠異纏俱非理因，如後當辯。今引違彼前所引經，謂有[1]經言：汝今何故喬答摩所修梵行耶？為求斷故。求斷何法？斷貪瞋癡及三結等。此中不別說斷隨眠。上座此中作如是釋：此中貪等即是隨眠。豈不前言并隨眠者，是隨眠得，非[2]目隨眠？不爾，二經應相違害。曾無說故，已顯非理。非經部宗經有斷義，心相應故，去來無故，非隨眠斷故纏後不生名斷。經說并斷言，顯二俱時斷故。又此經說纏勝隨眠，先說遣纏并隨眠故。不爾應說隨眠并纏。若斷隨眠纏方斷者，則隨眠勝，理應先說。又隨眠未斷，纏容有不生，故非不生即名為斷，或纏不生位即得斷名。非隨眠斷故纏方名斷，或應隨眠斷纏方不生，非於未斷時有不生理。彼隨眠體亦無斷義，無別物故，如空花等。又彼所說，若彼隨眠以彼為體，是隨彼法功能性故。此亦非善，若欲貪纏所引隨眠即欲貪者，學心應與欲貪體一，與彼隨眠無別體故。學心是學，諸欲貪纏非學、無學，如何可說若彼隨眠以彼為體？又隨眠位，諸欲貪纏已滅無體，如何可說有欲貪隨眠以欲貪為體？故彼所說有言無義。又彼所言，或此通用四蘊為體，功能隨逐心心所故。亦不應理，欲貪隨眠體無差別。執差別法以為自體，非觀理者生喜處故。又受想識欲貪所隨，即說名為欲貪自體，亦非鑒者生喜處故。又彼所說，此相應性亦不相應，如諸心所。彼言如有不識槃豆時縛迦花拘枳羅鳥。有作是問：拘枳羅鳥其色如何？答言：鮮白，正似槃豆時縛迦花。曾無處說，亦無理證，諸心所體是不相應，寧說隨眠如諸心所是相應性亦不相應？若作是言：心所自體異類行相則不相應，所許隨眠與隨眠體異類行相既得相應，則不應言諸隨眠體如諸心所亦不相應。又不應許諸心所法有不相應，非待相應方建立有不相應故。又彼所言，隨眠自體不可說故而不記別。誠如所言，彼宗隨眠猶如馬角不可說故。以要言之，彼宗所執多分無有實體可記，欲於佛教求正解者，不應習近如是論師，以聰慧人習彼論者，所有覺慧皆漸昧劣，彼論所說多不定故、前後義文互相違故、不任詰故、越聖教故。對法諸師咸作是說：欲貪等體即是隨眠，如契經言：若觸樂受便生[3]欣悅。慶慰耽著堅執而住，即於樂受有貪隨眠。此中隨眠聲，即說欣悅等。經主此中作如是釋：經但說有，不言爾時即有隨眠，何所違害？於何時有？於彼睡時，或假於因立隨眠想。此釋非理，爾時隨眠說現有聲，理不成故。謂非正起貪纏剎那，有貪隨眠可說現有，即於樂受有貪隨眠，言顯樂受中現有隨眠故。[4]又隨眠自體應不可知故，謂經所說有隨眠聲，若有性俱、若即有性，於無體法理俱不成，無非有俱及有性故。又經但說有隨眠言，寧知非爾時，於餘時方有？有謂有體，是現有義，如契經說：於諸欲中若有欲貪，心被縛住，乃至廣說。又如經說：有諸有情於可愛境有欲有貪，乃至廣說。豈亦執此有及縛言，非於爾時，餘時有縛？又如經說：此無故彼無。豈亦可言是餘時無義？故經主釋，定為非理。由此已遣於因假立。謂經但說有隨眠言，寧知說因非隨眠體？又隨眠體爾時無故，不應於有立非有名，故知隨眠即欲貪等，於自相續隨增眠故。然我今釋大母經中欲貪隨眠即欲貪體，非此意辯諸隨眠得，欲貪隨眠所隨增者是隨縛義。如何隨縛非由自體？由起得故。如強怨敵雖住遠方，密遣使隨伺求瑕隙。故本論釋總隨眠名。謂恒隨行及恒隨縛，此說起得非顯得體。又即[5]彼經言并隨眠斷者，顯欲貪纏無餘盡義。謂斷八品修所斷時，一品隨眠猶能隨縛，為顯體斷說正遣除并隨眠斷，言顯隨縛皆盡。如契經說：於此所生無量種類惡不善法，無餘永滅并隨縛斷。此意亦顯并隨眠滅，是故隨眠即欲貪等、非隨界等，其理善成。分別論師作如是說：諸隨眠體是不相應，不覺不思有隨眠故，謂契經說：不覺不思亦為隨眠隨增隨縛。又道煩惱應俱時故，謂聖道起與心相應，若斷與心相應煩惱，則應聖道有煩惱俱。又應非無學，亦無煩惱故，謂執隨眠心相應者，異生有學善無記心現在前時應無煩惱。然非所許，故知隨眠是不相應行蘊所攝。此可破經部，非預我宗，我宗許去來有實體故。謂雖現在不覺不思，而為去來覺思所引，諸隨眠體與心相應，實相隨眠隨增隨縛。乃至未斷覺思等前，於相續中恒現起得，隨增隨縛曾無間斷。由此亦無道惑俱失，亦無非無學有無煩惱過，以煩惱得非煩惱故，由此去來煩惱縛故。如汝宗聖者現起煩惱時，無煩惱道俱及成異生過；我宗有學起聖道時，無道煩惱俱及無煩惱失，又何用執此不相應？以能為因生諸纏故。此不應理，曾無說故。佛說煩惱，但以無明[1]相不律儀，非理作意邪分別等為因故生，不說隨眠為因故起，然分別論及經部師妄執隨眠為纏因性。又此所計有[2]太過失，謂若隨眠為纏因故，執隨眠體是不相應。經說無明因謂非理作意，此非理作意應是不相應。此不許然，彼云何爾？又隨眠體若許相應，可能為纏隨眠因性，非餘妄計不相應者，以契經說：諸有苾芻於彼彼事中，若多起尋伺，由此由此心便沈著。又如是理世現可知，以下欲貪先數現起，後便數起上品欲貪。又若隨眠非相應性，唯此能作貪等纏因，未離欲貪諸有情類若遇境界纏起應同，以現生因無差別故。既不許爾，故執隨眠與纏為因，定為橫計。然隨眠體定是相應，以經說隨眠為歡悅等故。謂前所引契經中說，若觸樂受生歡悅等，即於樂受有貪隨眠，非不相應名歡悅等。又經說隨眠映蔽心等，故謂契經說貪映蔽心，由此便能行身語意惡行。若隨眠體是不相應，應一切時造諸惡行。又契經說心受貪染，若隨眠體是不相應，應不染心或應恒染。若謂所引皆是諸纏，此中並無隨眠聲故。如何不謂皆是隨眠？以於此中無纏聲故。又彼所釋違害自宗，若無隨眠聲即執為纏者，如契經說：無明為因生貪瞋癡。亦應執纏為因生纏，非隨眠力。是則違害先所立宗，隨眠為因生諸纏義。又隨眠體若不相應，彼與善心為相違不？若相違者，則諸善心應畢竟不生，隨眠恒有故。不相違者，則諸隨眠應不染惱心。然經說染惱，如契經說：貪染惱心令不解脫，無明染慧令不清淨。若謂貪染惱非貪隨眠，以何理為因證知如是？如貪染為性能染惱心，如是貪隨眠亦染為性，如何不說能染惱心？又如愛結，體即是愛，能染惱心；應貪隨眠體即是貪，亦能染惱。或彼應辨差別因緣，由何愛結是相應性，貪隨眠體是不相應？佛觀有情意樂差別，於諸煩惱立種種名，如一欲貪說名欲漏、欲取、欲扼、欲貪隨眠、欲瀑流貪、欲蓋、愛結等種種名。於一欲貪差別名內，若隨眠體是不相應，執是欲貪之隨眠者，則欲漏等應不相應，亦應執為欲之漏等。若欲漏等非不相應，應許隨眠是相應法，等是欲貪名差別故。由此理證，欲貪隨眠體即欲貪，能為染惱。以契經說貪染惱心令不解脫，故不可執隨眠恒有是不相應，以諸善心容有起位，故隨眠體定是相應。經主此中先敘尊者法勝所說，以諸隨眠染惱心故、覆障心故、能違善故，非不相應。後即斥言：此皆非證，許隨眠體是不相應，不許隨眠為上三事，但許三事是纏所為。此都未詳彼大德意。彼大德意如我先辯，若謂隨眠如煩惱得，體雖恒有不障善心，此亦不然，隨眠煩惱差別名體曾無說故。且分別論執隨眠體是不相應，可少有用，彼宗非撥過去未來，勿煩惱生無有因故。然犢子部信有去來，執有隨眠非相應法，如是所執極為無用。如彼論言：諸欲貪纏一切皆是欲貪隨眠，有[3]欲貪隨眠非欲貪纏，謂不相應行欲貪隨眠。何緣彼部作如是執？以經論文俱可得故，釋彼一切皆如前說。若但如文而取義者，如契經說有色隨眠，此文亦應不別觀察，解釋理趣如文而取，則隨眠體非唯可執通相應性及不相應，亦應執通有色無色、有見無見等種種差別門。又彼何緣憎背諸得？若信有得，具能釋通諸聖教中幽隱文義。諸邪執類，不能如實設難彈斥信有得宗。執不相應隨眠論者，常為無量過難所隨，不能釋通聖教文義，而固方便背正執邪，未審蘊何在心故爾？何勞徵問，以諸世間得及前因無始皆等，而現見有唯貪猛利，廣說乃至，有雜行者非無別因有如是事，故應由別有不相應隨眠。此亦不然，若信實有去來二世，雖不別立不相應行名為隨眠，貪猛利等皆得成就。謂由近遠二同類因境等別緣資助覺發，令其引果勢力別故。且止廣諍。如契經言：有貪隨眠此何為體？色無色愛。佛說有貪，此名何因唯於彼立？彼貪多託內門轉故。謂欲界貪多於欲境外門而轉，不名有貪；上二界貪多於定境內門而轉，故名有貪。又由有人於色無色起解脫想，為遮彼故。謂上二界有求解脫，妄想為先得生於彼，故有計彼為真解脫，佛為遮其真解脫想，故於上界立以有名，貪二界貪立有貪想。夫言有者是生身義，此則顯示欲求解脫，於一切有不應希求。經主於斯復作是釋：此中自體立以有名，彼諸有情多於等至及所依止深生味著，故說彼唯味著自體非味著境，離欲貪故，由此唯彼立有貪名。此釋與前義有何別？謂前已說上二界貪多於定境內門而轉，又說有人於色無色生身有境起解脫想，則為已說定及生身皆得有名俱自體故。詳經主釋，義不異前，但搆浮詞似有少異。上座說有二類隨眠，一唯欲纏、二通三界。自興疑問，豈不有貪有論說言唯上二界，都無聖教於色無色偏說有聲，故難依信。然於處處諸聖教中，皆以有聲通說三界，豈不於境亦說有聲，欲貪隨眠不應別立？此難非理，轉有異故。謂諸欲貪於外門轉，內門轉者說名有貪。又如耽境與耽有異，所引隨眠差別亦爾。又緣境界緣生身貪，對治不同，故別立二。又必損伏欲貪及瞋，外仙方能入色無色，故欲貪體非即有貪，以彼有情緣自相續，我愛隨逐恒無斷故。上座於斯極為惡立隨眠差別，以欲貪聲容說一切欲界貪故。欲界生身亦欲界攝，如何緣彼貪非欲貪？如說色貪非唯緣色，總說一切緣色界貪；如是欲貪非唯緣欲，總說一切緣欲界貪。上座所持契經亦說：若緣欲界起染起貪、起阿賴耶、起尼延底、起諸耽著，是欲貪相。故執有貪通三界者，非為善執。又非佛說唯通三界可說有聲。所以者何？有聲或說一界少分、二界少分、三界少分。如《七有經》極七有等，如應配釋。故此所說欲貪隨眠，通攝一切欲界貪盡，餘二界愛總名有貪。立名因緣，如先已[1]辨。若唯緣內貪名有貪，則色界中色聲觸愛非緣內起應非有貪，則諸隨眠應立有八。又言有者，不唯生身，以契經中說業有、中有故，如欲有聲兼說欲境。如是欲界緣生身貪，亦是[2]欲貪隨眠所攝。是故一切欲界繫貪，皆以欲貪隨眠聲說。或於欲境亦說有聲，欲貪隨眠別說無用，言轉異故。理亦不然，說多分言，容可爾故。謂約多分理則可然，以欲界貪多外門轉，色無色愛多於內門，非執欲貪唯緣外起，唯緣內起方名有貪，可說二貪轉異故別。或彼應許色無色貪一向無緣外門轉者。又諸耽境即是耽有，以諸境界亦名有故。或諸耽有即是耽境，諸有亦為境界攝故。由此所言又如耽境與耽有異，非為善說。又彼所說由境身貪對治不同別立二者，此言對治，為別為通？若謂此言約別對治，即境界貪應分多種，謂色聲等諸境界貪，制伏對治各有異故。若謂此言約通對治，此二對治有異有同，如何定言對治有異？或色無色二界中貪治有不同，應亦分二。又言損伏欲貪及瞋，外仙方能入色無色，故欲貪體非即有貪，以彼有情緣自相續，我愛隨逐恒無斷者。此言極與聖教理違，唯不現行名為損伏。若欲界繫緣生身貪，亦名有貪亦名我愛。若此我愛恒隨現行，彼定無容入色無色。若不損伏下生身貪，而諸外仙容入上地，則不應說伏欲貪瞋，外仙方能入色無色。若謂現起欲境貪瞋，能障外仙入色無色，非欲界繫緣生身貪能障外仙，此有何理？厭下身境方生上故。雖彼復言：豈不乃至阿羅漢向住欲界者，於欲界身有我慢愛必無是事。或何不許[3]阿羅漢果亦有是事？若離欲界染不斷欲界貪，離有頂染時亦應無斷理，由彼於此非對治故。或應一切下地煩惱與有頂染俱時斷滅，修前治道便為無用。或應說彼差別因緣，等欲界貪斷有漸頓。若謂此證由《安隱經》，不爾，不了彼經義故。謂彼具壽已見諦理，依修所斷欲界所繫我愛我慢，故作是言我色等中不隨執我，然於如是五取蘊中有我慢愛隨眠未斷。謂此煩惱隨身見行，身見斷故此不現起，然猶未永斷，未得對治故。作如是釋，何所相違？有所相違，謂彼經說，佛為彼說此法門時，具壽安隱成阿羅漢，諸漏永盡心善解脫。由此知彼先是不還，曾已進修阿羅漢向，於出觀位作如是言：我色等中，乃至廣說，佛為說法。經但言成阿羅漢果，不言餘故。此不成證，彼契經中偏舉所得最勝果故，如拊掌喻契經等說。非諸聖者作是尋思：我我似何，乃至廣說，世尊方便開悟其心。經但言成阿羅漢果，謂經說彼悟佛所言，成阿羅漢心善解脫，非[4]說異生聞法頓證阿羅漢果。作是說者，偏舉最勝，此亦應然。或彼契經約取蘊類作如是說，然於如是五取蘊中，有我慢愛隨眠未斷，理實但有上取蘊中我慢我愛。自稱釋子，必不應言已離欲貪，猶有欲界我慢我愛隨眠未斷，況言此二恒隨現行。是故有貪唯色無色，非於欲界，其理極成。既說有貪在上二界，義准欲界貪名欲貪，故於頌中不別顯示。