辯差別品第二之十

因離繫果傍論已周，本所明今當說。於當所辯異熟、等流、離繫、士用及增上果，如是五果對前六因，當言何果何因所得？頌曰：

論曰：於五果中，第三離繫非生因得，故此不論，且辯六因得餘四果。言後因者，謂異熟因，於因頌中最後說故。初異熟果，此因所得。有言：異熟從異熟生，故此不應名無異熟。彼言非理，同類異熟二因所生，義各別故。謂前異熟為同類因，生後異熟為等流果。即後異熟由先業成，能成諸業，名異熟因；所成異熟，即異熟果。二因體異，二果義分，因果類殊，無相雜過。然異熟體，如熟飲食，於生異熟無勝功能，故唯不善及善有漏是異熟因，名有異熟。言前因者，謂能作因，於因頌中最初說故。後增上果，此因所得。增上之果，名增上果。唯無障住，有何增上？豈不即由無障住故說為增上，何勞徵詰？又先已辯能作因中，說能作因亦有勝力，謂眼識等於正生時，耳等展轉有增上力，聞已便生欣見欲故。於器世界諸物生時，諸有情業有增上力，諸可愛果於不善業、不可愛果於諸善業亦有展轉增上生用，此等增上如應當思。同類、遍行得等流果，果似因故名為等流。如是二因，果相相似，故因雖二其果唯一。俱有、相應得士用果，非越士體有別士用，即此所得名士用果。此士用名為[1]目何法？即目諸法所有功能，如是冥符後頌文說：若因彼力生，是果名士用。然經主謂此士用名即[2]目諸法所有作用，是則彼應作如是說：同牽一果故名士用。若爾，唯應無間隔越有士用果，俱生中無，非俱生中可有一切皆共同得一士用果，自體不因自力生故。亦不可說各別牽果，勿俱有因非一果故。此中士用、士力、士能、士之勢分，義皆無別，諸法功能如士用故名為士用，如勇健人似師子故名為師子。豈不同類、遍行二因無間所生亦士用果，然等流果二因無間所生諸法，或是或非一切決定名士用果，何故但說俱有、相應得士用果，非同類、遍行。唯此二因具足能得俱生、無間二士用果，非前二因，是故不說。成等流果唯似自因，同類、遍行果唯相似，故彼二果唯名等流；餘非等流，非二因得。又士用果，俱者義強，俱有、相應獨能獲得俱士用果，是故偏說。又同類因雖亦能得所生無間諸士用果，而非一切皆能定得，以阿羅漢最後諸蘊無無間生士用果故。俱有、相應二因決定得士用果，是故偏說。有餘師言：能作因等亦有能得士用果義，非異熟因，俱生、無間二士用果此所無故。有餘師說：此異熟因亦有隔越遠士用果，譬如農夫所收果實。已辯因果相對決定，今當正辯果相差別。異熟等果其相云何？頌曰：

論曰：唯於無覆無記法中有異熟果。若爾，則應非有情數亦是異熟。為欲簡彼說有情言，唯於有情有異熟故。若爾，於彼有情數中，長養、等流應是異熟。又為簡彼，說有記生，一切不善及善有漏能記異熟，故名有記，從彼後時異熟方起；非俱無間名有記生。如是名為異熟果相。豈不異熟亦以前位異熟果體為同類因，是前異熟等流果故，則應亦說從無記生是等流性，如何乃說從有記生？非等流性，無如是失。異熟果體由同類因相有雜亂，由異熟因相無雜亂，是故但說從有記生。由此准知，非等流性以等流果與因相似有雜亂故。若異熟果與因相殊無雜亂故，非有情數亦從業生，何故不說為異熟果？此不應難，唯不共業所得之果名異熟故。何故？非情非唯不共業所得果，以非情法餘可於中共受用故。豈不大梵所住非情是別業果，亦應說彼名業異熟，何乃言非？有作是言：大梵住處，一切大梵業增上生。有餘復言：大梵住處，相續未壞，餘可於中有受用理，故非不共。如何一物，無量有情業所共感？豈不已說餘可於中共受用故。若非情果不共業招，應隨異熟俱時起盡。又世現見國主崩時，所王國土猶相續住。若所王國唯主業招、非餘有情業共感者，餘應不可於中受用。又若非情別業所感，則應一一諸有情身所居室宅園林池沼城郭山川悉皆各異。而實不爾，故知一物無量有情業所共感。豈不業體有種種故，應不能招無種種果，云何可說無量有情多業同招非情一物？無如是失，譬如[3]芽等觀自類因而成一故。謂如芽等，雖因地水時分人功糞等力起，而觀自類因故成一，非觀地等因故成多。如是非情，觀自因故體成一物，非由觀彼無量業故其體成多。又見世間非種種業生種種果，如何不許種種業生非種種果？業於所感非情果中有何因用？業於彼果為能作因，如前已辯。如是已辯異熟果相，等流果相今次當辯。似自因法名等流果，謂似同類、遍行二因。如同類因善染無記，彼等流果其相亦然。如遍行因唯是染污，彼等流果其相亦爾。豈不俱起士用果性亦似自因，如何可言似自因法名等流果？無等流果不似自因，有士用果與自因異，故似自因名等流果，定無濫彼士用果失。豈不亦有等流果因，如遍行因，在於異部用異部法為等流果。他部等流、自部因性，染污同故，非不相似，其士用[4]果性亦有殊，是故與因非定相似。有餘師釋似自因言，謂果與因具二相似：一者體類、二者性類。言體類者，謂受想等。言性類者，謂善染等。若於俱起士用果中，性類雖同體必有異，受非受等士用果故。若於後起士用果中，體類性類皆容有[5]異，故不可說果定似因。若等流果性必似因，於中亦有體似因者，唯等流果定似自因，故似因言無相濫失。若遍行因亦得等流果，何不許此即名同類因？於自部果實即同類因，若望餘部唯遍非同類。然非遍法，隨其性類各望自部唯同類因。若諸遍法，望於他部，同染污類唯遍行因。此望自部具二因義，故遍行因雖得等流果，而不可許即名同類因。如是已辯等流果相，離繫果相今次當辯。由慧盡法名離繫果。滅故名盡，擇故名慧，即說擇滅名離繫果，由擇為因離諸繫縛證此滅故，說名為果。如是已辯離繫果相，士用果相今次當辯。若法因彼勢力所生，即說此法名士用果，此有四種：俱生、無間、隔越、不生，如前已說。言俱生者，謂同一時更互為因力所生起。言無間者，謂次後時由前念因力所生起，如世第一法生苦法智忍。言隔越者，謂隔遠時展轉為因力所生起，如農夫等於穀麥等。言不生者，所謂涅槃，由無間道力所得故。此既不生，如何可說彼力生故名士用果？現見於得亦說生名，如說我財生，是我得財義。若無間道斷諸隨眠所證擇滅，如是擇滅名離繫果及士用果。若無間道不斷隨眠，重證本時所證擇滅，如是擇滅非離繫果，唯士用果。謂全未離欲界貪者入見道時，苦法智忍斷十隨眠所證擇滅，如是擇滅名離繫果及士用果。若全已離欲界貪者入見道時，苦法智忍不斷隨眠證本擇滅，如是擇滅非離繫果，先離繫故；是士用果，由此忍力更起餘得而重證故。若分已離欲界貪者入見道時，苦法智忍於十隨眠有斷不斷，所證擇滅有新有本，如其次第二果一果，如是乃至道法智忍。若全未離已離分離欲界貪者，於[1]八隨眠全斷不斷、分斷不斷，所證擇滅有新有本及有新本，如其次第二果一果、二果一果，義如前釋。若全未離色無色貪入見道時，苦類智忍斷色無色十八隨眠所證擇滅，如是擇滅名離繫果及[2]士用果。若分已離色無色貪入見道時，苦類智忍於色無色十八隨眠有斷不斷，所證擇滅有新有本，如其次第二果一果。如是乃至道類智忍，若全未離及分已離色無色貪，於色無色十四隨眠亦有全斷分斷不斷，所證擇滅有新有本，如其次第亦有二果二果一果，義如前釋。於修道中諸無間道，各隨其義如例應思。如是已辯離繫果相，增上果相今次當辯。諸有為法，除在前生，是餘有為之增上果，必無少果在因前生。果在因前，斯有何咎？若未來法其果已生，是則未來所作已辦，以無用故應不更生。非本不生而可有滅，無生滅故諸行應常。若謂此應如不生法，雖無生滅而體非常。此救不然，見彼種類有生滅故，例不生法可是無常；若行本來都無生滅，例何可說其體非常？故不成救。士用、增上二果差別，云何應知？對作受者有差別故，應知差別，士用果名唯對作者，增上果名兼對受者。如穀麥等對諸農夫名士用果，彼力生故，亦增上果，彼受用故。對唯受者，唯增上果，非彼力生，彼受用故。工匠所成，對諸工匠及對非匠，二果一果准上應知。餘例皆爾。於上所說六種因中，何位何因取果與果？頌曰：

論曰：五因取果，唯於現在，定非過去，彼已取故；亦非未來，彼無用故。言取果者是能引義，謂引未來令其生等，於同體類能為種子，於異體類由同一果，於非一果由同性類，於異性類而由有是自聚相續。是故一切皆名能引，如是能引名為取果。此取果用，唯現在有，非於去來，唯此可名有為作用。於六因內簡去何因，而言五因唯現取果？謂六因內除能作因。此能作因，何緣被簡？有餘師說：此能作因取果與果時無決定，故取與中俱不分別。彼說非理。所以者何？此因取果無非現在。又非不取而有與義，如何乃言時無決定？然能作因，能取果者定唯現在，與通過現，應如同類、遍行二因，但非一切有增上果可取或與，故此不說。豈不此因能取果用亦通過去，如何乃言能取果者定唯現在？故本論中作如是說：過去諸法為等無間能生[3]二心。若出無想、滅盡定心，由入定心現在取者，則應二定永不現前。又非不取而有與義，故應取果亦通過去。無如是事，入二定心，唯現在時能取二定及出心果。然由二定是正所求，必應先起；由此為障，令出定心非於入心無間即起，此義於後當更分別。故上所言，此因取果無非現在。又非不取而有與義，其理極成。然毘婆沙有如是說：其能作因，取果與果俱通過現。理不應然，法居現在，亦如同類、遍行二因，總取未來為自果故。俱有、相應與果亦爾，唯於現在，由此二因取果與果必俱時故。同類、遍行二因與果，通於過現。能作因中諸有果者應同此說。然非一切皆容有果，故此不論。同類、遍行二因與果，過去可然，現在如何？與等流果，有等流果無間生故。謂此二因有等流果無間生者，即現在時於無間果亦取亦與。此果已生、因謝過去名已取與。若此二因滅至過去，其等流果方至生時，則此二因於正生果先取今與。言與果者，謂此諸因正與彼力令其生等，其能作因正居現在。彼增上果有現已生，如眼根等為能作因生眼識等。諸增上果有無間生，如世第一法等為能作因生苦法智忍等諸增上果。有隔越生，如順解脫分善根等為能作因，生三乘菩提盡智等諸增上果。善同類因有時取果而非與果，應作四句。第一句者，謂斷善根時最後所捨得。第二句者，謂續善根時最初所得得。經主於此謬作是言：應說爾時續者前得。今詳彼說，理不應然。所以者何？非唯斷位最後所捨得與今續時初得等流果，以於斷位先已滅得亦與續時得等流故。如何前位多剎那得為同類因皆取今得，而於今時但說最後一剎那得與今得果？是故應如本文為善。第三句者，謂不斷善根於所餘諸位。第四句者，謂除前相。又於不善同類因中亦有四句。第一句者，謂離欲貪時最後所捨得。第二句者，謂退離欲時最初所得得。經主於此亦作是言：應說爾時退者前得。今詳彼說，理亦不然，以有如前所說過故。第三句者，謂未離欲貪於所餘諸位。第四句者，謂除前相。有覆無記同類因中亦有四句，於阿羅漢得時退時、未得及餘，如理應說。無覆無記同類因中有順後句，謂與果時必亦取果。無覆無記為同類因，乃至涅槃恒相續故，或時取果而非與果，謂阿羅漢最後諸蘊，約有所緣剎那差別。善同類因應作四句。第一句者，謂善心無間起染無記心。第二句者，謂與上相違。第三句者，謂善心無間還起善心。第四句者，謂除前相。不善心等，如其所應亦有四句。例准應說，異熟與果唯於過去，由異熟果無與因俱，或無間故。西方諸師說果有九，前五果外別立四果：一加行果，謂如無生智等遠為不淨等果。二安立果，謂如水輪為風輪果，乃至草等為大地果，如是一切所安立法，當知皆為能安立果。三和合果，謂如芽等為時地水種子等果，及眼識等為眼色明作意等果。四修習果，謂如化心等為諸靜慮果。如是四果，皆是士用、增上果攝，由是故說果唯有五。說因果已，復應思擇：此中何法幾因所生？應知此中法略有四，謂染污法、異熟生法。初無漏法，三所餘法。餘法者何？謂除異熟。餘無記法，除初無漏，諸餘善法。如是四法，頌曰：

論曰：諸染污法，除異熟因，餘五因生，由異熟因所生諸法非染污故。異熟生法，除遍行因，餘五因生，[1]由遍行因所生諸法唯染污故。[2]三所餘法，雙除異熟、遍行二因，餘四因生，由所餘法非異熟性故及非染污故。初無漏法，及除同類。及言為顯亦除異熟、遍行二因。餘三因生，由初無漏無有前生同類法故，及是善故。有餘師言：此中應說諸染污法唯四因生。所以者何？遍行因體離同類因無別性故。彼言非理。所以者何？若彼不說遍行因者，便為不說餘部染因。若彼不說同類因者，便為不說非遍行法及遍行得諸染法因。然實貪等貪等為因、得由得因而得生起，故染污法，除異熟因，餘五因生，此說應理。如是四法，為說何等？應知唯是心心所法。若爾，所餘不相應行及色四法，復幾因生？如心心所所除因外及除相應，應知餘法從四三二餘因所生。謂染污色不相應行，如心心所，除異熟因及[3]除相應，餘四因生。異熟生色不相應行，如心心所，除遍行因及除相應，餘四因生。三所餘色不相應行，如心心所，雙除異熟、遍行二因及除相應，餘三因生。初無漏色不相應行，如心心所，除前三因及除相應，餘二因生。一因生法，決定無有。今應思擇：一切法中，何法能為幾因自性？謂或有法具足能為六因自性，次第乃至有法能為一因自性。此中有法具足能為六因性者，謂諸過現不善遍行心心所法。有法能為五因性者，謂諸過現不善非遍心心所法、或無記遍心心所法、或善有漏心心所法、或不善遍不相應行。有法能為四因性者，謂諸過現不善色法或善有漏色心不相應行、或不善非遍心不相應行、或無記遍心不相應行、或無記非遍心心所法、或諸無漏心心所法、或諸未來不善善有漏心心所法。有法能為三因性者，謂諸過現無記色法或無記非遍心不相應行、或無漏色心不相應行、或未來不善及善有漏色心不相應行、或無記無漏心心所法。有法能為二因性者，謂諸未來無記無漏色心不相應行。有法能為一因性者，謂無為法。無法非因、有法非果，所謂虛空及非擇滅。復應思擇：如是六因，自性相望有純有雜。且能作因對俱有因為順後句，謂俱有因必雜能作。有純能作非俱有因，謂無為法。又能作因對同類因亦順後句，謂同類因必雜能作。有純能作非同類因，謂未來法及無為法。又能作因對相應因亦順後句，謂相應因必雜能作。有純能作非相應因，謂諸色法不相應行及無為法。又能作因對遍行因亦順後句，謂遍行因必雜能作。有純能作非遍行因，謂未來法、過去現在非遍行法及無為法。又能作因對異熟因亦順後句，謂異熟因必雜能作。有純能作非異熟因，謂無記法及無漏法。若俱有因對同類因為順後句，謂同類因必雜俱有。有純俱有非同類因，謂未來法。又俱有因對相應因亦順後句，謂相應因必雜俱有。有純俱有非相應因，謂諸色法不相應行。又俱有因對遍行因亦順後句，謂遍行因必雜俱有。有純俱有非遍行因，謂未來法、過去現在非遍行法。又俱有因對異熟因亦順後句，謂異熟因必雜俱有。有純俱有非異熟因，謂諸有為中無記無漏法。若同類因對相應因，應作四句。第一句者，謂過去現在色不相應行。第二句者，謂未來世心心所法。第三句者，謂過現世心心所法。第四句者，謂未來色不相應行及無為法。又同類因對遍行因為順後句，謂遍行因必雜同類。有純同類非遍行因，謂過現世非遍行法。又同類因對異熟因，應作四句。第一句者，謂過去現在無記無漏法。第二句者，謂未來不善及善有漏法。第三句者，謂過現不善及善有漏法。第四句者，謂未來世無記無漏及無為法。若相應因對遍行因，應作四句。第一句者，謂未來世心心所法、過現非遍心心所法。第二句者，謂過去現在遍不相應行。第三句者，謂過去現在遍心心所法。第四句者，謂諸色法未來一切不相應行、過現非遍不相應行及無為法。又相應因對異熟因，亦作四句。第一句者，謂無記無漏心心所法。第二句者，謂不善善有漏色不相應行。第三句者，謂不善善有漏心心所法。第四句者，謂無記無漏色不相應行及無為法。若遍行因對異熟因，應作四句。第一句者，謂過去現在無記遍行法。第二句者，謂未來不善及善有漏法、過現善有漏不善非遍[1]行法。第三句者，謂過去現在不善遍行法。第四句者，謂未來世無記無漏法、過現無漏無記非遍行法及無為法。又應思擇：如是六因，色非色等諸門差別。謂六因中相應、遍行二因非色，餘之四因通色非色。有見無見、有對無對應知亦爾。又六因中，唯相應因但相應法，餘通相應不相應法。有所依無所依、有發悟無發悟、有行相無行相、有所緣無所緣應知亦爾。又六因中，遍行、異熟二因唯有漏，餘之四因通有漏無漏。又六因中，能作一因通有為無為，餘之五因一[2]向是有為。又六因中，遍行一因唯是染，餘之五因通染及不染。有罪無罪、黑白、有覆無覆、順退不順退應知亦爾。又六因中，異熟一因唯有異熟，餘之五因通有異熟及無異熟。又六因中，能作一因通三世及非世，俱有、相應、異熟三因[3]皆通三世，同類、遍行二因唯通過去現在。又六因中，遍行一因不善無記，異熟一因通善不善，餘之四因皆通三性。又六因中，遍行、異熟通三界繫，餘之四因通三界繫及通不繫。又六因中，遍行、異熟二因唯是非學非無學，餘之四因皆通三種。又六因中，遍行一因唯見所斷，異熟一因通見修所斷，餘之四因通見修所斷及非所斷。又六因中，能作一因通四諦攝及非諦攝，遍行、異熟二因唯通苦集諦攝，餘之三因通苦集道三諦所攝。又六因中，相應、遍行唯四蘊攝，俱有、同類、異熟三因通五蘊攝，能作一因通五蘊攝及非蘊攝。又六因中，相應、遍行意法處攝，異熟一因色聲意法四處所攝，餘之三因十二處攝。又六因中，遍行一因意法意識三界所攝，相應一因通七心界法界所攝，異熟一因通色聲界及七心界法界所攝，餘之三因十八界攝。此等因果諸差別相，非一切智無能遍知，已隨我等覺慧所行，因果義中廣辯其相。為重明了，思擇諸緣。何謂諸緣？頌曰：

論曰：於何處說？謂契經中。如契經中說四緣性，謂因緣性、等無間緣性、所緣緣性、增上緣性。此中緣性即是四緣，如四所居即所居性，為顯種類故說性言。意辯諸緣，隨事差別有無量體，然括其義無非攝入四種類中，謂一切緣無過此性。於六因內，除能作因，所餘五因是因緣性。如本論說：何謂因緣？謂一切有為法。論既不說亦攝無為，故立五因為因緣性。無為何故不立因緣？此如前釋，唯無障住立能作因，非餘因攝能作因體。攝法普周，隨事不同，差別多種。譬如行蘊、法界、法處、法寶、法歸、法念住等，攝法多故別立通名。為攝五因及三緣性所不攝義，立能作因及增上緣，體俱廣故。又諸因相差別云何？因差別相略有二種：一者生因、二者了因。復有二種：一者定因、二不定因。復有二種：一者共因、二不共因。復有二種：一者近因、二者遠因。復有二種：一前生因、二俱起因。復有二種：一自他相續因、二非有情數因。雖諸法性本有非無，而功用成必待因力，如諸造色體本非無，而功用成必因大種。因中勝者其唯五因。如造色因勝者無五，無有為法成不由因，如羸病人不能自起。由如此義，故說頌言：

然上座言因緣性者，謂舊隨界，即諸有情相續展轉能為因性。彼謂世尊契經中說：應知如是補特伽羅，善法隱沒、惡法出現，有隨俱行善根未斷。以未斷故，從此善根猶有可起餘善根義。隨俱善根，即舊隨界，相續展轉能為因性。如斯等類，說名因緣。此亦同前經主所執種子義破，此舊隨界即彼種子名差別故。今乘義便，隨彼所執名義有殊，更廣遮遣，觀彼隨界但有虛言，推徵其體都不可得，故亦不可即說此為相續展轉能為因性。諸有相續展轉為因，有體可得，如色受等。若舊隨界是有相續展轉為因，應如色等有體可得。此為何相？是種種法所薰成界以為其相。此亦難知體為是色、為乃至識？隨界名舊應是有為，一切有為皆五蘊攝。故若是有，應於色等五蘊性中隨是一種。或彼應說：何有有為非是色等五蘊所攝？然體是有，可為極成，故但有言都無實體。又舊隨界無體可知，猶如合行和合有等。此舊隨界體不可說，但可說言是業煩惱所薰六處感餘生果。此界非唯體不可說，但執為有與理相違。非體不可說[1]可為極成有，以諸假有補特伽羅瓶等可說為無別體。若諸實有色受等法一一可說為有別體，非舊隨界可說，猶如補特伽羅、瓶等假有，亦非實有如色等法，是故不應執此為有。既爾，何得執為因緣？又隨界言非聖教說，但上座等擅立此名。又彼許何諸業煩惱所薰六處感餘生果？為業煩惱俱生滅者、為此後時相續生者、為是無間生異熟者？若業煩惱俱生六處能感果者，則後六處無感果能。俱亦應然，豈能感果？應唯業煩惱有感果能，何須執六處感餘生果？又彼不應定執眼等為業煩惱俱起助因，盲等唯託業煩惱緣亦感餘生眼耳等故。又因與果許隔越成，何用執斯為舊隨界？若此後時相續六處能感果者，與業煩惱都不相應，如何薰彼可成隨界？非有與無有相應義。豈不因果得有相應，與彼相同令成緣故。彼相同語，理不相應，以彼相言[2]目彼之相，應言此相與彼相同，然於此中略此相語。此業煩惱與彼後時相續六處性類各別，如何此相與彼相同？豈得相應令成緣性？或彼意謂業煩惱俱六處將滅，與後六處其相是同令成緣者，亦不應理，前六處相於將滅時，[3]後體未有，體未有故，彼相亦無，何有相同[4]令成緣性？故彼所說但有虛言。若彼相言依當有說，如世間說煮飯磨麨，以彼當來極成有故。此喻非理，與所立宗等不成故。又喻與法，世俗容有、不容有故。且應先審勝義煮磨，為有自性或差別類？為畢竟無猶若空花，故喻與宗不成義等。若據世俗容有煮磨，依此可言煮飯磨麨；不容有法與無相同，故此喻無證宗之力。然此飯麨非當有名，現有極成飯及麨故，觀此可說提婆達多與此相同。煮飯磨麨所喻不爾，故不相應。又所煮磨飯麨成已，所方飯麨相續猶在，彼此相同俱現可得。後念六處至已生時，爾時已無前念六處，故不可說彼此相同。由後未生及已生位俱不可說此彼相同，故所立喻與法非等。設許飯麨是當有名，所喻相同亦不應理，以非前念六處所生與業煩惱俱行六處，由業煩惱為俱助緣有異相起，非因果故，如何有力令後成緣？故不可言與業煩惱俱行六處勝前六處，與後相同令成緣性。是故若言前六處滅還能生後自類六處，業煩惱滅還生自類後業煩惱，如是可說依當有名有相同義。若業煩惱俱行六處與前無異，而能令後有異相生成緣性者，則不應說與後六處其相是同令成緣性。又此何故令後成緣？故[1]彼所言都無實義。若是無間能生異熟，六處為因能感果者，是則應無順後受業，唯無間因生異熟故。無斯過失，隣近展轉能牽果故，如花種等隣近展轉能引果生。若爾，更招尤重過失，順生後受業應雜亂。汝宗自許，一業所熏六處相續，牽一果故。[2]又種芽等，一相續攝，種芽等雖滅，而後果可生。業煩惱六處相續，各別業煩惱滅已，何容後時六處自類展轉相續，至最後時能生彼果？故彼法喻義不相應。又業煩惱俱生六處，彼不應許業煩惱熏，勿許同時有因果故。如何從彼非業煩惱所熏六處，更無別緣，而於後時欻復生起諸業煩惱所熏六處？故汝所宗理非善立。若謂如神糞土資熏能生芽等，此亦非理，我所許故，又不成故。謂我宗許有同時因，可立此喻；汝宗不爾，云何如種糞土資熏？又於此中正立法喻，種應正喻業煩惱心，六處應言猶如糞土，則業煩惱類應名隨界。如何說六處為隨界耶？非由糞土資熏種故，還令生起糞土類芽，故種唯應喻於六處。由此六處業煩惱熏，生當六處異熟果故。此救非理，非後六處果即說用前六處為因故。謂經說眼等業煩惱為因，如種為因生於芽等。非芽等用糞等為因，故彼所救非為應理。又經說生業為因故，非當六處。六處為種，非業煩惱為因感生，可執六處為其種子。故眼等五，於感當生全無勝用；意處或有與業煩惱同一果義，故所立喻與法相違。或種相續與彼糞土相續俱時能生異果。諸業煩惱相續久滅，而計六處相續為因，生業煩惱所牽異果。如斯法喻豈得言同？又種糞土俱有分故，芽中可有二果續生，如何可與無分有分同招一果為同法喻？若執芽中糞土與種果體無別，是則能喻與所立同，俱不成故。又彼為證舊隨界有，所引聖言有隨俱行善根未斷。此經還證彼所妄執舊隨界無，以諸善根無貪等性，彼於此位不現在前，得未捨故名為未斷。依將斷善故說此言。此中善根唯生得善，諸加行善先已斷故。生得善根於續善位隨染心得，故謂隨行九品頓得，故謂俱行。或此善根先得後起，故謂隨行。現起與得不相違害，故謂俱行。是謂此經此句實義。善根斷者亦現無此隨俱善根，故此經言彼於後時一切皆斷。隨俱善根既舊隨界，此善根無，故彼隨界亦無。隨界既無，後因何法善根續起？又初續位善根現無，應無隨界。既無隨界，何緣名續後善根起？復從何因？然契經說：從此善根，後餘善根定當還起。故此還證舊隨界無。又彼自言：此舊隨界體不可說。如何於此說為善根、善根因性？又於一念一心體中無有細分，如何能牽愛及非愛俱相違果？定差別因不可得故。又善不善及無記心，於一切時應俱現起，然不應許，互相違故。謂於善心正現行位，不善無記心界恒隨，彼與善心非有別體。依何理說彼不現行？餘二性心正現行位，各徵二性，亦應同此。又彼應說：若一心中有多品類心界隨逐，何緣從此多心隨界，後時但起一品類心？然於一時，有一切識所依境界，等無間緣、因緣又具，何不並起？彼所依等一一剎那皆有能生一切識義，何法為礙？於一時間，非從一根並生多識。然彼上座於此說言：有一念一根俱生二識，如共一身根命命鳥等。不可一處二身根生，如是便違有對法性。此言但順上座自心，無二有情同一根義，相續異故。而命命等二根雜住，如身舌根，故從二根生於二識，非一根上二識並生，亦無一根二有情共，理應如是。謂有一根是多業果，理不成故。然一切根皆非共有，如是上座何理能遮於一相續同時依止一根多根發多識過？故舊隨界非為善說。又上座等唯執諸法從無間生，豈不大師說因緣性便為無用，以所有法生所藉因，等無間力足能成辦，何勞此外更說因緣？雖彼釋言：等無間力與生因力其義有殊，於生法中俱有功用。而無實理但有虛言，即隨界力無間住故，非離心等等無間力，可言別有因緣功用。又彼上座執有法體雖經劫滅，而自相續展轉相仍猶為因性。[1]今觀彼法但能為緣，生慶自心妄計喜悅。非於生法實能為因。所以者何？若有法體雖經劫滅猶能為因，即彼為因足能生法，何勞虛構隨界為因？又若彼法雖無有體，而能為因生所生法，是則應許諸石女兒亦能為因生餘子息。若謂因體本有今無，諸石女兒本亦無者，則應彼法不成因緣，本有因時果法未起，今果起位因體已無，故說因緣定應無用。若上座許唯自相續生起決定得為因緣，云何復許善不善法為因緣生無記異熟？非善不善隨界為因可生無記，相續異故。若善不善無間能生無記異熟，此中應說何故？云何善不善為因生無記異熟？若言無記熏善不善，故善不善為無記因，此亦非理，前已數辯彼熏習言無實義故。又彼云何善不善法無記熏故成異熟因？若謂先時異熟熏故，則應異熟為異熟因。若異熟果，善不善法為因故生，而言此中無因緣用、唯增上攝，甚為非理。所以者何？善不善為因，能牽起彼果，此於彼果何故非因？又彼所言違越聖教，如契經說：此因此緣，令彼有情生地獄等。又說：眼等以業為因。又說：諸生業為因等。此中上座作是釋言：諸增上緣不越因性，故我所說其理善成。此亦非理，離因緣外，經別說有增上緣故。又曾無處同彼說故，謂曾無經作如是說：增上緣性即是因緣。正理論師容作是釋，非譬喻者可作是言，以能作因非彼許故。又彼上座如何可執言一心具有種種界熏習？一心多界，理不成故。非聖教中許勝義法有唯一體多體集成。若言有心其體雖一，而於其內界有眾多。多界與心體無異故，界應成一。心與多界體無異故，心應成多。諸界相望體無異故，一與一切體應相雜。此執終非理，應[2]上廣思擇。然隨界名，應言隨過，無量過失所隨逐故。觀彼但欲破聖教故、壞正理故矯立此名。或彼但由法性深細，不能久忍聞思疲勞，是故於中未能了達。然於諸佛弟子眾中，無方便求了達稱譽矯立如是隨界虛名，由此應隨阿毘達磨所說正理以釋因緣。是故因緣五因為性，誠為善說，不可傾動。