阿毘達磨順正理論卷第六十
辯賢聖品第六之四
說不淨觀相差別已,次應[2]辯持息念。此差別相云何?頌曰:
論曰:言息念者,即契經中所說阿那阿波那念。言阿那者,謂持息入,是引外風令入身義。阿波那者,謂持息出,是引內風令出身義。如契經說:苾芻當知,持息入者飲吸外風令入身內,持息出者驅擯內風令出身外。慧由念力觀此為境,故名阿那阿波那念。有餘師說:言阿那者謂能持來,阿波那者謂能持去,此言意顯入息出息有能持義,慧由念觀此,故得此念名。辯屬身風,略有六種:一入息風、二出息風、三發語風、四除棄風、五隨轉風、六動身風。謂諸有情處胎卵位,先於臍處業生風起,穿身成穴如藕根莖,最初有風來入身內,乘茲口鼻餘風續入,此初及後名入息風。此入息風適至身內,有風續出名出息風,如鍛金[1]師開㰆囊口自然風入,風性法爾,但有孔隙必隨入故,入已按之其風還出,入息出息次第亦然。理實此風無入無出,但如是轉能損益身,相續道中假名入出。入息轉位能逐身中腐敗[2]污垢諸臭穢物,增長火界令身輕舉。出息轉時能除欝蒸,損減火界令身沈重。發語風者,謂有別風是欲為先,展轉所引發語心起所令增盛,生從臍[3]處,流轉衝喉擊異熟生,長養大種引等流性。風大種生鼓動齒脣舌腭差別,由此勢力引起未來顯名句文造色自性,此居口內名語亦業,流出外時但名為語。心生大種,其理極成。謂見貪瞋癡心起者,面有潤[4]慘亂色異常。又亦傳聞懷瞋毒者,面門生焰非有慈心,貪引火生焚身等故。除棄風者,謂有別風,隨便路行能蠲二穢,由穢內逼有苦受生,由苦受生發除棄欲,由除棄欲引起風心,此心起風成除棄業。又此風力令身安隱。隨轉風者,謂有別風遍隨身支諸毛孔轉,由此故得隨轉風名。此不依心但依業力,隨身孔隙自然流行,由此能除依孔隙住腐敗污垢諸臭穢物。動身風者,謂有別風能擊動身引起表業,應知此起以心為因,遍諸身支能為擊動。因顯風義乘辯六風,然於此中正明二息,此中意辯持息念故。此念自性是慧非餘,以契經說了知言故。此品念勝故得念名,由念力記持,入出息量故。為顯緣息定慧得成,由念功能,故說為念。并隨行性,應[5]准前門。此念所依唯通五地,謂依欲界、靜慮中間及初二三靜慮近分,由此但與捨根相應,為對治尋修此念故。樂苦等受能順引發親里等尋,故對治尋,要任運受現在前位。若爾,何故辯息念中言覺喜樂?此亦無過,以諸勤修持息念位,中間有彼無色相生。諸瑜伽師雖覺彼相,於持息念不名乖越,約此密說覺喜樂言,不可由斯執持息念亦容得與餘受相應。理實此中亦覺餘法,以身念住加行位中亦說觀於多六法故。謂若諸法隨屬於身,於彼法相如理觀察,亦名於身住循身觀。或彼行者轉緣風覺,暫時觀察喜受樂受,是故說言覺喜覺樂。由此故說諸聖弟子爾時於受住循受觀。豈不此位出持息念?不爾,彼加行意樂不息故,速復更起緣風念故。若爾,何故唯覺喜樂不覺餘受?由此二受為貪染因力最勝故。行者欲令心於貪染速解脫故,[6]偏觀喜樂。有餘師說:此非息念,是彼加行所生功德,故覺喜樂立息念名。有說:下三根本[7]靜慮正在定位亦有捨受。彼說此念通依八地,上定現前息便無故。此念但緣息風為境,非通緣上所說六風。此念初依欲界身起,唯人天趣,除北俱盧。唯加行得非離染得,未離染者定由加行現在前故,非離染得地所攝故。已說皆是近分地攝,非根本故。又此念唯是勝加行引故,不應說此有離染得,此唯真實作意相應。有說:亦通勝解作意,正法有情方能修習;外道無有,無說者故,彼不能覺微細法故。此與我執極相違故,彼我執有,故此念無。由具六因此相圓滿。何等為六?一數、二隨、三止、四觀、五轉、六淨。數謂繫心數入出息,從一至十不減不增,恐心於境極聚散故。然於此中容有三失:一數減失、二數增失、三雜亂失。數減失者,於二等謂一等。數增失者,於一等謂二等。雜亂失者,於五入數為出、於五出數為入,是於入謂出、於出謂入義。離此三失名為正數。
或三失者,一太緩失、二太急失、三散亂失。太緩失者,謂由加行太慢緩故,便有懈怠惛睡纏心,或復縱心馳散外境。太急失者,謂由加行太躁急故,便令身心不平等起。若時力[8]勵數入出息,息被逼迫,便令身中不和風起,由此風故初令身支諸脈洪數。此風增位能引病生,以身支病生,名身不平等。或由力[9]勵數入出息,心被逼切便致狂亂,或為重憂之所摧伏,如是名曰心不平等。故有說言:諸有一切美妙飲食長養身支,無如有方便調入出息者;諸有一切毒刺刀火烈灰坑等損壞身支,無如無方便調入出息者。散亂失者,謂由心散便為一切煩惱摧伏。若十中間心散亂者,復應從一次第數之,終而復始乃至得定。凡數息時應先數入,以初生位入息在先,乃至死時出息最後,如是覺察死生位故,於無常想漸能修習。隨謂繫心,隨入出息念入出息為短為長,為遠至何復還旋返?且念入息,為行遍身、為行一分?隨彼息入,行至[1]喉心臍髖髀膝、脛踝足指,念恒隨逐。有餘師言:念此入息從足下出,穿度金輪下至風輪復還旋返。若念出息離身為至一磔一尋,隨所至方念恒隨逐。有餘師說:念出息風至吠嵐婆復還旋返。經主於此斥彼師言:此念真實作意俱起,不應念息至風輪等。彼言息念本根雖與實作意俱,中間有餘勝解作意相應起者,為令真實作意速成,故於中間起斯假想。雖爾,無有出息念失,以息念加行意樂不歇故。止謂繫念,唯在鼻端或在眉間乃至足指,隨所樂處安止其心,觀息住身如珠中縷,為冷為煖為損為益。觀謂觀察此息風已,兼觀息俱大種造色及依色住心及心所,具觀五蘊以為境界。轉謂移轉,緣息風覺,安置後後勝善根中,謂念住為初至世第一法,淨謂[2]昇進入見道等。有餘師說:念住為初,金剛喻定為後名轉,盡智等方名淨。息相差別云何應知?頌曰:
論曰:隨身生地,息彼地攝,以息是身一分攝故。此入出息轉,依身心差別,故本論說:息依身轉亦依心轉,隨其所應。若入出息唯依身轉不依心轉,則入無想定或入滅盡定及生無想天,息亦應轉,乃至廣說,具四緣故息方得轉。依此理說隨所應言,顯息必依身心差別。言四緣者,一入出息所依身、二毛孔開、三風道通、四入出息地麁心現前。於此四中隨有所闕息便不轉,無心位中心無有故。生無色界,四種皆無,故息不轉。處卵胎中羯剌藍等,毛孔未開、風道未通,故息不轉。若處卵胎羯剌藍位,入出息轉則應躁動,身微薄故便應散壞。頞部曇等位,身雖漸厚而無孔隙,故息猶不轉。入第四定,毛孔不開、無現麁心,故息不轉。何緣但說入定非生?豈不已說生,如說生無想。有本不說生無想者,但言入定生彼已成,以契經中作如是說:此先入定後方生彼。有餘師說:生第四定能發表業心現前時亦有息轉生,彼容有息現前義,故不說生。毘婆沙師不許此義,若爾生彼,如何發言?彼亦有風,然不名息,無損益果,故無有失。言諸根熟諸根滿者,此言不顯眼等諸根,現見彼闕息亦轉故。但於四緣具說根熟滿聲,以諸根聲顯增上義,四緣於息轉有增上力,論假說為根,亦無有過。如是諸根,處卵等位名未成熟,諸有正[3]入第四定等名未圓滿。言入第四定毛孔不開,如何有色身而無毛孔?毛孔者謂空界。豈有色聚離空界耶?理實應然,但今於此約通息道,說有色身而無毛孔,亦無有失。何緣但入第四靜慮身無毛孔,非餘定耶?以彼等持極淳厚故,引第四定大種遍身。即由此緣,尊者世友說:入彼定身毛孔合。若入世俗第四靜慮,身無毛孔,其理可然,以彼定能引彼地攝微密大種充滿身故。若入無漏第四定時,此身如何亦無毛孔?以彼但引隨所生地大種現前造無表故。彼無漏定所引大種,雖生處攝而極微密,與彼相似,故無有過。若生彼地身無毛孔,如何生彼能發語言?非發語言要由毛孔,但由頷動亦得發聲,如機關聲豈由毛孔?有餘師說:生於彼地,咽喉以上亦有毛孔。有說:生彼能發語心現在前時,暫開毛孔。此入出息有情數收,無覺身中息無有故。是[4]雖從外來,而繫屬內義。此入出息非有執受,以息闕減執受相故。身中雖有有執受風,而此息風唯無執受。此入出息體是等流,是同類因所生果故。身中雖有長養異熟風,而此息風唯是等流性。身增長位息便損減,身損減時息增長故,非所長養斷已於後更相續故。非異熟生,餘異熟色無此相故。唯自上地心之所觀,非下地心所緣境故。謂生欲界起欲界心,彼欲界身欲界息依欲界心轉,即彼心所觀。若生欲界起初定心,彼欲界身欲界息依初定心轉,即彼心所觀。起二三定心,皆准前應說。生初靜慮起三地心,生二生三起二起自,准生欲界如理應說。若生上地起下地心,彼上地身上地息依下地心轉,非彼心所觀。如是欲界息四地心所觀,初二三定息如其次第為三二地自地心所觀。有息地四,無息地五。住有息地起無息地心,息必不轉。住無息地起有息地心,息亦不轉。住有息地起有息地心,隨其所應有入出息轉。所辯持息念,成滿相云何?應作是言:若觀行者注想觀息微細徐流。謂想遍身如筒一穴,息風連續如貫末尼,不能動身不發身識,齊此應說持息念成。有餘師言:增長自在,所作事辦,名此念成。初增長言顯持息念,下中上品次第成立,乃至若時隨其所樂,能入能出名為自在。若於此位能攝益身,遠耽嗜依尋,名所作事辦。有餘師說:若具六相遠離三失,或若具足修十六種殊勝行相,齊此應說持息念成。經說息念有十七種,謂念入出息了知我已念,入出息[1]短、入出息長覺,遍身止身行覺,喜覺樂覺心,行止心、行覺心,令心歡喜,令心攝持,令心解脫,隨觀無常、隨觀斷、隨觀離、隨觀[2]滅,如是一一皆自了知。此十七中,初是總觀,後十六種是差別觀。約四念住,如次應知各有四門成十六種。如何覺心行可受念住攝?因受果名,故無有過。非此中說心行謂思,應知此中受名心行。謂由耽著樂受味故,便於彼彼境界或生思造作心,名為心行。受是思因故,名心行無失。或但能覺受自體者,義准亦於思等自體次第能覺生住壞相,如甞大海一[3]渧水醎,則亦遍知大海水味,故唯覺受名覺心行。廣解一一相,如經釋中辯。如是已說入修二門,由此二門心便得定。心得定已復何所修?頌曰:
論曰:已修成止以為所依,為觀速成修四念住,非不得定者能如實見故。如何修習四念住耶,以自相共相觀身、受、心、法。謂修觀者專心一趣,以自共相於身等境一一別觀修四念住。分別此法與所餘法有差別義,名觀自相;分[A1]別此法與所餘法無差別義,名觀共相。且身念住觀自相者,謂觀察身內外十處,自性各別,從眼至觸一一皆有處自相故。如是於彼各別法中有正智生,名觀自相。此自相觀得成滿時有道色起,爾時方立自相種性身念住名。此亦遍知彼法自相,由此各別有正智生,非諸境中總生一智。有說:非此自相觀中觀無表色,以無表色與無色品極相似故。有說:此觀亦觀無表,亦別於無表有道色生故。次身念住觀共相者,謂觀察身一一處相,雖有差別而身相同。又於爾時觀十一處,俱是色相無有差別,謂皆不越大種所造,如是於彼一類法中有正智生,名觀共相。此共相觀得成滿時有道色起,爾時方立共相種性身念住名。此亦遍知彼法共相,由此總有一正智生,非諸境中各生一智。或身念住觀自相者,謂觀於身各別自性。次身念住觀共相者,謂觀身上與餘有為俱無常性,與餘有漏俱是苦性,與餘一切法俱空無我性。若時觀身無二念住故、唯極微集故,一一差別,爾時名曰身念住成。如是應知受等念住,相及成滿隨其所應體皆非色,故無極微差別。或如前說觀究竟相,謂後後位善根增長,如畦中水汎溢漫流。有說:欻然非愛相起,此有二種。其二者何?一能發瞋?二令不樂。此中但有令不樂相,以所習事若未自在,為求成滿故起欣樂;此於所習已得自在,止息希求故無[4]欣樂。此四念住各有三種,自性相雜所緣別故。自性念住以慧為體,契經說為一趣道故。一是獨義,求戰勝者由此執此害煩惱怨,依此而行能趣圓寂,是故於此立趣道名。唯此獨尊,名一趣道,此即是慧,於斷煩惱、趣涅槃中慧最勝故。如契經說、姊妹當知,諸聖弟子執智慧劍,能斷一切結縛隨眠,直趣涅槃無罣礙故。又契經說:若有於身住循身觀名身念住,於受,心,法說亦如是。諸循觀名唯目慧體,非慧無有循觀用故。本論亦說:身念住云何?謂緣身慧,餘三說亦爾。故知唯慧得念住名。慧中何等名自性念住?應知唯取聞思修所成。此中隨聞加行所起緣別義慧,名聞所成。若隨思義加行所起,非不待名亦非在定緣別義慧,名思所成。若在定中,隨觀別義不待名慧,名修所成。即此亦名三種念住。相雜念住,以慧所餘俱有為體,慧俱有法與慧俱時相雜住故。如契經說,苾芻當知,說善法聚言,即說四念住。既於念住說善聚言,故以慧俱多法為體。本論亦說:由身增上所生善道,通有漏無漏,亦名身念住,乃至廣說。此文總說與慧相應俱有諸法,名為念住。此文不言緣身道者,勿謂此如自性念住體[5]唯取相應道為其體故。所緣念住以慧所緣諸法為體,以一切法無不皆是慧所緣故,應名慧住。何故經中標以異名、作異廣釋?此亦無失,約前三種釋念住名皆唯慧故,且就自性釋念住名。謂諸法中[1]若有一法由念得住,彼名念住。此是何法?是慧非餘。寧知慧住要由念力,以有念者慧增明故。謂慧得住由念所持,是念力資方得住義。如是標釋念住名時,唯依於慧不依餘法。是故廣釋如所標名,名義相符,斯有何失?若就相雜釋念住名,謂與慧俱念方得住。令念得住故,慧得念住名。念住相應及俱有法與念住相雜,名相雜念住。豈不定等亦與慧俱方得安住,則應許慧體令定等住故得定等住名?不爾,此中為顯念慧相資力勝故,偏立念住名。謂慧若於身受心法,以自共相[2]循循觀時,要念力持方得明了,以於此地[3]串習記持方能進修餘未習地。是故於慧[4]簡擇法時,念最能為堅強助伴。念於身等得安住時,要慧力持方能明記,故世尊說:若有於身住循身觀者,念便住不謬。尊者無滅亦作是言:若有能於身住循身觀,緣身念得住,乃至廣說。或若行者觀身等竟,無間不能觀於受等,便應追念先加行時所有曾修受等行相,由追念故彼相現前,因此便能觀察受等。故說有念慧得增明。如是念生由先慧力,故念與慧為勝助伴。或此二法於一切時,所有功能相隨勝劣,故說二種相資最勝。若就所緣釋念住名,謂慧由念令念住故,便於慧體立念住名。念住所緣身等諸法,是念住所緣,名所緣念住。故約三種釋念住名,皆顯慧強獨名念住。由此念住是慧理成,故釋與標無相違失。分別論者作如是言:念住即用念為自體,此中不應置念根故,標釋兩文俱說念故,此中不說慧住名故。彼言非理。所以者何?雖於此中置念名想,而依業用已置慧根,如信定慧根雖不如次置證淨靜慮了別諦中,而由功能義已置故。標釋兩文顯說慧故,謂前已辯標念住名依慧非餘,顯標慧故,釋中具以循觀正知二種慧名,再說慧故,由此標釋都不相違。說念住言義如前說。前何所說?謂前所言為顯念慧相資力勝,是故偏立念住名等。又為具顯三種念住,故不於此說慧住言。謂說念言顯相雜念住,復說住言顯所緣念住,說循觀言顯自性念住。若言慧住,唯局慧體自相不捨得慧住名。此則但明自性念住,便為棄捨相雜所緣,則彼俱應不名念住。然不應許,以於契經及本論中皆說三故。由此為證,諸念住言[5]目慧非餘,決定成立。何緣故說三種念住?為愚行相、資糧、所緣三種有情,故說三種。或根勝解分[6]位各三,機宜不同故說三種。三中相雜能斷煩惱,非二能斷,太減增故。與慧雜住得相雜名,理則但應慧俱有法可得名曰相雜念住,非慧與慧可有相雜,無有一身二慧俱故。由此[7]知慧非相雜攝,不應唯說相雜念住能斷煩惱,理應具言自性相雜能斷煩惱,於斷煩惱慧為首故,無如是過。斷煩惱時於慧亦立相雜名故,謂得止觀平等運道能斷煩惱,其理決定。所餘一切心心所等,有止品攝、有觀品收,此平等時彼亦平等,由是一切相雜理齊,顯斷惑時相雜理等,故亦於慧立相雜名,多於所成有勝能故。自性念住非不亦能斷諸煩惱,體是慧故,然名自性謂無所待,斷煩惱時必待餘法,故斷煩惱位慧立相雜名。由此所言相雜念住能斷煩惱,理善成立。此中斷煩惱,但由修所成,然非此中聞思無用,隨順修故,如[8]殖樹根。修所成中,唯法念住能斷煩惱,緣四五蘊或緣涅槃能斷惑故。法念住中共相作意能斷煩惱,自相作意緣少分境故無此能。四念住內前之三種唯不雜緣,第四通二。然三諦智唯有雜緣能斷煩惱,唯滅諦智雖不雜緣亦斷煩惱。雜緣智內至緣[9]三蘊,亦定無有斷惑功能,即於此中總緣一切有漏無漏為無為等,亦定無有斷惑功能,然不雜緣、少雜、多雜,於斷煩惱非全無用,引發能斷故,修治身器故,彼於斷惑但可能為。加行勝進二道自體,唯有處中雜緣法念住,及唯緣滅不雜法念住,亦為無間解脫道體。若斷煩惱唯法念住,則法念住為無間道,此無間道現在前時,云何能修餘三念住?若三念住非斷治攝,乘無間道於未來修,斷有頂染時應修世俗智。諸無間道中應修他心智,彼何障礙非未來修?故於此中應詳理趣,非要同治方未來修,亦非所修都無限齊,後辯修處當廣為釋。身等念住各有三種,緣內外俱有差別故。且身念住有三種中,緣自相續說名為內,緣他身等說名為外,雙緣二種說為內外。以有我愛而慢緩者,應觀內身猶如外故。或內如前,緣無執受說名為外。緣他相續說為內外,待無執受及待自身得二名故。或緣根境及俱名三。或緣有情及非情數,通緣二種,差別為三。或緣有情外非情數及髮毛等差別為三,以彼皆從內身生故,離根住故具得二名。或緣有情現在名內,緣外非情三世名外,緣情去來說為內外,有情類故墮法數故。又彼未來當墮情數、正墮法數,彼過去時曾墮情數、正墮法數,彼不生法是生類故。受等三種一一各[1]三,隨其所應准前應釋。此四念住說次隨生,生復何緣次第如是?生次如是,相隨順故,有情多分於諸色中好受用故不逮勝法。好受用色以何為緣?謂於受中情深欣樂,欣樂於受由心不調,心之不調由諸煩惱。心由信等可令調伏,隨觀此理四念住生。或隨所緣麁細生故,然非由此心最後觀,法中涅槃極微細故。彼想思等循觀受時,准義已能了知其相,同依心起等安危故。有餘師說:色可聚散可取可捨,相似相續不淨苦等易了知故,多分緣身生貪等故,[A2]男女展轉起貪處故。不淨觀、持息念及分別界,三入修門一切多緣身為境故。修念住位應最初觀,此觀為因生輕安觸,由輕安觸引生樂受,經說身安便受樂故。如是樂受依心而生,淨心為因得解脫果。由是受等隨次而觀,故念住生如是次第。此四念住不增不減,能治淨等四顛倒故。觀身不淨治於不淨,謂淨顛倒。雖[A3]淨顛倒通緣五蘊,然但觀身自性非淨便能總伏。如人已觀糞體不淨,亦不欣樂從糞所生。如是已觀身體不淨,亦不欣樂從身所生。由此觀身為不淨者,於五取蘊皆不欣樂。以有為身淨想迷者,彼方欣樂依身所生,是故觀身為不淨者,於身所起亦不欣樂。如[2]有安住不淨觀時,雖不親觀聲等為境,而於歌等棄如糞穢。如是安住身念住時,雖不親觀受等為境,觀身自體為不淨故,終不欣樂受等三境。又雖不觀色無色境以為不淨,而於彼境非不引生不樂行相,是故淨倒雖緣五蘊,身念住成便能總伏。後三念住雖各別觀,例此應思能總伏理。觀受是苦能治於苦,謂樂顛倒。謂若有法真可欣欲,是為樂義。於多過患所雜行中見有可欣殊勝功德,是名於苦謂樂顛倒。此倒必用耽受為先,以於受中深耽著著己,方於一切逼惱所依有漏行中妄生樂想,是故觀受為苦性時,便能總伏計樂顛倒。觀心無常能治無常,謂常顛倒。謂觀行者憎厭受故,於所依心見有眾多品類差別,引無常觀令現在前,便於有為不生常想,故能總伏計常顛倒。觀法無我能治無我,謂我顛倒。謂有一類聞我無常,心不生喜,遂作是念:誰[3]令此心有多差別?彼即是我。為遮彼計,復應諦觀除三所餘亦唯是法,便於一切不起我想,故能總伏計我顛倒。或為對治段、觸、識、思食,如次建立身等四念住,數唯有四不增不減。
說一切有部順正理論卷第六十
校注
[0672002] 辯【大】下同,辨【宋】【元】【宮】下同 [0673001] 師【大】,師師【明】 [0673002] 污【大】*,汗【宋】【元】【明】【宮】* [0673003] 處【大】,起【明】 [0673004] 慘【大】,燥【宋】【元】【明】【宮】 [0673005] 准【大】,唯【明】 [0673006] 偏【大】,徧【元】【明】【宮】 [0673007] 靜【大】,淨【宋】【元】 [0673008] 勵【大】,厲【宋】【元】【明】【宮】 [0673009] 勵【大】,厲【明】 [0674001] 喉【大】,唯【元】【明】 [0674002] 昇【大】,升【宋】【元】【明】【宮】 [0674003] 入【大】,八【明】 [0674004] 雖【大】,數【宋】【元】【明】 [0675001] 短【大】,知【宋】【元】【明】【宮】 [0675002] 滅【大】,減【明】 [0675003] 渧【大】,滴【宋】【元】【明】【宮】 [0675004] 欣【大】,欲【宋】【元】 [0675005] 唯【大】,性【元】【明】【宮】 [0676001] 若【大】,皆【明】 [0676002] 循循【大】,修循【宋】【元】【明】,循修【宮】 [0676003] 串【大】,慣【宋】【元】【明】【宮】 [0676004] 簡【大】,揀【宋】【元】【明】【宮】 [0676005] 目【大】,自【明】 [0676006] 位【大】,住【宋】【元】【明】【宮】 [0676007] 知【大】,智【宋】【元】【明】【宮】 [0676008] 殖【大】,植【宋】【元】【明】【宮】 [0676009] 三【大】,五【明】 [0677001] 三【大】*,二【元】【明】* [0677002] 有【大】,是【明】 [0677003] 令【大】,念【宋】【元】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 29 冊 No. 1562 阿毘達磨順正理論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-14
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