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阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第六十

辯賢聖品第六之四

說不淨觀相差別已次應[2]辯持息念此差別相云何頌曰

息念慧五地  緣風依欲身
二得實外無  有六謂數等

論曰言息念者即契經中所說阿那阿波那念言阿那者謂持息入是引外風令入身義阿波那者謂持息出是引內風令出身義如契經說苾芻當知持息入者飲吸外風令入身內持息出者驅擯內風令出身外慧由念力觀此為境故名阿那阿波那念有餘師說言阿那者謂能持來阿波那者謂能持去此言意顯入息出息有能持義慧由念觀此故得此念名辯屬身風略有六種一入息風二出息風三發語風四除棄風五隨轉風六動身風謂諸有情處胎卵位先於臍處業生風起穿身成穴如藕根莖最初有風來入身內乘茲口鼻餘風續入此初及後名入息風此入息風適至身內有風續出名出息風如鍛金[1]師開㰆囊口自然風入風性法爾但有孔隙必隨入故入已按之其風還出入息出息次第亦然理實此風無入無出但如是轉能損益身相續道中假名入出入息轉位能逐身中腐敗[2]污垢諸臭穢物增長火界令身輕舉出息轉時能除欝蒸損減火界令身沈重發語風者謂有別風是欲為先展轉所引發語心起所令增盛生從臍[3]流轉衝喉擊異熟生長養大種引等流性風大種生鼓動齒脣舌腭差別由此勢力引起未來顯名句文造色自性此居口內名語亦業流出外時但名為語心生大種其理極成謂見貪瞋癡心起者面有潤[4]慘亂色異常又亦傳聞懷瞋毒者面門生焰非有慈心貪引火生焚身等故除棄風者謂有別風隨便路行能蠲二穢由穢內逼有苦受生由苦受生發除棄欲由除棄欲引起風心此心起風成除棄業又此風力令身安隱隨轉風者謂有別風遍隨身支諸毛孔轉由此故得隨轉風名此不依心但依業力隨身孔隙自然流行由此能除依孔隙住腐敗污垢諸臭穢物動身風者謂有別風能擊動身引起表業應知此起以心為因遍諸身支能為擊動因顯風義乘辯六風然於此中正明二息此中意辯持息念故此念自性是慧非餘以契經說了知言故此品念勝故得念名由念力記持入出息量故為顯緣息定慧得成由念功能故說為念并隨行性[5]准前門此念所依唯通五地謂依欲界靜慮中間及初二三靜慮近分由此但與捨根相應為對治尋修此念故樂苦等受能順引發親里等尋故對治尋要任運受現在前位若爾何故辯息念中言覺喜樂此亦無過以諸勤修持息念位中間有彼無色相生諸瑜伽師雖覺彼相於持息念不名乖越約此密說覺喜樂言不可由斯執持息念亦容得與餘受相應理實此中亦覺餘法以身念住加行位中亦說觀於多六法故謂若諸法隨屬於身於彼法相如理觀察亦名於身住循身觀或彼行者轉緣風覺暫時觀察喜受樂受是故說言覺喜覺樂由此故說諸聖弟子爾時於受住循受觀豈不此位出持息念不爾彼加行意樂不息故速復更起緣風念故若爾何故唯覺喜樂不覺餘受由此二受為貪染因力最勝故行者欲令心於貪染速解脫故[6]偏觀喜樂有餘師說此非息念是彼加行所生功德故覺喜樂立息念名有說下三根本[7]靜慮正在定位亦有捨受彼說此念通依八地上定現前息便無故此念但緣息風為境非通緣上所說六風此念初依欲界身起唯人天趣除北俱盧唯加行得非離染得未離染者定由加行現在前故非離染得地所攝故已說皆是近分地攝非根本故又此念唯是勝加行引故不應說此有離染得此唯真實作意相應有說亦通勝解作意正法有情方能修習外道無有無說者故彼不能覺微細法故此與我執極相違故彼我執有故此念無由具六因此相圓滿何等為六一數二隨三止四觀五轉六淨數謂繫心數入出息從一至十不減不增恐心於境極聚散故然於此中容有三失一數減失二數增失三雜亂失數減失者於二等謂一等數增失者於一等謂二等雜亂失者於五入數為出於五出數為入是於入謂出於出謂入義離此三失名為正數

或三失者一太緩失二太急失三散亂失太緩失者謂由加行太慢緩故便有懈怠惛睡纏心或復縱心馳散外境太急失者謂由加行太躁急故便令身心不平等起若時力[8]勵數入出息息被逼迫便令身中不和風起由此風故初令身支諸脈洪數此風增位能引病生以身支病生名身不平等或由力[9]勵數入出息心被逼切便致狂亂或為重憂之所摧伏如是名曰心不平等故有說言諸有一切美妙飲食長養身支無如有方便調入出息者諸有一切毒刺刀火烈灰坑等損壞身支無如無方便調入出息者散亂失者謂由心散便為一切煩惱摧伏若十中間心散亂者復應從一次第數之終而復始乃至得定凡數息時應先數入以初生位入息在先乃至死時出息最後如是覺察死生位故於無常想漸能修習隨謂繫心隨入出息念入出息為短為長為遠至何復還旋返且念入息為行遍身為行一分隨彼息入行至[1]喉心臍髖髀膝脛踝足指念恒隨逐有餘師言念此入息從足下出穿度金輪下至風輪復還旋返若念出息離身為至一磔一尋隨所至方念恒隨逐有餘師說念出息風至吠嵐婆復還旋返經主於此斥彼師言此念真實作意俱起不應念息至風輪等彼言息念本根雖與實作意俱中間有餘勝解作意相應起者為令真實作意速成故於中間起斯假想雖爾無有出息念失以息念加行意樂不歇故止謂繫念唯在鼻端或在眉間乃至足指隨所樂處安止其心觀息住身如珠中縷為冷為煖為損為益觀謂觀察此息風已兼觀息俱大種造色及依色住心及心所具觀五蘊以為境界轉謂移轉緣息風覺安置後後勝善根中謂念住為初至世第一法淨謂[2]昇進入見道等有餘師說念住為初金剛喻定為後名轉盡智等方名淨息相差別云何應知頌曰

入出息隨身  依二差別轉
情數非執受  等流非下緣

論曰隨身生地息彼地攝以息是身一分攝故此入出息轉依身心差別故本論說息依身轉亦依心轉隨其所應若入出息唯依身轉不依心轉則入無想定或入滅盡定及生無想天息亦應轉乃至廣說具四緣故息方得轉依此理說隨所應言顯息必依身心差別言四緣者一入出息所依身二毛孔開三風道通四入出息地麁心現前於此四中隨有所闕息便不轉無心位中心無有故生無色界四種皆無故息不轉處卵胎中羯剌藍等毛孔未開風道未通故息不轉若處卵胎羯剌藍位入出息轉則應躁動身微薄故便應散壞頞部曇等位身雖漸厚而無孔隙故息猶不轉入第四定毛孔不開無現麁心故息不轉何緣但說入定非生豈不已說生如說生無想有本不說生無想者但言入定生彼已成以契經中作如是說此先入定後方生彼有餘師說生第四定能發表業心現前時亦有息轉生彼容有息現前義故不說生毘婆沙師不許此義若爾生彼如何發言彼亦有風然不名息無損益果故無有失言諸根熟諸根滿者此言不顯眼等諸根現見彼闕息亦轉故但於四緣具說根熟滿聲以諸根聲顯增上義四緣於息轉有增上力論假說為根亦無有過如是諸根處卵等位名未成熟諸有正[3]入第四定等名未圓滿言入第四定毛孔不開如何有色身而無毛孔毛孔者謂空界豈有色聚離空界耶理實應然但今於此約通息道說有色身而無毛孔亦無有失何緣但入第四靜慮身無毛孔非餘定耶以彼等持極淳厚故引第四定大種遍身即由此緣尊者世友說入彼定身毛孔合若入世俗第四靜慮身無毛孔其理可然以彼定能引彼地攝微密大種充滿身故若入無漏第四定時此身如何亦無毛孔以彼但引隨所生地大種現前造無表故彼無漏定所引大種雖生處攝而極微密與彼相似故無有過若生彼地身無毛孔如何生彼能發語言非發語言要由毛孔但由頷動亦得發聲如機關聲豈由毛孔有餘師說生於彼地咽喉以上亦有毛孔有說生彼能發語心現在前時暫開毛孔此入出息有情數收無覺身中息無有故[4]雖從外來而繫屬內義此入出息非有執受以息闕減執受相故身中雖有有執受風而此息風唯無執受此入出息體是等流是同類因所生果故身中雖有長養異熟風而此息風唯是等流性身增長位息便損減身損減時息增長故非所長養斷已於後更相續故非異熟生餘異熟色無此相故唯自上地心之所觀非下地心所緣境故謂生欲界起欲界心彼欲界身欲界息依欲界心轉即彼心所觀若生欲界起初定心彼欲界身欲界息依初定心轉即彼心所觀起二三定心皆准前應說生初靜慮起三地心生二生三起二起自准生欲界如理應說若生上地起下地心彼上地身上地息依下地心轉非彼心所觀如是欲界息四地心所觀初二三定息如其次第為三二地自地心所觀有息地四無息地五住有息地起無息地心息必不轉住無息地起有息地心息亦不轉住有息地起有息地心隨其所應有入出息轉所辯持息念成滿相云何應作是言若觀行者注想觀息微細徐流謂想遍身如筒一穴息風連續如貫末尼不能動身不發身識齊此應說持息念成有餘師言增長自在所作事辦名此念成初增長言顯持息念下中上品次第成立乃至若時隨其所樂能入能出名為自在若於此位能攝益身遠耽嗜依尋名所作事辦有餘師說若具六相遠離三失或若具足修十六種殊勝行相齊此應說持息念成經說息念有十七種謂念入出息了知我已念入出息[1]入出息長覺遍身止身行覺喜覺樂覺心行止心行覺心令心歡喜令心攝持令心解脫隨觀無常隨觀斷隨觀離隨觀[2]如是一一皆自了知此十七中初是總觀後十六種是差別觀約四念住如次應知各有四門成十六種如何覺心行可受念住攝因受果名故無有過非此中說心行謂思應知此中受名心行謂由耽著樂受味故便於彼彼境界或生思造作心名為心行受是思因故名心行無失或但能覺受自體者義准亦於思等自體次第能覺生住壞相如甞大海一[3]渧水醎則亦遍知大海水味故唯覺受名覺心行廣解一一相如經釋中辯如是已說入修二門由此二門心便得定心得定已復何所修頌曰

依已修成止  為觀修念住
以自相共相  觀身受心法
自性聞等慧  餘相雜所緣
說次第隨生  治倒故唯四

論曰已修成止以為所依為觀速成修四念住非不得定者能如實見故如何修習四念住耶以自相共相觀身謂修觀者專心一趣以自共相於身等境一一別觀修四念住分別此法與所餘法有差別義名觀自相[A1]別此法與所餘法無差別義名觀共相且身念住觀自相者謂觀察身內外十處自性各別從眼至觸一一皆有處自相故如是於彼各別法中有正智生名觀自相此自相觀得成滿時有道色起爾時方立自相種性身念住名此亦遍知彼法自相由此各別有正智生非諸境中總生一智有說非此自相觀中觀無表色以無表色與無色品極相似故有說此觀亦觀無表亦別於無表有道色生故次身念住觀共相者謂觀察身一一處相雖有差別而身相同又於爾時觀十一處俱是色相無有差別謂皆不越大種所造如是於彼一類法中有正智生名觀共相此共相觀得成滿時有道色起爾時方立共相種性身念住名此亦遍知彼法共相由此總有一正智生非諸境中各生一智或身念住觀自相者謂觀於身各別自性次身念住觀共相者謂觀身上與餘有為俱無常性與餘有漏俱是苦性與餘一切法俱空無我性若時觀身無二念住故唯極微集故一一差別爾時名曰身念住成如是應知受等念住相及成滿隨其所應體皆非色故無極微差別或如前說觀究竟相謂後後位善根增長如畦中水汎溢漫流有說欻然非愛相起此有二種其二者何一能發瞋二令不樂此中但有令不樂相以所習事若未自在為求成滿故起欣樂此於所習已得自在止息希求故無[4]欣樂此四念住各有三種自性相雜所緣別故自性念住以慧為體契經說為一趣道故一是獨義求戰勝者由此執此害煩惱怨依此而行能趣圓寂是故於此立趣道名唯此獨尊名一趣道此即是慧於斷煩惱趣涅槃中慧最勝故如契經說姊妹當知諸聖弟子執智慧劍能斷一切結縛隨眠直趣涅槃無罣礙故又契經說若有於身住循身觀名身念住於受法說亦如是諸循觀名唯目慧體非慧無有循觀用故本論亦說身念住云何謂緣身慧餘三說亦爾故知唯慧得念住名慧中何等名自性念住應知唯取聞思修所成此中隨聞加行所起緣別義慧名聞所成若隨思義加行所起非不待名亦非在定緣別義慧名思所成若在定中隨觀別義不待名慧名修所成即此亦名三種念住相雜念住以慧所餘俱有為體慧俱有法與慧俱時相雜住故如契經說苾芻當知說善法聚言即說四念住既於念住說善聚言故以慧俱多法為體本論亦說由身增上所生善道通有漏無漏亦名身念住乃至廣說此文總說與慧相應俱有諸法名為念住此文不言緣身道者勿謂此如自性念住體[5]唯取相應道為其體故所緣念住以慧所緣諸法為體以一切法無不皆是慧所緣故應名慧住何故經中標以異名作異廣釋此亦無失約前三種釋念住名皆唯慧故且就自性釋念住名謂諸法中[1]若有一法由念得住彼名念住此是何法是慧非餘寧知慧住要由念力以有念者慧增明故謂慧得住由念所持是念力資方得住義如是標釋念住名時唯依於慧不依餘法是故廣釋如所標名名義相符斯有何失若就相雜釋念住名謂與慧俱念方得住令念得住故慧得念住名念住相應及俱有法與念住相雜名相雜念住豈不定等亦與慧俱方得安住則應許慧體令定等住故得定等住名不爾此中為顯念慧相資力勝故偏立念住名謂慧若於身受心法以自共相[2]循循觀時要念力持方得明了以於此地[3]串習記持方能進修餘未習地是故於慧[4]簡擇法時念最能為堅強助伴念於身等得安住時要慧力持方能明記故世尊說若有於身住循身觀者念便住不謬尊者無滅亦作是言若有能於身住循身觀緣身念得住乃至廣說或若行者觀身等竟無間不能觀於受等便應追念先加行時所有曾修受等行相由追念故彼相現前因此便能觀察受等故說有念慧得增明如是念生由先慧力故念與慧為勝助伴或此二法於一切時所有功能相隨勝劣故說二種相資最勝若就所緣釋念住名謂慧由念令念住故便於慧體立念住名念住所緣身等諸法是念住所緣名所緣念住故約三種釋念住名皆顯慧強獨名念住由此念住是慧理成故釋與標無相違失分別論者作如是言念住即用念為自體此中不應置念根故標釋兩文俱說念故此中不說慧住名故彼言非理所以者何雖於此中置念名想而依業用已置慧根如信定慧根雖不如次置證淨靜慮了別諦中而由功能義已置故標釋兩文顯說慧故謂前已辯標念住名依慧非餘顯標慧故釋中具以循觀正知二種慧名再說慧故由此標釋都不相違說念住言義如前說前何所說謂前所言為顯念慧相資力勝是故偏立念住名等又為具顯三種念住故不於此說慧住言謂說念言顯相雜念住復說住言顯所緣念住說循觀言顯自性念住若言慧住唯局慧體自相不捨得慧住名此則但明自性念住便為棄捨相雜所緣則彼俱應不名念住然不應許以於契經及本論中皆說三故由此為證諸念住言[5]目慧非餘決定成立何緣故說三種念住為愚行相資糧所緣三種有情故說三種或根勝解分[6]位各三機宜不同故說三種三中相雜能斷煩惱非二能斷太減增故與慧雜住得相雜名理則但應慧俱有法可得名曰相雜念住非慧與慧可有相雜無有一身二慧俱故由此[7]知慧非相雜攝不應唯說相雜念住能斷煩惱理應具言自性相雜能斷煩惱於斷煩惱慧為首故無如是過斷煩惱時於慧亦立相雜名故謂得止觀平等運道能斷煩惱其理決定所餘一切心心所等有止品攝有觀品收此平等時彼亦平等由是一切相雜理齊顯斷惑時相雜理等故亦於慧立相雜名多於所成有勝能故自性念住非不亦能斷諸煩惱體是慧故然名自性謂無所待斷煩惱時必待餘法故斷煩惱位慧立相雜名由此所言相雜念住能斷煩惱理善成立此中斷煩惱但由修所成然非此中聞思無用隨順修故[8]殖樹根修所成中唯法念住能斷煩惱緣四五蘊或緣涅槃能斷惑故法念住中共相作意能斷煩惱自相作意緣少分境故無此能四念住內前之三種唯不雜緣第四通二然三諦智唯有雜緣能斷煩惱唯滅諦智雖不雜緣亦斷煩惱雜緣智內至緣[9]三蘊亦定無有斷惑功能即於此中總緣一切有漏無漏為無為等亦定無有斷惑功能然不雜緣少雜多雜於斷煩惱非全無用引發能斷故修治身器故彼於斷惑但可能為加行勝進二道自體唯有處中雜緣法念住及唯緣滅不雜法念住亦為無間解脫道體若斷煩惱唯法念住則法念住為無間道此無間道現在前時云何能修餘三念住若三念住非斷治攝乘無間道於未來修斷有頂染時應修世俗智諸無間道中應修他心智彼何障礙非未來修故於此中應詳理趣非要同治方未來修亦非所修都無限齊後辯修處當廣為釋身等念住各有三種緣內外俱有差別故且身念住有三種中緣自相續說名為內緣他身等說名為外雙緣二種說為內外以有我愛而慢緩者應觀內身猶如外故或內如前緣無執受說名為外緣他相續說為內外待無執受及待自身得二名故或緣根境及俱名三或緣有情及非情數通緣二種差別為三或緣有情外非情數及髮毛等差別為三以彼皆從內身生故離根住故具得二名或緣有情現在名內緣外非情三世名外緣情去來說為內外有情類故墮法數故又彼未來當墮情數正墮法數彼過去時曾墮情數正墮法數彼不生法是生類故受等三種一一各[1]隨其所應准前應釋此四念住說次隨生生復何緣次第如是生次如是相隨順故有情多分於諸色中好受用故不逮勝法好受用色以何為緣謂於受中情深欣樂欣樂於受由心不調心之不調由諸煩惱心由信等可令調伏隨觀此理四念住生或隨所緣麁細生故然非由此心最後觀法中涅槃極微細故彼想思等循觀受時准義已能了知其相同依心起等安危故有餘師說色可聚散可取可捨相似相續不淨苦等易了知故多分緣身生貪等故[A2]男女展轉起貪處故不淨觀持息念及分別界三入修門一切多緣身為境故修念住位應最初觀此觀為因生輕安觸由輕安觸引生樂受經說身安便受樂故如是樂受依心而生淨心為因得解脫果由是受等隨次而觀故念住生如是次第此四念住不增不減能治淨等四顛倒故觀身不淨治於不淨謂淨顛倒[A3]淨顛倒通緣五蘊然但觀身自性非淨便能總伏如人已觀糞體不淨亦不欣樂從糞所生如是已觀身體不淨亦不欣樂從身所生由此觀身為不淨者於五取蘊皆不欣樂以有為身淨想迷者彼方欣樂依身所生是故觀身為不淨者於身所起亦不欣樂[2]有安住不淨觀時雖不親觀聲等為境而於歌等棄如糞穢如是安住身念住時雖不親觀受等為境觀身自體為不淨故終不欣樂受等三境又雖不觀色無色境以為不淨而於彼境非不引生不樂行相是故淨倒雖緣五蘊身念住成便能總伏後三念住雖各別觀例此應思能總伏理觀受是苦能治於苦謂樂顛倒謂若有法真可欣欲是為樂義於多過患所雜行中見有可欣殊勝功德是名於苦謂樂顛倒此倒必用耽受為先以於受中深耽著著己方於一切逼惱所依有漏行中妄生樂想是故觀受為苦性時便能總伏計樂顛倒觀心無常能治無常謂常顛倒謂觀行者憎厭受故於所依心見有眾多品類差別引無常觀令現在前便於有為不生常想故能總伏計常顛倒觀法無我能治無我謂我顛倒謂有一類聞我無常心不生喜遂作是念[3]令此心有多差別彼即是我為遮彼計復應諦觀除三所餘亦唯是法便於一切不起我想故能總伏計我顛倒或為對治段思食如次建立身等四念住數唯有四不增不減

說一切有部順正理論卷第六十


校注

[0672002] 辯【大】下同辨【宋】【元】【宮】下同 [0673001] 師【大】師師【明】 [0673002] 污【大】*汗【宋】【元】【明】【宮】* [0673003] 處【大】起【明】 [0673004] 慘【大】燥【宋】【元】【明】【宮】 [0673005] 准【大】唯【明】 [0673006] 偏【大】徧【元】【明】【宮】 [0673007] 靜【大】淨【宋】【元】 [0673008] 勵【大】厲【宋】【元】【明】【宮】 [0673009] 勵【大】厲【明】 [0674001] 喉【大】唯【元】【明】 [0674002] 昇【大】升【宋】【元】【明】【宮】 [0674003] 入【大】八【明】 [0674004] 雖【大】數【宋】【元】【明】 [0675001] 短【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0675002] 滅【大】減【明】 [0675003] 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宮】 [0675004] 欣【大】欲【宋】【元】 [0675005] 唯【大】性【元】【明】【宮】 [0676001] 若【大】皆【明】 [0676002] 循循【大】修循【宋】【元】【明】循修【宮】 [0676003] 串【大】慣【宋】【元】【明】【宮】 [0676004] 簡【大】揀【宋】【元】【明】【宮】 [0676005] 目【大】自【明】 [0676006] 位【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0676007] 知【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [0676008] 殖【大】植【宋】【元】【明】【宮】 [0676009] 三【大】五【明】 [0677001] 三【大】*二【元】【明】* [0677002] 有【大】是【明】 [0677003] 令【大】念【宋】【元】
[A1] 別【CB】列【大】
[A2] 男【CB】界【大】
[A3] 淨【CB】浮【大】
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