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阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第七十九

辯定品第八之三

[2]辯等至云何等持經說等持總有三種一有尋有伺三摩地二無尋唯伺三摩地三無尋無伺三摩地如是三種相別云何頌曰

初下有尋伺  中唯伺上無

論曰前來因事屢辯此三今於此中略顯別相有尋有伺三摩地者謂與尋伺相應等持此初靜慮及未至攝無尋唯伺三摩地者謂唯與伺相應等持此即中間靜慮地攝無尋無伺三摩地者謂非尋伺相應等持此從第二靜慮近分乃至非想非非想攝契經復說三種等持一空三摩地二無願三摩地三無相三摩地如是三種相別云何頌曰

空謂空非我  無相謂滅四
無願謂餘十  諦行相相應
此通淨無漏  無漏三脫門

論曰空三摩地謂空非我二種行相相應等持故說空等持近治有身見身見亦有二行相故謂空行相近治我所見非我行相近治我見觀法非我名非我行相觀此中無我名空行相由此空行相近治我所見以此中都無我故此法非我所豈不空行相即非我行相知此非我此中無我二種行相竟有何別非無差別言此中無我不能顯[3]我畢竟無體故謂此但顯彼此互無不能顯成畢竟無我以有體法亦互無故若言此法非我便顯我畢竟無以一切法法相等故由此若修非我行相便治我見修空行相治我所見如何無別無相三摩地謂緣滅諦四種行相相應等持涅槃離諸相故名無相緣彼三摩地得無相名相略有十謂色等五男女二種三有為相或復相者是因異名涅槃無因故名無相或相謂世蘊上中下涅槃異彼故名無相無願三摩地謂緣餘諦十種行相相應等持十行相者謂苦非常如是空等三三摩地[4]三摩地相雖無差別而依對治意樂所緣如其次第建立三種由意樂故不願三有理且可然有過患故寧由意樂不願聖道以諸聖道依屬有故若爾何用修習聖道以是涅槃能[5]趣因故非離聖道有得涅槃為求涅槃故修聖道道如船筏必應捨故亦由意樂不願聖道故緣道行相亦得無願名以本期心厭有為故空非我相非所厭捨以與涅槃相相似故由此二行相雖緣可厭法不取可厭相不得無願名此三等持通淨無漏世出世間等持攝故世間攝故通十一地出世攝者唯通九地上七定邊無勝德故於中無漏者名三解脫門[6]與涅槃為入門故非諸有漏法是真解脫門性住世間違解脫故三三摩地緣境別者若有漏空緣一切法若無漏空唯緣苦諦無願能緣苦集道諦無相唯緣滅諦為境三三摩地念住別者無相唯法餘皆通四契經復說三重等持一空空三摩地二無願無願三摩地三無相無相三摩地如是三種相別云何頌曰

重二緣無學  取空非常相
後緣無相定  非擇滅為靜
有漏人不時  離上七近分

論曰此三等持緣前空等取空等相故立空空等名空空等持緣前無學空三摩地取彼空相空相順厭勝非我故謂彼先起無學等持於五取蘊思惟空相從此後起殊勝善根相應等持緣前無學空三摩地思惟空相於空取空故名空空如燒死屍以杖迴轉屍既盡已杖亦應燒如是由空燒煩惱已復起空定厭捨前空重空等持空行相後起即復還與空行相相應唯此最能順厭捨故非我行相則不如是見無我者於諸有為法起厭背心不如見空故諸有已見諸法無我而於諸有猶生樂者以於諸行中不審見空故由此空定雖二行相俱而但名空不說為非我空於厭捨極隨順故無願無願緣前無學無願等持取非常相謂彼先起無學等持於五取蘊中思惟非常相從此後起殊勝善根相應等持緣前無學無願三摩地思惟非常相於無願不願名無願無願舉喻顯示如前應知重無願等持非常行相後起即復還與非常行相相應唯此可能緣厭道故非苦行相能緣聖道聖道非苦趣苦滅故苦法不能趣苦寂滅亦非因等四能緣聖道以聖道不能令苦續故非道等四者此厭捨道故非欣行相能為厭捨豈不如無願不願聖道而作道等四此亦應然此例不然無願正厭有兼於聖道起不願心故謂前無願正厭於有聖道依有故兼不願雖望意樂說不願道而於聖道非正[1]憎厭故亦能作道等四種無願無願正憎厭道故以非常觀道過失道等行相無容厭道是故於此不作彼四若道非常故可厭者應於聖道作苦行相有彼相故如契經言諸非常即是苦非諸聖道[2]可有苦相安立諦理相各別故謂依別相立苦諦名聖道如何亦有苦相又契經中簡別說故如契經說略說一切五取蘊苦若道非常故有苦相應但說蘊既言取蘊方是苦攝由此證知聖道非苦若謂譬如觀集為苦諦相雖別而見非[3]以五取蘊通苦集故如是應知觀道為苦諦相雖別見亦非倒以無漏蘊通苦道故由此不壞安立諦理此亦非理且定不應觀集為苦見非顛倒以五取蘊因性名集果性名苦其性各異若觀因為果必觀果為因差別因緣不可得故則是倒見非諦觀攝寧為不壞安立諦理是則應無苦集智異或應苦道智如苦集智所緣無別故共立遍知謂彼既言苦集同體觀集為苦非顛倒見二智境同故不別立遍知如是應言苦道同體觀道為苦非顛倒見二智境同故不別立遍知既不許然道寧是苦又道與苦事各別故謂契經說無漏五根於去來今能斷眾苦又說道能斷以生為本苦又契經說道應修習苦應永斷故道非苦若謂經言法如船筏亦應斷者理亦不然經不說法治所斷故謂於先時修聖道法所作已[4]辦更不應修依應捨義說名應斷非治所斷與苦不同或經中法聲[5]目契經等法應斷言顯得旨忘詮或經所言法尚應斷顯已與果無用因法可捨名斷如順住分非如苦性道亦可斷是故苦道其體各異又若經言諸非常即是苦即言聖道亦有苦相經次亦言諸是苦即非我應執涅槃非非我性或應亦許是苦非常許則定應非涅槃性若謂但言諸是苦皆非我不言非我皆是苦何不亦言諸是苦皆非常不言非常皆是苦若謂非常體即是苦苦即非我但名有異則空無願應無差別以許非我即苦等故若謂經言苦即非我許一切苦皆非我性此經既說非常即苦應許非常皆是苦性理實如是以此經中所言非常不說道故為依何法說非常言以諸愚夫於五取蘊執為常等起四顛倒為破彼執說非常言乘此復言非常即苦此言意顯有漏非常皆是苦性苦皆非我非說一切非常非我理必應爾以契經中於計常境說非常故或於此中言非常者非唯帶生滅要命終受生謂諸愚夫計人天樂故經依彼有麁非常說即是苦如三惡趣以何為證知此經中非常等言唯依有漏由此經後復作是說色受等諸法非我故非常豈可涅槃亦非常性故知此經唯約聖慧四種行相緣苦諦說若謂聖道非常故應苦寧不許道無漏故非苦若謂於樂計為苦見如何但言見滅斷者於滅謂苦其過重故謂見涅槃以為苦者極能增長樂生死心見道不然是故偏說如病厭藥易可療治若厭病愈難為救療或諸聖道依苦而轉故見為苦過非甚重由此論中略而不說有餘說故義不相違又契經言若於喜樂如實知樂我定說彼於四諦理如實現觀故知有為非全是苦由此於道可觀非常成重無願必不觀苦無相無相即緣無學無相三摩地非擇滅為境以無漏法無擇滅故但取靜相非滅妙離謂彼先起無學等持於擇滅中思惟靜相從此後起殊勝善根相應等持即緣無學無相三摩地非擇滅為境思惟靜相於無相滅復觀為無相名無相無相舉喻顯示如前應知重無相等持靜行相後起即復還與靜行相相應唯此能觀非擇滅故非妙行相境無記故非離行相以雖證得彼非擇滅猶縛隨故非滅行相以非擇滅非永解脫一切苦故又若觀滅濫非常故所言靜者惟顯止息故非擇滅得有靜相以修聖道經久劬勞於彼息中便生樂想故重無相取靜非餘重三等持唯是有漏以於聖道生厭捨故非無漏定厭捨聖道二緣聖道取空非常理可名為厭捨聖道無相無相但緣無為作靜行相何名厭道此欣無學無相等持不轉之因故名厭道謂彼定起義作是言無相等持不生為善此既欣讚聖道不生如何不名厭捨聖道前無相定非此所緣如何此名無相無相或應許此定不緣非擇滅但緣無學無相不生此亦不然准前[1]釋故謂緣無相[2]定非擇滅此非擇滅亦離諸相緣無相無相故得無相無相名緣無相境作靜行相是故此定從境立名唯三洲人能起此定通依男女以依女身亦能自在延促壽故唯無學位以有學者但欣聖道未能厭故此亦非一切唯不時解脫以時解脫愛聖道故依十一地除上七邊以上七邊無勝德故若在欲界從未至攝聖道後起若在有頂無所有攝聖道後生餘皆自地聖道後起就總類說此從法類苦滅四智無間而生若就別說欲界攝者非類後生上界攝者非法後起前二非滅後起第三非苦後生餘行相後起此定故應得此者皆盡智時由離染得後由加行方起現前唯我世尊不由加行順趣解脫起此現前於道尚厭豈欣諸有此後亦起聖道現前然厭道故非無間起欲界攝者是思所成餘修所成依定起故契經復說四修等持一為住現法樂修三摩地二為得勝知見修三摩地三為得分別慧修三摩地四為諸漏永盡修三摩地如是四種相別云何頌曰

為得現法樂  修諸善靜慮
為得勝知見  修淨天眼通
為得分別慧  修諸加行善
為得諸漏盡  修金剛喻定

論曰如契經說有修等持若習若修若多所作得現樂住乃至廣說善言通攝淨及無漏修諸善靜慮得住現法樂而經但說初靜慮者於中樂想最增盛故謂超欲界眾多過失故於此中樂想增盛如遊砂磧熱渴疲勞創飲濁水亦生勝樂或聖道樂此具有故謂具一切菩提分法四沙門果九斷遍知三界對治又諸定首諸定樂因是故偏說豈不經說如是苾芻住此先受離生喜樂後生梵眾受樂同此何故不言住後法樂詳此唯說現法樂者為令棄捨樂現欲樂說現定樂令其欣樂或現樂住是後樂依但說所依能依已顯如契經說先住此間入諸等至後方生彼或現法樂三乘皆住後樂不定是故不說謂或退墮或上受生或般涅槃便不住故雖諸靜慮即現法樂依近分故說為得言修近分力得根本故或即依現樂說為得言如言石子體故無有過有說此定佛依自說如說菩薩居贍部林起初世間似無漏定能引一切有情共樂由此不說後法樂住即由此故亦但說初菩薩爾時唯得初故若依諸定修天眼通便能獲得殊勝知見此依何義立知見名本靜慮中有遍照智此遍照故立以見名見體即知故名知見眼根名見世所極成為簡異彼以知標見或即此見決斷所緣故名為知即亦名見謂本靜慮是樂行道不多劬勞而現前故不劬勞故其體堅牢由體堅牢故用決定用決定故立以知名見義如前故名知見為知為見修此等持即是為求決定照義此亦善逝依自而說謂為顯佛以[3]天眼通觀諸有情死生險難方為拔濟起靜慮等故為知見修天眼通有餘師言為欲勝伏諸隨煩惱起勝知見起此勝知見不離光明想此光明想引天眼通由天眼通得勝知見若修三界諸加行善及無漏善得分別慧謂從欲界乃至有頂諸聞思修所成善法及餘一切無漏有為總說名為加行善法修此善法能引慧生於諸境中差別而轉故言修此得分別慧如說善逝住二尋思能如實知諸受起等此顯修善得分別慧說加行言為簡生得非修習生得得未曾[4]得故若修金剛喻定便得諸漏永盡謂若修習第四靜慮金剛喻定并隨轉法便能獲得諸漏永盡第四靜慮佛依自說無上菩提依此得故金剛喻定頓證漏盡引盡智生是故偏說有說一切有頂斷治第四靜慮皆此所攝此經所說若習若修若多所作義差別者為欲顯示習修得修所治更遠如其次第如是已辯所依止定當辯依定所起功德諸功德中先辯無量頌曰

無量有四種  對治瞋等故
慈悲無瞋性  喜喜捨無貪
此行相如次  與樂及拔苦
欣慰有情等  緣欲界有情
喜初二靜慮  餘六或五十
不能斷諸惑  人起定成三

論曰無量有四一慈二悲三喜四捨言無量者無量有情為所緣故此四能引無量福故無量愛果此為因故有說此能違無量戲論故貪等諸惑皆名戲論何緣無量四無增減對治四種多行障故如契經說若習若修若多所作慈能斷瞋悲能斷害喜斷不欣慰捨斷欲貪瞋[1]唯有四瞋謂心所欲殺有情欲惱有情心所名害耽著境界於諸善品不樂住因名不欣慰於妙欲境起染欣樂情無厭足名為欲貪此中慈悲無瞋為性若爾此二有何差別性雖無別然慈能治殺有情瞋歡行相轉悲是對治惱有情瞋慼行相轉是謂差別如苦與樂領納雖同而損益殊故體有別苦樂體別如先已辯[2]悲二種差別亦然有作是言悲是不害近治害故理實如是但害[3]似瞋似瞋名說悲之行相亦似無瞋立無瞋名實是不害諸古師說喜即喜受何緣觀行者爾時喜受生若緣與樂與慈無異若緣拔苦應與悲同又契經言欣故生喜喜即喜受如先已辯此喜行相與彼欣同喜故生喜義有何異若言下上義有異者輕安與樂義亦應然差別因緣不可得故又違本論云何名喜謂喜喜相應受想行識等此中意顯喜俱品法喜增上故總立喜名非受受俱其理決定若喜即喜受何言與受俱若言對[4]法以理為量應如無過誦本論文此亦不然理為量論要有經證方可定文若與經違理必可壞不應隨意輒改論文是故此喜定非喜受以欣為體或即無貪謂別有貪是惡心所於有情類作是思惟云何當令諸所有樂彼不能得皆屬於我喜能治彼故是無貪此與喜根必俱行故三地可得如悔憂俱喜亦無貪分明相者於他盛事心不貪著知他獲得深生欣慰心熱對治說名為喜故知此喜亦無貪性捨無量體唯是無貪此與第三有差別者離愛恚[5]想等緣有情如創入林等生樹覺平等行因說名為捨若捨無量亦能治瞋寧唯無貪與慈何異又許此捨正治欲貪與不淨觀有何差別且捨與慈有差別者慈能對治瞋所引瞋無瞋為體捨能對治貪所引瞋無貪為體豈不如捨無貪為性亦能對治貪所引瞋如是許慈無瞋為性亦應能治瞋所引貪此難不然行相違故謂捨行相雙違貪瞋捨親非親差別相故從此愛恚俱不生故即由此故捨唯無貪正能治貪兼治瞋故慈之行相違瞋非貪於諸有情與樂轉故由此慈捨雖俱違瞋而慈順貪捨能違害是故此二極有差別或修捨者治非處瞋慈治處瞋故有差別不淨與捨如次能治婬貪餘貪故有差別此四無量非損益他何緣唯善非無記性能近對治貪瞋等故愛非愛相不能引故力能令心自在轉故慈等體相已略分別此阿世耶有差別者觀有情類如己謂慈樂有情類離苦謂悲於他興盛欣慰謂喜於親怨相不思謂捨又不觀他有損有益等觀一切如友謂慈於遭苦者哀愍謂悲由勝解力想有情類得益離損欣慰謂喜於有情相等觀謂捨此四行相有差別者云何當令諸有情類得如是樂如是思惟入慈等至云何當令諸有情類離如是苦如是思惟入悲等至諸有情類得樂離苦豈不快哉如是思惟入喜等至諸有情類平等平等無有親怨如是思惟入捨等至如是所願竟無有成豈不唐捐修定功力能伏瞋等寧謂唐捐應是顛倒何能伏惑願得樂等寧謂顛倒謂此不言已得樂等但由勝解願諸有情當得樂等能伏諸惑故修此四功不唐捐於定蘊中說四行相[6]云何令等具如前說言如是思惟入某等至者此言若就等無間緣慈等應無無間生理別別思惟所引起故若俱生者入言相違初業位中別加行引至成滿位亦有俱生定蘊就初說入無過且慈無量願得何樂有說願得第三定樂諸受樂中此最勝故若自未證由聞故知有說願得涅槃妙樂於諸樂中此最勝故有說願得阿羅漢樂此已解脫諸煩惱故初修業者未證此樂未現證故不能運心但緣己身隨所證樂及他所證現可知者願諸有情同證此樂故但緣現如理所生無染污樂願他同受若於所受已捨苾芻設未獲得真實對治亦處空閑受遠離樂力能映奪天帝等喜如五樂等伽他中說又住遠離勤修善者定有善得念念恒流如大海水遍滿相續喜輕安樂由此引生以無悋心緣如是樂願諸含識一切同受有餘受勝學無學樂如何觀劣以授於他不於當來還招劣果若謂不欲以此與勝便違遍緣有情為境但由無悋福資所依實不能令他得樂故如有貧者以己所受麁弊資具召施富人雖諸富人不求此惠而彼施者亦無有失表自敬心無所悋故此亦如是故無有失如於良田[7]殖一細種後所得果多而復大如半[8]核娑諸瓜瓠等故非觀劣以授於他便於當來還招劣果皆緣欲界有情為境能治緣彼瞋等障故謂於欲界有怨中三聚有情能生瞋等於中有捨怨親等相便能伏除瞋等煩惱是故此境唯欲有情必不能緣色無色界大悲體是無癡善根由此力能通緣三界若四無量唯緣有情何故經言思一方等此由勝解總緣器中一切有情故無有失此四通在欲色界繫以契經說無量能招梵釋輪王殊勝果故《品類足論》依修所成說七智知色界修斷及彼遍行隨眠隨增有餘師言此四無量加行通欲本唯色界此四無量依地別者若喜即喜受唯是修所成彼應說喜唯初二定以於餘地無喜根故若喜異喜受亦通思所成彼應說喜通依七地與樂捨受亦相應故有餘說喜唯喜受俱彼則應言喜通三地或應如頌唯二非餘慈悲捨三通依六地謂四靜慮未至中間或有欲令唯依五地謂除未至是容豫德已離欲者方能起故有說此四[1]唯欲及初得無量名餘地不爾經說無量名梵住故又說修無量生梵世故又說招梵釋輪王果故有說隨應通依十地謂欲四本近分中間若悲亦依下三靜慮如何得與喜樂相應悲緣苦有情慼行相轉故此如無漏厭作意生是故通依下三靜慮彼真實作意能順生欣喜樂相應可無有過此勝解作意不順生欣如何可言與彼相似疑是慼性不順生欣如何許疑喜樂俱起勝解作意應與彼同然此於欣極相隨順力能引生真作意故疑則不爾極違真故彼尚相應此寧不許此勝解作意理應違欣有歡慼處中行相別故悲既慼行相轉應非喜樂相應勿二行相俱時轉故若爾應不許與捨受相應捨受處中行相轉故既非不許捨受相應與喜樂俱理定應許勿全不與受相應故雖言此四能治瞋等而不能斷諸煩惱得勝解作意相應起故真實作意方能斷惑又此唯緣有情境故緣法作意方能斷惑又此唯緣現在境故通緣三世或緣非世方能斷惑又解脫道此可得故要無間道方能斷惑有作是說有漏根本靜慮攝故此因有失不應說三依六地故未至中間此應無故經何故說此斷瞋等亦不相違斷有二故或由此力引斷道故謂伏瞋等引斷道生是故經中說斷瞋等若爾何故契經中說由善修慈住不還果此中聖道以慈名說如於餘處說想名等或依聖者先得慈心後數修行得離欲說或依為得修所成慈精進修行得離欲說有說此四依欲色身無色不緣怨親等故修此必應先緣彼故如實義者唯依欲身於欲界中唯人能起若喜非喜受成一必具四若喜即喜受成一定成三生第三定等唯不成喜故依何義故契經中說修四無量慈極至遍淨悲極至空無邊處喜極至識無邊處捨極至無所有處云何色界法能招無色果又四靜慮無不有慈何緣修慈唯極遍淨有餘於此倦於思尋[2]推慈尊當解此義傳聞具壽迦多衍尼子曾以此義問設摩達多彼尊尋思便入寂定至明清旦欲為解釋時衍尼子復入寂定時未會遇各般涅槃由此迄[3]今無能釋者毘婆沙者作是釋言應知此經依相似說謂樂受法與慈相似慈作與樂行相轉故樂至遍淨上地皆無故說[4]修慈極於遍淨求離苦法與悲相似悲作[5]拔苦行相轉故色身能作麁苦生因有身便有斷首等故空處近分厭離色身故說修悲極於空處輕安樂法與喜相似喜作安樂行相轉故識無邊處輕安樂增緣自無邊識為門故無邊識相極增安樂故說修喜極於識處能棄捨法與捨相似捨作棄捨行相轉故無所有處由近分中棄捨無邊行相成滿是故說修捨極無所有處有言此經依相順說謂從慈定起[6]欣等流順第三定從第三定起欲等流亦順慈定如是乃至捨無所有起欲等流展轉相順此不顯理但有虛言或應於中更求深趣有言此經就意樂說謂樂慈者樂第三定乃至樂捨者樂無所有處此亦無理由何證知是故應如前釋為善初欲引起四無量時先於有情分為三品所謂親友處中怨讎三各分三謂上上親友者謂生法身賴彼重[7]捨便難住中親友者謂財法交極相親愛下親友者謂唯財交亦相親愛上處中者謂於自昔曾不見聞中處中者謂雖見聞而不交往[8]下處中者謂雖交往而離恩怨上怨讎者謂奪名譽命及親友中怨讎者謂奪己身命緣資具下怨讎者謂奪親友命緣資具於諸有情分品別已初修慈者先於上親發起清淨與樂勝解若由無始數習所成惡阿世耶令心剛強少遭逼惱便懷深恨緣此還息與樂勝解復應策勵思其重恩於彼復生與樂意樂數習力故恨意永亡與樂勝解相續無替此既成已於中下親亦漸次修如是勝解於親三品既得等心次總於處中下中上怨所漸次修習與樂意樂乃至最後於上怨親得平等心都無昇降齊此名曰修慈成滿修悲及喜例此應說謂觀三苦遍逼有情不應於中復加以苦但應如[A1]己勤加濟拔漸次修習欲濟拔心乃至怨親等無昇降齊此名曰修悲成滿想諸有情得樂離苦深生欣慰如己無差齊此名曰修喜成滿初修捨者先捨處中非先捨怨親恚愛難捨故又處中品順捨力增於中如前先捨上品次捨中下及與怨親從下至中從中至上先捨怨者以親難捨故如契經說貪難斷非瞋如是漸次修習於捨至上親友等上處中普於有情捨差別相齊此名曰修捨成滿若於有情樂求功德彼於慈等能速修成非於有情樂求過者以斷善者有德可錄麟喻獨覺有失可取先福罪果現可見故[1]

說一切有部順正理論[A2]卷第七十九


校注

[0766002] 辯【大】辨【宋】【元】【明】【宮】混用 [0766003] 我【大】成【元】【明】 [0766004] 三【大】相【明】 [0766005] 趣【大】起【宋】【元】【明】【宮】 [0766006] 與【大】於【明】 [0767001] 憎【大】增【聖】 [0767002] 可【大】若【宋】【元】【明】 [0767003] 倒【大】*例【宋】【元】【明】【宮】* [0767004] 辦【大】辨【明】 [0767005] 目【大】因【宋】 [0768001] 釋【大】擇滅【宋】【元】【明】【宮】 [0768002] 定【大】之【聖】 [0768003] 天【大】初【聖】 [0768004] 得【大】德【宮】【聖】 [0769001] 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宮】* [0769002] 悲【大】非【宋】【元】【明】【宮】 [0769003] 似【大】*以【聖】* [0769004] 法【大】治【宋】【元】【明】【宮】 [0769005] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0769006] 云【CB】【宋】【元】【明】【宮】六【大】 [0769007] 殖【大】植【明】 [0769008] 核【大】橠【宋】【元】【明】【宮】 [0770001] 唯【大】惟【宋】【元】【宮】 [0770002] 推【大】惟【宋】【元】 [0770003] 今【大】令【明】 [0770004] 修【大】作【聖】 [0770005] 拔【大】狀【聖】 [0770006] 欣【大】欲【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0770007] 恩【大】*思【聖】* [0770008] 下【大】上【明】 [0771001] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 己【CB】已【大】
[A2] 卷第【CB】第卷【大】
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