阿毘達磨順正理論卷第七十九
辯定品第八之三
已[2]辯等至。云何等持?經說等持總有三種,一有尋有伺三摩地、二無尋唯伺三摩地、三無尋無伺三摩地。如是三種相別云何?頌曰:
論曰:前來因事屢辯此三,今於此中略顯別相。有尋有伺三摩地者,謂與尋伺相應等持,此初靜慮及未至攝。無尋唯伺三摩地者,謂唯與伺相應等持,此即中間靜慮地攝。無尋無伺三摩地者,謂非尋伺相應等持,此從第二靜慮近分乃至非想非非想攝。契經復說三種等持,一空三摩地、二無願三摩地、三無相三摩地。如是三種相別云何?頌曰:
論曰:空三摩地,謂空、非我二種行相相應等持,故說空等持近治有身見,身見亦有二行相故。謂空行相近治我所見,非我行相近治我見,觀法非我名非我行相,觀此中無我名空行相。由此空行相近治我所見,以此中都無我故此法非我所。豈不空行相即非我行相,知此非我、此中無我,二種行相竟有何別?非無差別,言此中無我,不能顯[3]我畢竟無體故。謂此但顯彼此互無,不能顯成畢竟無我,以有體法亦互無故。若言此法非我,便顯我畢竟無,以一切法法相等故。由此若修非我行相便治我見,修空行相治我所見,如何無別?無相三摩地,謂緣滅諦四種行相相應等持,涅槃離諸相故名無相,緣彼三摩地得無相名。相略有十,謂色等五、男女二種、三有為相。或復相者是因異名,涅槃無因故名無相。或相謂世蘊上中下,涅槃異彼故名無相。無願三摩地,謂緣餘諦十種行相相應等持。十行相者,謂苦、非常、因、集、生、緣、道、如、行、出。如是空等三三摩地,[4]三摩地相雖無差別,而依對治意樂所緣,如其次第建立三種。由意樂故不願三有,理且可然,有過患故;寧由意樂不願聖道?以諸聖道依屬有故。若爾,何用修習聖道?以是涅槃能[5]趣因故。非離聖道有得涅槃,為求涅槃故修聖道。道如船筏必應捨故,亦由意樂不願聖道,故緣道行相亦得無願名,以本期心厭有為故。空非我相非所厭捨,以與涅槃相相似故,由此二行相雖緣可厭法,不取可厭相,不得無願名。此三等持通淨無漏,世出世間等持攝故。世間攝故通十一地,出世攝者唯通九地,上七定邊無勝德故。於中無漏者名三解脫門,能[6]與涅槃為入門故。非諸有漏法是真解脫門,性住世間違解脫故。三三摩地緣境別者,若有漏空緣一切法,若無漏空唯緣苦諦。無願能緣苦集道諦,無相唯緣滅諦為境。三三摩地念住別者,無相唯法,餘皆通四。契經復說三重等持,一空空三摩地、二無願無願三摩地、三無相無相三摩地。如是三種相別云何?頌曰:
論曰:此三等持,緣前空等取空等相,故立空空等名。空空等持緣前無學空三摩地,取彼空相,空相順厭勝非我故。謂彼先起無學等持,於五取蘊思惟空相,從此後起殊勝善根相應等持,緣前無學空三摩地思惟空相,於空取空故名空空。如燒死屍以杖迴轉,屍既盡已杖亦應燒。如是由空燒煩惱已,復起空定厭捨前空重空等持。空行相後起,即復還與空行相相應,唯此最能順厭捨故。非我行相則不如是,見無我者於諸有為法起厭背心,不如見空故。諸有已見諸法無我,而於諸有猶生樂者,以於諸行中不審見空故。由此空定雖二行相俱,而但名空,不說為非我,空於厭捨極隨順故。無願無願緣前無學無願等持,取非常相。謂彼先起無學等持,於五取蘊中思惟非常相,從此後起殊勝善根相應等持,緣前無學無願三摩地思惟非常相,於無願不願,名無願無願。舉喻顯示,如前應知。重無願等持非常行相後起,即復還與非常行相相應,唯此可能緣厭道故。非苦行相能緣聖道,聖道非苦,趣苦滅故。苦法不能趣苦寂滅,亦非因等四能緣聖道,以聖道不能令苦續故。非道等四者,此厭捨道故,非欣行相能為厭捨。豈不如無願不願聖道,而作道等四此亦應然?此例不然,無願正厭有,兼於聖道起不願心故。謂前無願正厭於有,聖道依有故兼不願。雖望意樂說不願道,而於聖道非正[1]憎厭,故亦能作道等四種。無願無願正憎厭道,故以非常觀道過失。道等行相無容厭道,是故於此不作彼四。若道非常故可厭者,應於聖道作苦行相,有彼相故。如契經言:諸非常即是苦。非諸聖道[2]可有苦相安立諦理,相各別故。謂依別相立苦諦名,聖道如何亦有苦相?又契經中簡別說故,如契經說:略說一切五取蘊苦。若道非常故有苦相,應但說蘊。既言取蘊方是苦攝,由此證知聖道非苦。若謂譬如觀集為苦,諦相雖別而見非[3]倒,以五取蘊通苦集故。如是應知觀道為苦,諦相雖別見亦非倒,以無漏蘊通苦道故,由此不壞安立諦理。此亦非理,且定不應觀集為苦見非顛倒,以五取蘊因性名集、果性名苦,其性各異。若觀因為果,必觀果為因,差別因緣不可得故。則是倒見,非諦觀攝,寧為不壞安立諦理?是則應無苦集智異,或應苦道智如苦集智,所緣無別故共立遍知。謂彼既言苦集同體,觀集為苦非顛倒見,二智境同故不別立遍知。如是應言,苦道同體,觀道為苦非顛倒見,二智境同故不別立遍知。既不許然,道寧是苦?又道與苦事各別故,謂契經說:無漏五根於去來今能斷眾苦。又說道能斷以生為本苦。又契經說:道應修習、苦應永斷。故道非苦。若謂經言法如船筏亦應斷者,理亦不然,經不說法治所斷故。謂於先時修聖道法,所作已[4]辦更不應修,依應捨義說名應斷,非治所斷與苦不同。或經中法聲[5]目契經等法,應斷言顯得旨忘詮。或經所言法尚應斷,顯已與果無用因法可捨名斷,如順住分,非如苦性道亦可斷。是故苦道其體各異。又若經言諸非常即是苦,即言聖道亦有苦相,經次亦言諸是苦即非我,應執涅槃非非我性,或應亦許是苦非常,許則定應非涅槃性。若謂但言諸是苦皆非我,不言非我皆是苦,何不亦言諸是苦皆非常,不言非常皆是苦?若謂非常體即是苦,苦即非我但名有異,則空無願應無差別,以許非我即苦等故。若謂經言苦即非我,許一切苦皆非我性,此經既說非常即苦,應許非常皆是苦性。理實如是,以此經中所言非常不說道故。為依何法說非常言?以諸愚夫於五取蘊執為常等起四顛倒,為破彼執說非常言。乘此復言非常即苦,此言意顯有漏非常皆是苦性,苦皆非我,非說一切非常非我。理必應爾,以契經中於計常境說非常故。或於此中言非常者,非唯帶生滅,要命終受生。謂諸愚夫計人天樂,故經依彼有麁非常說即是苦,如三惡趣。以何為證,知此經中非常等言唯依有漏?由此經後復作是說:色受等諸法,非我故非常。豈可涅槃亦非常性?故知此經唯約聖慧四種行相緣苦諦說。若謂聖道非常故應苦,寧不許道無漏故非苦?若謂於樂計為苦見,如何但言見滅斷者,於滅謂苦其過重故。謂見涅槃以為苦者,極能增長樂生死心;見道不然,是故偏說。如病厭藥易可療治,若厭病愈難為救療。或諸聖道依苦而轉,故見為苦過非甚重,由此論中略而不說,有餘說故義不相違。又契經言:若於喜樂如實知樂,我定說彼於四諦理如實現觀。故知有為非全是苦,由此於道可觀非常成重無願,必不觀苦。無相無相即緣無學無相三摩地非擇滅為境,以無漏法無擇滅故。但取靜相,非滅妙離。謂彼先起無學等持,於擇滅中思惟靜相,從此後起殊勝善根相應等持,即緣無學無相三摩地非擇滅為境,思惟靜相,於無相滅復觀為無相,名無相無相。舉喻顯示,如前應知。重無相等持靜行相後起,即復還與靜行相相應,唯此能觀非擇滅故。非妙行相,境無記故。非離行相,以雖證得彼非擇滅,猶縛隨故。非滅行相,以非擇滅非永解脫一切苦故。又若觀滅濫非常故,所言靜者惟顯止息,故非擇滅得有靜相。以修聖道經久劬勞,於彼息中便生樂想,故重無相取靜非餘。重三等持唯是有漏,以於聖道生厭捨故,非無漏定厭捨聖道。二緣聖道取空非常,理可名為厭捨聖道;無相無相但緣無為作靜行相,何名厭道?此欣無學無相等持不轉之因,故名厭道。謂彼定起義作是言:無相等持不生為善。此既欣讚聖道不生,如何不名厭捨聖道?前無相定非此所緣,如何此名無相無相?或應許此定不緣非擇滅,但緣無學無相不生。此亦不然,准前[1]釋故。謂緣無相[2]定非擇滅,此非擇滅亦離諸相。緣無相無相故,得無相無相名。緣無相境作靜行相,是故此定從境立名。唯三洲人能起此定,通依男女,以依女身亦能自在延促壽故。唯無學位,以有學者但欣聖道未能厭故。此亦非一切,唯不時解脫,以時解脫愛聖道故。依十一地,除上七邊,以上七邊無勝德故。若在欲界,從未至攝聖道後起;若在有頂,無所有攝聖道後生;餘皆自地聖道後起。就總類說,此從法類苦滅四智無間而生;若就別說,欲界攝者非類後生,上界攝者非法後起,前二非滅後起,第三非苦後生,餘行相後起此定故。應得此者,皆盡智時由離染得,後由加行方起現前。唯我世尊不由加行,順趣解脫起此現前,於道尚厭豈欣諸有?此後亦起聖道現前,然厭道故非無間起。欲界攝者是思所成,餘修所成依定起故。契經復說四修等持,一為住現法樂修三摩地、二為得勝知見修三摩地、三為得分別慧修三摩地、四為諸漏永盡修三摩地。如是四種相別云何?頌曰:
論曰:如契經說,有修等持若習若修若多所作,得現樂住,乃至廣說。善言通攝淨及無漏。修諸善靜慮得住現法樂,而經但說初靜慮者,於中樂想最增盛故。謂超欲界眾多過失,故於此中樂想增盛。如遊砂磧熱渴疲勞,創飲濁水亦生勝樂。或聖道樂此具有故,謂具一切菩提分法、四沙門果,九斷遍知三界對治。又諸定首諸定樂因,是故偏說。豈不經說:如是苾芻!住此先受離生喜樂,後生梵眾受樂同此。何故不言住後法樂?詳此唯說現法樂者,為令棄捨樂現欲樂,說現定樂令其欣樂。或現樂住是後樂依,但說所依能依已顯。如契經說:先住此間入諸等至,後方生彼。或現法樂三乘皆住,後樂不定是故不說。謂或退墮、或上受生、或般涅槃便不住故。雖諸靜慮即現法樂,依近分故說為得言,修近分力得根本故。或即依現樂說為得言,如言石子體,故無有過。有說此定佛依自說,如說菩薩居贍部林,起初世間似無漏定,能引一切有情共樂,由此不說後法樂住。即由此故亦但說初,菩薩爾時唯得初故。若依諸定修天眼通,便能獲得殊勝知見。此依何義立知見名?本靜慮中有遍照智,此遍照故立以見名,見體即知故名知見。眼根名見世所極成,為簡異彼以知標見。或即此見決斷所緣,故名為知即亦名見。謂本靜慮是樂行道,不多劬勞而現前故,不劬勞故其體堅牢,由體堅牢故用決定,用決定故立以知名。見義如前,故名知見。為知為見修此等持,即是為求決定照義,此亦善逝依自而說。謂為顯佛以[3]天眼通觀諸有情死生險難,方為拔濟起靜慮等,故為知見修天眼通。有餘師言:為欲勝伏諸隨煩惱起勝知見,起此勝知見不離光明想,此光明想引天眼通,由天眼通得勝知見。若修三界諸加行善及無漏善,得分別慧。謂從欲界乃至有頂,諸聞思修所成善法,及餘一切無漏有為,總說名為加行善法。修此善法能引慧生,於諸境中差別而轉,故言修此得分別慧。如說善逝住二尋思,能如實知諸受起等,此顯修善得分別慧。說加行言為簡生得,非修習生得,得未曾[4]得故。若修金剛喻定,便得諸漏永盡。謂若修習第四靜慮金剛喻定并隨轉法,便能獲得諸漏永盡。第四靜慮佛依自說,無上菩提依此得故。金剛喻定頓證漏盡,引盡智生,是故偏說。有說一切有頂斷治,第四靜慮皆此所攝。此經所說若習若修若多所作義差別者,為欲顯示習修得修所治更遠,如其次第。如是已辯所依止定,當辯依定所起功德。諸功德中先辯無量。頌曰:
論曰:無量有四,一慈、二悲、三喜、四捨。言無量者,無量有情為所緣故,此四能引無量福故,無量愛果此為因故。有說:此能違無量戲論故,貪等諸惑皆名戲論。何緣無量四無增減?對治四種多行障故。如契經說:若習若修若多所作,慈能斷瞋、悲能斷害、喜斷不欣慰、捨斷欲貪瞋,故[1]唯有四。瞋謂心所欲殺有情。欲惱有情心所名害。耽著境界於諸善品,不樂住因名不欣慰。於妙欲境起染欣樂,情無厭足名為欲貪。此中慈悲無瞋為性。若爾,此二有何差別?性雖無別,然慈能治殺有情瞋歡行相轉,悲是對治惱有情瞋慼行相轉,是謂差別。如苦與樂,領納雖同而損益殊,故體有別。苦樂體別,如先已辯。慈[2]悲二種,差別亦然。有作是言:悲是不害,近治害故。理實如是,但害[3]似瞋似瞋名說。悲之行相亦似無瞋立無瞋名,實是不害。諸古師說:喜即喜受。何緣觀行者爾時喜受生?若緣與樂與慈無異,若緣拔苦應與悲同。又契經言:欣故生喜。喜即喜受,如先已辯。此喜行相與彼欣同,喜故生喜,義有何異?若言下上義有異者,輕安與樂義亦應然,差別因緣不可得故。又違本論:云何名喜?謂喜喜相應受想行識等。此中意顯喜俱品法,喜增上故總立喜名;非受受俱,其理決定。若喜即喜受,何言與受俱?若言對[4]法以理為量,應如無過誦本論文。此亦不然,理為量論要有經證方可定文,若與經違理必可壞,不應隨意輒改論文。是故此喜定非喜受,以欣為體或即無貪。謂別有貪是惡心所,於有情類作是思惟:云何當令諸所有樂彼不能得,皆屬於我。喜能治彼,故是無貪,此與喜根必俱行故。三地可得如悔憂俱,喜亦無貪分明相者,於他盛事心不貪著,知他獲得深生欣慰,心熱對治說名為喜,故知此喜亦無貪性。捨無量體唯是無貪,此與第三有差別者,離愛恚[5]想等緣有情。如創入林等生樹覺,平等行因說名為捨。若捨無量亦能治瞋,寧唯無貪,與慈何異?又許此捨正治欲貪,與不淨觀有何差別?且捨與慈有差別者,慈能對治瞋所引瞋,無瞋為體。捨能對治貪所引瞋,無貪為體。豈不如捨無貪為性,亦能對治貪所引瞋?如是許慈無瞋為性,亦應能治瞋所引貪。此難不然,行相違故。謂捨行相雙違貪瞋,捨親非親差別相故,從此愛恚俱不生故。即由此故捨唯無貪,正能治貪兼治瞋故。慈之行相違瞋非貪,於諸有情與樂轉故。由此慈捨雖俱違瞋,而慈順貪捨能違害,是故此二極有差別。或修捨者治非處瞋,慈治處瞋故有差別。不淨與捨如次能治婬貪餘貪,故有差別。此四無量非損益他,何緣唯善非無記性?能近對治貪瞋等故,愛非愛相不能引故,力能令心自在轉故。慈等體相已略分別。此阿世耶有差別者,觀有情類如己謂慈,樂有情類離苦謂悲,於他興盛欣慰謂喜,於親怨相不思謂捨。又不觀他有損有益等觀一切如友謂慈,於遭苦者哀愍謂悲,由勝解力想有情類得益離損欣慰謂喜,於有情相等觀謂捨。此四行相有差別者,云何當令諸有情類得如是樂?如是思惟入慈等至。云何當令諸有情類離如是苦?如是思惟入悲等至。諸有情類得樂離苦豈不快哉!如是思惟入喜等至。諸有情類平等平等無有親怨,如是思惟入捨等至。如是所願竟無有成,豈不唐捐?修定功力能伏瞋等,寧謂唐捐?應是顛倒,何能伏惑?願得樂等寧謂顛倒?謂此不言已得樂等,但由勝解願諸有情當得樂等,能伏諸惑,故修此四功不唐捐。於定蘊中說四行相,[6]云何令等?具如前說。言如是思惟入某等至者,此言若就等無間緣,慈等應無無間生理,別別思惟所引起故。若俱生者入言相違。初業位中別加行引,至成滿位亦有俱生,定蘊就初,說入無過。且慈無量願得何樂?有說願得第三定樂,諸受樂中此最勝故。若自未證,由聞故知。有說願得涅槃妙樂,於諸樂中此最勝故。有說願得阿羅漢樂,此已解脫諸煩惱故。初修業者未證此樂,未現證故不能運心,但緣己身隨所證樂及他所證現可知者,願諸有情同證此樂,故但緣現如理所生無染污樂願他同受。若於所受已捨苾芻,設未獲得真實對治,亦處空閑受遠離樂,力能映奪天帝等喜,如五樂等。伽他中說:又住遠離勤修善者,定有善得念念恒流,如大海水遍滿相續,喜輕安樂由此引生。以無悋心緣如是樂,願諸含識一切同受有餘受勝學無學樂。如何觀劣以授於他,不於當來還招劣果?若謂不欲以此與勝,便違遍緣有情為境,但由無悋福資所依,實不能令他得樂故。如有貧者以己所受麁弊資具召施富人,雖諸富人不求此惠,而彼施者亦無有失,表自敬心無所悋故。此亦如是,故無有失。如於良田[7]殖一細種,後所得果多而復大,如半[8]核娑諸瓜瓠等。故非觀劣以授於他,便於當來還招劣果。皆緣欲界有情為境,能治緣彼瞋等障故。謂於欲界有怨、親、中三聚有情能生瞋等,於中有捨怨親等相,便能伏除瞋等煩惱。是故此境唯欲有情,必不能緣色無色界。大悲體是無癡善根,由此力能通緣三界。若四無量唯緣有情,何故經言思一方等?此由勝解總緣器中一切有情,故無有失。此四通在欲色界繫,以契經說:無量能招梵釋輪王殊勝果故。《品類足論》依修所成,說七智知色界修斷,及彼遍行隨眠隨增。有餘師言:此四無量加行通欲,本唯色界。此四無量依地別者,若喜即喜受,唯是修所成,彼應說喜唯初二定,以於餘地無喜根故。若喜異喜受,亦通思所成,彼應說喜通依七地,與樂捨受亦相應故。有餘說喜唯喜受俱,彼則應言喜通三地,或應如頌唯二非餘。慈悲捨三通依六地,謂四靜慮、未至、中間。或有欲令唯依五地,謂除未至,是容豫德,已離欲者方能起故。有說此四[1]唯欲及初得無量名,餘地不爾。經說無量名梵住故,又說修無量生梵世故,又說招梵釋輪王果故。有說隨應通依十地,謂欲四本近分中間。若悲亦依下三靜慮,如何得與喜樂相應?悲緣苦有情慼行相轉故。此如無漏厭作意生,是故通依下三靜慮,彼真實作意能順生欣,喜樂相應可無有過。此勝解作意不順生欣,如何可言與彼相似?疑是慼性不順生欣,如何許疑喜樂俱起?勝解作意應與彼同,然此於欣極相隨順,力能引生真作意故。疑則不爾,極違真故。彼尚相應,此寧不許?此勝解作意理應違欣,有歡慼處中行相別故。悲既慼行相轉,應非喜樂相應,勿二行相俱時轉故。若爾,應不許與捨受相應,捨受處中行相轉故。既非不許捨受相應,與喜樂俱理定應許,勿全不與受相應故。雖言此四能治瞋等,而不能斷諸煩惱,得勝解作意相應起故,真實作意方能斷惑。又此唯緣有情境故,緣法作意方能斷惑。又此唯緣現在境故,通緣三世或緣非世方能斷惑。又解脫道此可得故,要無間道方能斷惑。有作是說:有漏根本靜慮攝故。此因有失,不應說三依六地故,未至中間此應無故。經何故說此斷瞋等?亦不相違,斷有二故。或由此力引斷道故,謂伏瞋等引斷道生,是故經中說斷瞋等。若爾,何故契經中說:由善修慈住不還果。此中聖道以慈名說,如於餘處說想名等。或依聖者先得慈心,後數修行得離欲說。或依為得修所成慈,精進修行得離欲說。有說此四依欲色身,無色不緣,怨親等故,修此必應先緣彼故。如實義者,唯依欲身,於欲界中唯人能起。若喜非喜受,成一必具四。若喜即喜受,成一定成三,生第三定等唯不成喜故。依何義故契經中說:修四無量慈極至遍淨,悲極至空無邊處,喜極至識無邊處,捨極至無所有處。云何色界法能招無色果?又四靜慮無不有慈,何緣修慈唯極遍淨?有餘於此倦於思尋,仰[2]推慈尊當解此義。傳聞具壽迦多衍尼子曾以此義問設摩達多,彼尊尋思便入寂定。至明清旦欲為解釋,時衍尼子復入寂定。時未會遇,各般涅槃,由此迄[3]今無能釋者。毘婆沙者作是釋言:應知此經依相似說,謂樂受法與慈相似,慈作與樂行相轉故樂至遍淨。上地皆無,故說[4]修慈極於遍淨。求離苦法與悲相似,悲作[5]拔苦行相轉故。色身能作麁苦生因,有身便有斷首等故。空處近分厭離色身,故說修悲極於空處。輕安樂法與喜相似,喜作安樂行相轉故。識無邊處輕安樂增,緣自無邊識為門故,無邊識相極增安樂,故說修喜極於識處。能棄捨法與捨相似,捨作棄捨行相轉故。無所有處由近分中棄捨無邊行相成滿,是故說修捨極無所有處。有言此經依相順說,謂從慈定起[6]欣等流順第三定,從第三定起欲等流亦順慈定,如是乃至捨無所有起欲等流展轉相順。此不顯理,但有虛言,或應於中更求深趣。有言此經就意樂說,謂樂慈者樂第三定,乃至樂捨者樂無所有處。此亦無理,由何證知?是故應如前釋為善。初欲引起四無量時,先於有情分為三品,所謂親友、處中、怨讎,三各分三謂上、中、下。上親友者,謂生法身賴彼重[7]恩,捨便難住。中親友者,謂財法交極相親愛。下親友者,謂唯財交亦相親愛。上處中者,謂於自昔曾不見聞。中處中者,謂雖見聞而不交往。[8]下處中者,謂雖交往而離恩怨。上怨讎者,謂奪名譽命及親友。中怨讎者,謂奪己身命緣資具。下怨讎者,謂奪親友命緣資具。於諸有情分品別已,初修慈者先於上親發起清淨與樂勝解。若由無始數習所成惡阿世耶令心剛強,少遭逼惱便懷深恨,緣此還息。與樂勝解復應策勵思其重恩,於彼復生與樂意樂,數習力故恨意永亡。與樂勝解相續無替,此既成已,於中下親亦漸次修如是勝解。於親三品既得等心,次總於處中下中上怨所漸次修習與樂意樂,乃至最後於上怨親得平等心都無昇降,齊此名曰修慈成滿。修悲及喜,例此應說。謂觀三苦遍逼有情,不應於中復加以苦,但應如[A1]己勤加濟拔。漸次修習欲濟拔心,乃至怨親等無昇降,齊此名曰修悲成滿想。諸有情得樂離苦,深生欣慰如己無差,齊此名曰修喜成滿。初修捨者,先捨處中非先捨怨親,恚愛難捨故。又處中品順捨力增,於中如前先捨上品、次捨中下及與怨親,從下至中從中至上。先捨怨者,以親難捨故,如契經說:貪難斷非瞋。如是漸次修習,於捨至上親友等上處中,普於有情捨差別相,齊此名曰修捨成滿。若於有情樂求功德,彼於慈等能速修成,非於有情樂求過者。以斷善者有德可錄,麟喻獨覺有失可取,先福罪果現可見故[1]。
說一切有部順正理論[A2]卷第七十九
校注
[0766002] 辯【大】,辨【宋】【元】【明】【宮】,混用 [0766003] 我【大】,成【元】【明】 [0766004] 三【大】,相【明】 [0766005] 趣【大】,起【宋】【元】【明】【宮】 [0766006] 與【大】,於【明】 [0767001] 憎【大】,增【聖】 [0767002] 可【大】,若【宋】【元】【明】 [0767003] 倒【大】*,例【宋】【元】【明】【宮】* [0767004] 辦【大】,辨【明】 [0767005] 目【大】,因【宋】 [0768001] 釋【大】,擇滅【宋】【元】【明】【宮】 [0768002] 定【大】,之【聖】 [0768003] 天【大】,初【聖】 [0768004] 得【大】,德【宮】【聖】 [0769001] 唯【大】*,惟【宋】【元】【明】【宮】* [0769002] 悲【大】,非【宋】【元】【明】【宮】 [0769003] 似【大】*,以【聖】* [0769004] 法【大】,治【宋】【元】【明】【宮】 [0769005] 想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0769006] 云【CB】【宋】【元】【明】【宮】,六【大】 [0769007] 殖【大】,植【明】 [0769008] 核【大】,橠【宋】【元】【明】【宮】 [0770001] 唯【大】,惟【宋】【元】【宮】 [0770002] 推【大】,惟【宋】【元】 [0770003] 今【大】,令【明】 [0770004] 修【大】,作【聖】 [0770005] 拔【大】,狀【聖】 [0770006] 欣【大】,欲【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0770007] 恩【大】*,思【聖】* [0770008] 下【大】,上【明】 [0771001] 此下聖本有光明皇后願文【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 29 冊 No. 1562 阿毘達磨順正理論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-14
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
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