辯緣起品第三之十

已辯緣起。即於此中就位差別分成四有，中、生、本、死，如前已釋。善等差別、三界有無，今當略辯。頌曰：

論曰：於四有中，生有唯染，決定非善、無覆無記。由何等惑，一切煩惱？諸煩惱染，諸生有耶？不爾。云何？但由自地，謂生此地，唯由此地中一切煩惱，生有成染污。諸煩惱中，無一煩惱於結生位無潤功能，然諸結生唯煩惱力，非由纏垢。所以者何？以自力行悔覆纏等，要由思擇方現起故。然此位中身心昧劣，要任運惑方可現行。唯有隨眠數習力勝，故諸煩惱能數現行，於結生時任運現起。諸纏及垢數習力劣，非不思擇而得現前，是故結生非諸纏垢。有餘師說：我慢、我愛，諸有情類數數現行，結生位中隨一現起，行相微細不捨相續，故染生有唯此二能。此二非無，然非唯此，聖結生有此不行故，亦有現起無有愛故。此慢及愛，我見所資，或有希求我斷滅者，故非此二皆數現行，由此極成，但由自地諸煩惱力染污生有，餘中有等一一通三，謂彼皆通善、染、無記。應知中有初續剎那亦必染污，猶如生有。如是四有，何界所繫？欲色具四，無色唯三，非無色業感中有果，辯中有中已具思擇。有情於此四種有中，由何而住？頌曰：

論曰：經說世尊自悟一法、正覺正說，謂諸有情一切無非由食而住。何等為食？食有四種：一段、二觸、三思、四識。段有二種，謂細及麁。細謂中有食，香為食故；及天劫初食，無變穢故，如油沃砂。散入支故。或細[2]污蟲嬰兒等食，說名為細，翻此為麁。如是段食，唯在欲界，離段食貪生上界故，非上界身依外緣住。色界雖有能益大種而非段食，如非妙欲。如色界中雖有微妙色聲觸境，而不引生增上貪故，不名妙欲。如是雖有最勝微妙能攝益觸，而畢竟無分段吞噉，故非段食。雖非段食攝，而非無食義。如喜雖非四食中攝，而經說為食，以有食義故。如契經言：我食喜食，由喜食久住，如極光淨天。若爾，欲界亦應唯口分段吞噉方名段食。不爾，欲界吞噉為門，餘可相從立此名故。非於色界少有吞噉，可令餘觸從彼為名，是故二界無相類失。若人生在北俱盧洲，離段吞噉，壽豈斷壞？雖不斷壞，而所依身形色瘦損，[3]若為存活？若爾，如何彼由食住？香等為食非要吞噉，彼定常嗅如意[1]妙香，或觸可愛風等妙觸。又彼身中有能益煖。或非欲界皆資段食，亦非段食定唯欲界，從多就勝故作是言，下有上無，不應為難。然段食體事別十三，以處總收唯有三種，謂唯欲界香、味、觸三。一切皆為段食自體，可成段別而吞噉故，謂以口鼻分分受之，以少從多故作是說。雖非吞噉，但能益身[2]令得久住，亦細食攝，猶如[3]影光炎涼塗洗。又劫初[4]位地味等食亦名段食，分段受故。又諸飲等亦名段食，皆可段別而受用故。有餘師說：一切食中此最為勝，以於攝益根大種中強而速故。豈不求食為除飢渴，如何飢渴亦名為食？由此二種亦於根大能增益故，如按摩等。又於飲食無希欲心，身便瘦損，故二名食。又有飢渴方名無病，故為食事此二勝餘。色處應言是段食，不應言是[5]段段別噉故。若爾，何故言三處為體？以約食說，故但言三。色處何緣不名為食？是不至取根所行故。以契經說：段食非在手中器中可成食事，要入鼻口、牙齒咀嚼、津液浸潤、進度喉[6]嚨、墮生[7]藏中漸漸消化、味勢熟德流諸脈中攝益諸蟲乃名為食，爾時方得成食事故。若在手器以當為名，如天授名那落迦等。雖彼分段總得食名，而成食時唯香味觸，爾時唯此為根境故。若總分段皆名食者，聲不相應亦應是食。非聲等物在彼段中，可如香等亦名為食，以不相續、無形段故；非無形段、不相續物能[8]住持身可成食事。又如何知色處非食？身內攝益根大功能，如香味觸不別見故，爾時不生彼境識故。且香與味為食極成，不待成立。見塗洗等於身攝益，觸有功能。夫食必依味勢熟德於身損益，思擇是非形顯俱非味勢熟德，於身損益無有功能。生自識時尚不損益自根大種，況入身已不生自識能為食事？見日月輪等能損益眼根，[9]是觸功能，非形顯力。豈不苦樂與識俱生，此二能為損益事故，色處於眼亦為損益。理不應然，眼與明等應成食故。然彼為境，順苦樂觸能為食事，色處不然。見安繕那籌等諸色，眼不增損，要至眼中眼方增損，是故段食定非色處。又與極成香等段食有共不共差別相故。又諸段食要進口中咀嚼令碎，壞其形顯香味觸增，方成食事。非未咀嚼香味觸增，分明可了如已咀嚼，故唯香味觸是真實食體，唯為此三設功勞故。若爾，何故於契經中稱讚段食具色香味？為令欣樂，兼讚助緣，如亦讚言恭敬施與，豈即恭敬亦名段食？然成段食具正助緣。如有讚華林具華果影水，豈影與水亦即是林？或此經中讚所捨受，不言食體是色香味。又先已說。先說者何？謂以當為名，爾時實非食，讚假名食具色香味，非辯真食，有何相違？又歎食德，非辯食體。醫論所言：有可愛飲食，具色香味觸。亦[10]得非體。又舉色相，表香味觸亦妙可欣，故作是說。經何不讚食具觸[11]邪？讚具色等已說觸故，非有惡觸具妙色等，故有妙觸不說自成。又唯觸處是真[12]食體，讚此食體有色香味，故經說食體無缺減。然上座言：所飲噉聚皆是食體，無別說故。諸所飲噉聚消變時，一切皆能增血肉等，任持相續令不斷壞，是故一切皆名為食。彼言非理。所以者何？雖無別說，應別取故。如契經說：業為生因。豈此生因通無漏業？豈餘非業並非生因？又如經言：非黑非白無異熟業能盡諸業。豈如是相業皆能盡諸業？豈一切業皆是所盡？又如經言：識生[13]住起。應知即是苦生病住老死起義，非無漏識可說此言。如是等經其例非一，雖無別說而應別取。聚中若有食相食用，唯應取彼為食非餘，故此因不能證色亦是食。又彼所說，諸所飲噉聚消變時，一切皆能增血肉等，任持相續令不斷壞。定知如是，應設誠言；既不說因，寧知形顯於消變位？如香味觸增血肉等、能任持身，是故食體唯香味觸，非色不能益自根解脫故。夫名食者，必先資益自根大種，後乃及餘。飲噉色時，於自根大尚不為益，況能及餘？由彼諸根境各別故。有時見色生喜樂者，緣色觸生，是食非色。如斯理趣，前已具辯。又不還者及阿羅漢解脫食貪，雖見妙食而不生喜，無所益故。已說段食界繫及體，觸思識三次當顯示。觸謂根境識三和所生心所，緣起中已廣思擇。思謂意業，識謂了境。此三唯有漏，通三界皆有。如是四食體，總有十六事。唯後三食說有漏言，顯香等三不濫無漏。何緣無漏觸等非食？食謂能牽能資諸有可厭可斷愛生長處；無漏雖資他所牽有，而自無有牽有功能，非可厭斷愛生長處，故不建立在四食中。即由此因望他界地，雖有漏法，亦非食體；他界地法雖亦為因能資現有，而不能作牽後有因，故不名食。諸無漏法現在前時，雖能為因資根大種，而不能作牽後有因。雖暫為因資根大種，而但為欲成已勝依，速趣涅槃、永滅諸有。自地有漏現在前時，資現令增能招後有。由此已釋段食為因招後有義。謂觸等食牽後有時，亦牽當來內法香等；現內香等資觸等因令牽當有，亦能自取當來香等為等流果。是故段食與後有因同一果故，亦能牽有，故名為食。然香味觸體類有三，謂異熟生、等流、長養。由外香等覺發身中內香味觸令成食事，故所說食其理定成。云何？應知觸思識食，俱時而起、事用有殊，若謂此三事用無別，三食差別應不得成，如一摶中具香味觸用別難知，故立一段食名。觸等用別，不應同彼，共不共知有差別故，如香味觸世共同知是一食性，觸等不爾。又觸思識體用微細故別分三，香等不爾。又雖俱起，隨一增故，果現行時非無差別。是故三體差別極成。如契經說：食有四種，能令部多有情安住，及能資益諸求生者，言部多者顯已生義，諸趣生已皆[1]謂已生。復說求生，為何所[2]目？此目中有，由佛世尊以五種名說中有故。何等為五？一者意成，從意生故，是牽引業所引果義。若爾，此應有[3]太過失。不爾，中有不攬外緣精血等物以成身故。二者求生，多喜尋察當生處故。生謂生有，中有多求趣生有處。三者食香，身資香食往生處故。四者中有，死生二有中間有故。五者名起，死有無間支體無缺身頓起故，或復對向當生決定暫時起故。如契經說：有壞自體起，有壞世間生。起謂中有。又經說：有補特伽羅，已斷起結、未斷生[4]結。何緣說食唯有四種？一切有為皆有食用，經說涅槃亦有食故。如契經說：涅槃有食，所謂覺支。雖諸有為皆有食用，而就勝說。謂大仙尊為所化者，就資有勝唯說四食。如契經說：二因二緣能生正見，非淨戒等，於正見生無因緣用。四食勝用其相云何？謂初二食能益此身所依能依，後之二食能引當有、能起當有，如次資益引起色名二種有身，故立四食。所依謂色，即有根身；能依謂名，即心心所。此中段食資益所依，以有根身由此住故；此中觸食資益能依，以心心所由此活故。如是二食於已生有資益功能最為殊勝。思為引業，識為種子，引起當有。謂由業故，能引當來名色二有。業既引已，愛潤識種，能令當有名色身起。故契經說：業為生因，愛為起因。如是二食，於未生有引起功能最為殊勝，故唯說此四種為食。此四食中，後二如生母，生未生故；前二如養母，養已生故。次第異者，舉現見生因果差別，為顯名色二有無始，故說前際不可了知。謂如此生，已起名色為依，引起感餘生業，愛所潤識能為種故，令當來世名色果起。如是此生所有名色，以次前世名色為依，所引諸業，愛潤識種為因故起。即彼前生所依名色，復以前世名色為依，所引諸業，愛潤識種為因故起。如是展轉[5]前前為依，是故名色二有無始。或諸眾生有三種別，一[6]偏愛樂現可愛境、二多希求當可愛境、三於諸境起處中捨。段食總益此三眾生，觸食別益愛現境者，思食別益希當境者，識食別益處中捨者，故唯說此四種為食。有說：受為生死根本，段食是受所受境界，觸食是受所領近因，思是遠因，識是所依，故唯說此四種為食。或復段食能長境貪，長養諸根及大種故。如是境貪，能廣於觸和合三事令生觸故。觸能引受，是所領故。受復能作希望思因，為受希望境及生故。希望思力令愛增廣，由思欣樂虛妄樂故。愛能潤識令續生有，要染污心能結生故。識能生起名色有[7]芽，名色由識而生長故。由斯故說，若於段食斷遍知時亦斷遍知五妙欲染，若於觸食斷遍知時亦斷遍知樂等三受，若於思食斷遍知時亦斷遍知欲等三[8]愛，若於識食斷遍知時亦斷遍知名色二有。有說：觀此能治四倒，故說四食。由不觀察段等四種，如次能起淨樂常我四種顛倒。經說四食，能令部多有情安住，及能資益[9]諸求生者。此示四食能資居止三有眾生，謂居生有、本有、中有，如其次第，除居死有，居死有中食無能故。言部多者，謂居生有，食持生有，故說令安。意顯生有唯一念故，要由食持方能牽後。言有情者，謂居本有，居本有中可共言說，異非情故名為有情，食持本有故說令住，住謂當位相續不斷。言求生者，謂居中有，居中有中求生有故，食持中有[10]令趣當生不可迴轉，故名資益。或復眾生略有三種，一具煩惱、二離煩惱、三餘煩惱。具煩惱者名為部多，於五趣中數數生故，食能持彼，故說令安。正觀既闕，無求出心，於生死中情安止故。如闕眼者無行動心，隨其所居而安止故。離煩惱者名為有情，唯世俗說有情數故，食能持彼，故說令住。如眾緣力持故壞車暫往餘方，故名為住。餘煩惱者名為求生，容有希求當來合故。和合生有，其義無別。餘煩惱者容有希求，乃至行盡生有身故，食能持彼故言資益，謂資益彼至行盡位。或有情類略有二種，所謂已生、將生差別。諸已生者名部多有情，諸將生者唯說為求生。諸已生者復有二種：一者受用先行業果，名為部多；二者受用現士用果，名為有情。由先世食，令現身中色力樂[1]辯，壽得安立。由現世食，唯令現身相續無斷，故說名住。或令安者唯令不壞，言令住者令成士用。持將生者令趣正生，故言資益諸求生者。有說：部多求生各別，為簡別故說有情言，以說非情亦有食故。如契經說：我說大海及大河等悉皆有食。為簡彼故，顯此所明是有情食，非大海等。若爾，此言應成無用，說段食等簡義已成，非段等食資海等故。唯有情類有段等食，故[2]有情言無簡別用。乍可為簡別說部多言，以部多言中兼顯實義，為欲遮遣非實有情執為有情，故作是說。謂諸外道無明所盲，執諸叢林皆有思慮，有見等故亦名有情，此亦必應資段食等。為簡彼故須說實言，如是實言顯極成義。共許有思慮，謂極成有情，此極成有情，方資段等食，非不共許思慮有情。何故世尊不唯略說食有四種令有情安，部多、求生二言何用？豈不已說，為顯已生中有等異故作是說。但說由食令有情安，於義已周，何勞復說？已生中有差別等義，餘契經中已作是說：有情無不由食而存。此中為遮謗中有論，及為顯示生有近因，故說部多、求生差別。或復勿有謂阿羅漢、有學、異生食無差別，故說三句顯食有殊。謂諸異生受諸飲食多由煩惱，諸阿羅漢受諸飲食但為支身，諸有學者受諸飲食雖多生厭而有煩惱。為顯諸食雖並支身，有唯應受用、有亦須斷者，故須具顯如是三句。言於段食斷遍知者，前雖說斷，未了是何？後說遍知顯是此斷，或[3]伏緣彼煩惱名斷。永拔其根故名遍知。若爾，不應作如是說：若於段食斷遍知時亦斷遍知五妙欲染。五妙欲染得永斷時，段食由斯可名為斷。雖有此理，而佛為彰俱時斷故作如是說，以於段食緣縛斷時，五妙欲貪其體名斷。雖有此理，而不應說段食斷時五欲貪斷，色聲二種非段食故。此責不然，色聲二種與段食體同對治故。諸修觀者厭段食故，遍捨欲界故作是說。或此中說五妙欲染非唯色等五境界貪。若爾，是何非賢聖事說名為欲？不離此界諸所起貪說名欲染，色等五境能順增貪名五妙欲，此五妙欲所屬之界亦得此名。此界中貪，依此緣此五妙欲界，故名五妙欲染。此意說言，若段食斷，欲界諸貪皆悉得斷，以此與彼同對治故。非貪斷時段食必斷，段食斷時諸貪必斷，是故契經作如是說。有釋為顯段食斷言，唯據斷除修所斷染，故說斷五妙欲染言。如是釋言無[4]深理趣，此中唯說聖道離染，已顯唯斷修所斷故，必無聖道於一時中雙斷見修二所斷義。謂聖道斷見所斷時，緣段食貪決定未斷，於後正斷段食貪時，見所斷貪必先已斷。故雖不說斷五妙欲染言，而亦知唯據斷修所斷染。又此簡別復何所成？縱謂所言段食斷者，亦顯已斷見所斷貪。若如是知，有何過失？如說觸等斷遍知時，亦斷遍知樂等餘法，是故前釋於理無違。豈不隨斷觸等，一時受愛名色悉皆得斷，何緣如次各別說耶？以有眾生受愛後有，隨於一種深覺過患，為欲令彼速得斷除，如次為說觸等因異。又為成觸等雖同時生，而由果不同故三體別。又為顯食名稱於義，謂所能引故名為食。食誰所引？謂愛所引，經說四食愛為緣故。食能引誰？受愛名色。為顯此義故作是言，即顯因無果定非有。觸復如何說名為食？以觸能有攝益用故。受是攝益體，非能攝益；觸能攝益，亦是攝益體，攝益因故、受所領故。非一切思皆是思食，要屬希望、順愛現行、意識相應乃名為食。故飢饉世，愚癡小兒望懸砂囊而得存濟。又世現見，由有希望，力便增長；希望若絕，力便衰微，所為退敗。然契經說意思食者，顯此唯與意識相應，或為遮思是我德用。經說識食為第四者，此唯約有段食處說。識能為食，其相云何？了可愛境，能[1]住持身故。若爾，云何先作是說識食能益處中捨者？由彼亦有可愛涅槃聖道等境，有漏了別能任持身，故無有過。契經說有四種食食，第二食言復有何用？為遮食外有能食者，顯離諸食無食者故。由此佛告頗勒具那：我終不說有能食者。佛說四食名愛因緣，云何名為愛因緣義？所希愛事為食體故。何緣於食生於希愛？因此發生諸樂受故。緣樂受故諸愛得生，諸愛已生執為資具，由食是愛隣近生因。若愛已生復為資具，是故說食名愛因緣。豈不食緣亦生於苦，不應但說名愛因緣，如契經言：諸所有苦，一切無不因食而生。理實應然，而愚夫類顛倒所覆，於苦生因執為樂因，緣生希愛；或苦所逼，希離愛生，此愛為因追求飲食，故佛說食名愛因緣。或復果生能成食事，有漏果苦說愛為集，是故說食名愛因緣。若爾，無學應無有食，以無學者愛無有故；或有食者皆應有愛。此責不然，已簡別故。謂已簡別部多求生是有愛者，四食於彼如其次第安及資益，據彼說食名愛因緣，故無無學者無食有愛失。或無學食，先愛力引名愛因緣，亦無有失。謂先愛力所引發故，今雖離愛仍求飲食，故有伽他言：非無食有命。又如經說：無明所覆、愛所繫縛，愚夫智者同得此身，然無阿羅漢有無明愛失。此亦應爾。雖知據此名愛因緣，然說此言復有何用？為顯諸食能牽後有。諸有愛者，段食亦能為愛因緣，牽後有故。以世尊說四食皆為病癰箭根、老死緣故。此食復為先愛引生，先愛復從先食引起，如是展轉無始時來，令生死輪旋環不絕；為生厭捨，故說此言。又諸苦生皆因於食，但由諸食為愛因緣，為捨食緣令苦不起，如欲止病應避病緣，故說此言深成有用。廣辯食已。今應思擇：於前所說中等四有，[2]生死二有唯一剎那，於此時中何識現起？此識復與何受相應？定心無心得死生不？住何性識得入涅槃？於命終時識何處滅？斷末摩者其體是何？頌曰：

論曰：斷善、續善、離界地染、從離染退、命終、受生，此六位中唯許意識，皆是意識不共法故，五識於此無有功能。豈不最初結中有位亦唯意識，所說生言已兼攝彼，非離所說？非此生言能攝結中有，以結[4]中有即中有攝故，已遮中有生所攝故。契經說有補特伽羅，已斷生結、未斷起結，廣說四句。本論亦顯中有非生，欲界命[5]終、還生欲界。欲有續者，[6]謂欲界沒、還受欲界中有生有。如是等文，極相違害。無相違失，諸經論文唯據生有說生言故。中有初念雖亦名生而非生有，何相違害？本論亦有以生聲說結中有位。有欲界繫見修所斷二部諸結一時獲者，謂上界沒、欲界生時，此等生言說中有始，以色無色死有無間頓獲欲界。二部諸結豈不住彼死有剎那即獲此結，且證中有始亦名生義得成立，然彼死有當獲非正，故頌生言兼攝中有。意識雖具三受相應，而死生時唯有捨受，正死名死、正生名生，如正笑時說名為笑。不苦樂受性不明利，順死生時苦樂二受性極明利。不順死生，非明利識有死生義，以死生時必[7]昧劣故。由此故說，下三靜慮，唯近分心有死生理，以根本地無捨受故。雖說在意識得有死生，而非在定心有死生理，非界地別有死生故。設界地同，極明利故、由勝加行所引發故。又在定心能攝益故，必由損害方有命終。諸在定心非染污故，必由染污方得受生。異地染心亦攝益故、加行起故，無命終理。異地染心必勝地攝，何容樂往劣地受生？故彼亦無能受生理。一切異地淨無記心，加行起故無命終理，非染污故無受生理。又非無心有命終義，理相違故。死有二種，或他所害、或任運終。無心位中他不能害，有殊勝法任持身故。處無心位不任運終，入心定能引出心故。謂入心作等無間緣，取依此身心等果法，必無有別法能礙令不生。若所依身將欲變壞，必定還起屬此身心方得命終，更無餘理。又有契經證無心不命終，故契經說：無想有情由想起已，從彼處沒。非無心位可得受生，必由勝心現所引故，住昧劣位而受生故，離起煩惱無受生故。亦有契經證無心不受生，故契經言：識若不入母胎中者，名色得成羯剌藍不？乃至廣說。雖死有心實通三性，而阿羅漢必無染心，雖有善心及二無記，而強盛故不入涅槃，入涅槃心唯二無記，謂威儀路或異熟生。若說欲界有捨異熟入涅槃心，通二無記。若說欲界無捨異熟入涅槃心，但威儀路。必無離受而獨有心，辯業品中當廣思擇。劣善何故不入涅槃？以彼善心有異熟故。諸阿羅漢厭背未來諸異熟果，入涅槃故。若爾，住異熟應不入涅槃。不爾，已簡言厭背未來故。何不厭背現在異熟？知依現異熟，永斷諸有故。依現異熟證無學果，知彼有[1]恩，不[2]說厭患。諸阿羅漢深厭當生，故命終時避彼因善，唯二無記勢力劣故，順於昧劣相續斷心，故入涅槃唯二無記。眼等諸識[3]依止色根，尚無方所，況復意識。然約身根滅處說者，若頓死者，意識身根欻然總滅，非有別處。若漸死者，往下人天，於足[4]齊心，如次識滅。謂墮惡趣說名往下，彼識最後兩足處滅。若往人趣，識滅於齊。若往天中，識滅心處。諸阿羅漢說名不生，彼最後心亦心處滅。有餘師說：彼滅在頂。正命終時於足等處，身根滅故意識隨滅。臨命終時身根漸[5]滅，至足等處欻[6]爾都滅。如以少水置炎石上，漸減漸消，一處都盡。必無同分相續為因，能無間生所趣後有。唯漸命終者，臨命終時，有為斷末摩苦受所逼。無有別物名為末摩，然於身中有異[7]支節觸便致死，是謂末摩。謂於身中有別處所，風熱[8]痰盛所逼切時極苦受生，即便致死，得末摩稱。如[9]有頌曰：

若水火風不平緣合互相乖反，或總或別[10]勢用增盛傷害末摩，如以利刀分解支節，因斯引發極苦受生，從此須臾定當捨命。由茲理故名斷末摩，非如斬薪說名為斷。如斷無覺，故得斷名。好發語言譏刺於彼，隨實不實傷切人心，由此當招斷末摩苦。何緣不說[11]地斷末摩？以無第四內災患故。內三災患謂風熱[12]痰，水火風增隨所應起。有說：此似外器三災。此斷末摩，天中非有。然諸天子將命終時，先有五種小衰相現：一者衣服嚴具絕可意聲；二者自身光明欻然昧劣；三者於沐浴位水滴著身；四者本性囂馳，今滯一境；五者[13]眼本凝寂，今數瞬動。此五相現非定命終，遇勝善緣猶可轉故。復有五種大衰相現：一者衣染埃塵、二者花鬘萎悴、三者兩腋汗出、四者臭氣入身、五者不樂本座。此五相現決定命終，設遇強緣亦不轉故。非此五相諸天皆有，亦非此五一一皆具，總集而說故言有五。如何得知非一切有？由教理故。教謂經言：三十三天有時集坐善法堂上共受法樂，中有天子福壽俱終，即天眾中不起于坐，俄然殞沒都不覺知。經說諸天五衰相現，經五[14]晝夜然後命終，寧不覺知、不起于坐？理謂衰相皆是不善圓滿業果，非一切天皆同集此不善業故。世尊於此有情世間生住沒中建立三聚。何謂三聚？頌曰：

論曰：一正性定聚、二邪性定聚、三不定性聚。何名正性？謂世尊言：貪無餘斷、瞋無餘斷、癡無餘斷，一切煩惱皆無餘斷，是名正性。何故唯斷說名正性？謂此永盡邪偽法故，又體是善常智者定愛故。世尊亦說聖道名正性，經說趣入正性離生故。何名邪性？謂有三種：一趣邪性、二業邪性、三見邪性，即是惡趣、五無間業、五不正見如次為體。於二定者，學、無學法，五無間業如其次第，定趣離繫、地獄果故。成就此者得此聚名即名為聖，造無間者正脫已脫煩惱縛故，說名為[15]聖。[16]聖是自在離繫縛義，或遠眾惡故名為聖，獲得畢竟離繫得故。或善所趣故名為聖，中無間隔故名無間。好為此因，故名為造。正邪定餘名不定性，彼待二緣可成二故，非定屬一，得不定名[17]。