辯本事品第一之三

已說四蘊自性處界。第五識蘊自性處界，今當顯示。頌曰：

論曰：識謂了別者，是[3]唯總取境界相義。各各總取彼彼境相，[4]名各了別。謂彼眼識雖有色等多境現前，然唯取色不取聲等，唯取青等非謂青等，亦非可意不可意等、非男女等、非人杌等、非得失等。如彼眼識，於其自境唯總取相，如是餘識隨應當知。有餘師說：誰於法性假說作者，為遮離識有了者計。何處復見唯於法性假說作者？現見說影為動者故，此於異處無間生時，雖無動作而說動者。識亦如是，於異境界相續生時，雖無動作而說了者，謂能了境故亦無失。云何知然？現見餘處遮作者故。如世尊告頗勒具那：我終不說有能了者。復有說言：剎那名法性，相續名作者。自意所立，[5]思緣起中當更顯示。此識約世總說為三，就所依根別分為六。應知即此所說識蘊，於處門中立為意處，於界門中立為七界。及聲顯一析為二門，辯一一識體分處界。七界者何？六識及意，謂眼識界至意識界。即此六識轉為意界，此別建立蘊處界門，應知遍攝諸法皆盡。此中應思：若即識蘊名七心界，前說識蘊就所依根別分為六。今離六識，說何等法復名意界？更無異法。即於此中，頌曰：

論曰：即六識身無間滅已能生後識，故名意界。時分異故，別立無失。猶如子果，立為父種。若爾，界體應唯十七或唯十二，更相攝故。何緣建立十八界耶？頌曰：

論曰：如五識界，別有眼等五界為依，第六意識無別所依。如離所緣識無起義，離依亦爾，識不得生。為成此依，故說意界。如是所依能依境界，應知各六，界成十八。如何已滅名現識依？是現識生，隣近緣故。如雖有色而要依眼，眼識得生。如是雖有所緣境界而後識生，要依前念無間滅意。是故前言無間滅者，為遮前念有間滅心，雖先聞避而未生故。由此無間已滅六識，為現識依，說為意界。或現在識正成依用，過去已成等無間緣，亦於現在能取果故。雖依彼生而非隨彼，故心依心不名心所，心所品類必隨心故。已釋諸蘊取蘊處界。當於此中思擇攝義：諸蘊總攝一切有為，取蘊唯攝一切有漏，處界總攝一切法盡。五蘊、無為，名一切法。別攝如是，應辯總攝。頌曰：

論曰：一蘊謂色，一處謂意，一界謂法，此三總攝五蘊、無為。總是集義。置總言者，[6]令知總三，勿謂各一。有餘部執，攝謂攝他，處處說言餘攝餘故。且如說三蘊攝八支聖道，若攝自性，慧蘊唯應攝於正見，非正思惟及正精進；定蘊唯應攝於正定，不攝正念。既契經中不如是說，故知諸法唯攝他性。此執不然，無定因故。若攝他性，何因決定慧蘊唯能攝正思惟及正精進，不攝正念及與正定或所餘法。若言此攝，亦有定因，謂正思惟及正精進，其性猛銳相涉般若念定等法，慧相相違；念涉定相，非思惟等。若爾，便成唯攝自性，由不許攝異相法故。諸法相望無非異相，若片相似許相攝者，應許一切攝一切法。豈不如與他性相應，而非一切一切相應。如是應許他性相攝，而非一切一切相攝。此不應例，夫相應者唯有緣法，異體相望共一緣轉，時依行相品類等同，此說相應故非一切。其相攝者通一切法，有何定因，此唯攝彼不攝餘法？故應一切攝一切法。以諸色法及不相應展轉相望，無一緣等互相似義可不相應；相攝不爾。若攝他性，何故眼等不攝耳等？得等展轉相望亦然。若爾，何緣經說如是：此中相順假說為攝，謂正思惟及正精進俱是慧品，順正見故；念是定品，順正定故。假說名攝。若爾，彼彼契經中言，信等[1]五根慧根所攝，我以四攝攝諸徒眾，臺觀中心攝眾材等。世間亦說，雙[2]栝攝扉，輪輞攝輻，縷攝衣等。其義云何？如是一切，假意趣說，謂依方便招引不散任持意趣，假說為攝。諸所引證攝他性言，是暫時說，待他成故。攝待因成，義同不攝。又若許法定攝他性，一法生位應一切生，一法滅時應一切滅，是則非愛過失便增。一部斷時五部應斷，修勝對治便為無用。見如是等眾過失故，我部諸師說自性攝，如是所立攝自性言是究竟說，不待他故；攝不待因是真實攝，諸法恒時攝自性故。復云何知不攝他性？以一切法離他性故。謂眼根性離耳等性，彼離於此而言此攝，理必不然，故知諸法唯攝自性。如是眼根唯攝色蘊，眼處眼界苦集諦等是彼性故；不攝餘蘊，餘處界等離彼性故。如是餘法隨應當思。因自性攝，此義應思。男女二根，何界所攝？何緣於此率爾生疑？異部中言：非身根故，身界不攝。故可生疑。應捨此疑，定身界攝與身用別。界云何同？類境識同，故一界攝。言類同者，男女二根同身類故。由境同故，知彼類同。男女與身同觸為境。眼鼻喉中觸[3]咽便覺，餘處不爾，豈異身根？此三境同，由識同[4]顯，一切皆是身識依故。增上義異，故立別根。謂男女與身類境識同故，雖同處界，而增上義有差別故，別立二根。如十一根雖同處界，增上義異各別立根。眼耳鼻根各依二處，何緣界體數不成多？合二為一故唯十八。何緣合二為一界耶？頌曰：

論曰：眼耳鼻根雖各二處，類等同故合為一界。言類同者，同眼性故。言境同者，同色境故。言識同者，眼識依故。耳鼻亦然，故立一界。界體既一，處何緣二？頌曰：

論曰：為所依身相端嚴故，界體雖一而兩處生。若眼耳根處唯生一、鼻無二穴，身不端嚴。此釋不然，駝猫鵄等如是醜陋，何有端嚴？是故諸根各別種類，如是安布差別而生，此待因緣。如是差別因緣有障，或不二生，猶如身根頭項腹背手足等處，安布差別種類如是，不應疑難。亦待因緣，如是差別因緣有障，或別異生，故是蛇等身支有[5]𨵗，又見彼類舌非一生，是故諸根安布差別待因緣起，非為嚴身。若爾，何故說眼等根為令端嚴各生二處？此有別義，非為嚴身。現見世間於諸作用增上圓滿亦說端嚴，若眼等根各𨵗一處，見聞嗅用皆不明了，各具二者明了用生，是故此言為端嚴者，正是為令用增上義。已釋諸蘊及處界攝，當釋其義。於所知境，蘊攝有為，處界亦攝諸無為法。何故如是？所知境中或說名蘊、或名處界，由蘊處界三義別故。別義者何？頌曰：

論曰：積聚義是蘊義，生門義是處義，種族義是界義。何[6]等故知聚義是蘊？由經說故。如契經言：諸所有色，若過去若未來若現在、若內若外、若麁若細、若劣若勝、若遠若近，如是一切略為一聚，說名色蘊。此經中顯聚義是蘊。何緣故知門義是處？由訓詞故。處謂生門，心心所法於中生長，故名為處，是能生長彼作用義。如契經說：梵志當知，以眼為門，唯為見色。此經唯證門義有六，然心心所有十二門，故契經說：眼及色為緣生於眼識，三和合觸俱起受想思。如是乃至意及法為緣生於意識，三和合觸俱起受想思。有餘師說：由此依此心等生長，故名為處。何緣故知族義是界？與世種族義相似故。如一山中有諸雄黃、雌黃、赤土、安膳那等眾多種族，說名多界。如是一身或一相續，有十八類諸法種族，名十八界。如彼山中有雄黃等生本諸礦，名為種族。如是此中有心心所生本諸法，說為種族。若爾，處界義應相濫，俱心心所生本義故。由此別應釋種族義。如雄黃等展轉相望體類不同，故名種族；如是眼等，展轉相望體類不同，故名種族。若爾，意界望於六識無別體類，應非別界。此難不然，所依、能依體類別故。有說：安立時分異故。復有說者：六是意先，意非六先，故甚有異。雖諸界體並通三世，然就位別安立異名，由此故言六先意後。未來意六，時位未分，如何可言六先意後？若以聚義釋蘊義者，蘊則非實，聚是假故。此難不然，於聚所依立義言故，非聚即義；義是實物名之差別，聚非實故。此釋顯經有大義趣，謂如言聚，離聚所依無別實有聚體可得。如是言我色等蘊外，不應別求實有我體，蘊相續中假說我故，如世間聚。我非實有，蘊若實有，經顯何義？勿所化生知色等法，三時品類無量差別，各是蘊故蘊則無邊，便生怯退，謂我何能遍知永斷此無邊蘊？為策勵彼，蘊雖無邊而相同故，總說為一。又諸愚夫，於多蘊上生一合想，現起我執。為[1]令彼除一合想故，說一蘊中有眾多分，不為顯示色等五蘊多法合成是假非實。又一極微三世等攝，以慧分析略為一聚。蘊雖即聚，而實義成，餘法亦然，故蘊非假。又於一一別起法中亦說蘊故，蘊定非假，如說俱生受名受蘊、想名想蘊，餘說如經。於一切時和合生故，蘊雖各別而聚義成。有餘師說：可分段義是蘊義，諸有為法皆有過去未來現在三分段故。經主決判此釋越經，今謂不然，不違理故。處界二義豈不越經，而於其中攝取為正，復有何理？唯蘊義中固求經證，於處界義唯依理釋絕不求經。觀此義言，似專朋黨，故應如彼據理無違。何故？世尊於所知境，由蘊等門作三種說。頌曰：

論曰：善逝意趣雖極難知，據理推尋似應如此，謂諸弟子，愚根及樂各有三故，善逝隨彼說蘊處界三種法門。樂謂勝解，三謂各三。所化眾生愚有三種，有愚心所總執為我、有唯愚色、有愚色心。根亦有三，謂利、中、鈍。樂亦三種，謂樂、略、中。及廣文故，隨所化生如是品別，如其次第，善逝為說蘊處界三。經主此中所說猶少，謂諸弟子已過作意、已熟習行，初修事業，三位別故；懷我慢行、執我所隨、迷識依緣，三過別故；恃命財族而生憍逸，三病異故。由此等緣，如其次第，世尊為說蘊處界三。彼上座言：說蘊為明所執一合差別相故，說處為明境及有境差別相故，說界為明境及有境并所生識差別相故。且說處門，如何遍立境有境相？此中不說眼等五根及與意根為境性故。然一切法皆意根境，此於意境非為遍說以立處門，但說七法為意境故，如契經說：苾芻當知，法謂外處，是十一處所不攝法。又處處說法為意境，故說處中似非遍立境有境相。諸有於此復作是言：如契經說意及法為緣生於意識者，說一切法皆為意境，彼但有言，理教無故。若必爾者，何名決定立處相別？且不遍立境及有境，過則同前。又上座說：諸法無非意所行故，皆法處攝。若爾，唯應立一法處，以一切法皆意境故，此但有言，無定量證。又彼所言，雖實一處，而於一中據差別相，立餘十一，謂初眼處亦名法處，乃至意處亦名法處，最後法處唯名法處。若爾，便越順別處經，如彼經說：苾芻當知，法謂外處，是十一處所不攝法。又處處說法為意境。都無處言眼等十一名為法處，故不可謂雖皆法處。而彼經中據別法處，說十一處所不攝法名為法處，是故彼言唯自計度。又彼雖立境及有境，而極雜亂。五取自境、意緣一切、有何雜亂？有境為境、境為有境，豈非雜亂？不了此中何者有境、何者為境，故甚迷亂。我於此經見如是趣，說處欲顯不雜所依境有境異。此何所為？為捨我執。執我論者妄作是言：我是見者乃至知者，此我即是樂等所依。此經示有多法作用，顯無一法名能見者乃至所依。由此理故，雖一切法皆是意境，而不共境。唯是境者立為意境，唯對此立意為有境。勿彼謂此異想說我，有諸法處體唯是境，亦有有境然非所依。或此與意立一有境，是能依故亦無有失。眼等及意雖有意根不共境義，而非唯境；色等五處雖但是境，而無意根不共境義。眼等五根更無餘境，即色等境名為不共，即對此境說有境名。此中處聲，說眼等六為所依處，說色等六為所緣處。顯此為緣生長異法，故說為處。即依此理，以釋處名，謂能生長心心所法故名為處。是故說處，為立不雜境及有境，無亂有用。我於此經見是意趣。審擇法者應更尋思：何故一切心所法中，別立二法為受、想蘊？脇尊者言：世尊於法了達而立，不應詰問。或說有因，頌曰：

論曰：世鬪諍根略有二種，謂貪著欲耽嗜拘礙，及貪著見耽嗜拘礙。初因受起，後由想生，味受力故貪著諸欲，倒想力故貪著諸見。又生死法以受及想為最勝因，耽樂受故、執倒想故。愛見行者，生死輪迴由此二因，及後當說。次第因故，應知別立受想為蘊。其次第因，隣次當辯。又此受想，能為愛見二雜染法生根本故、各別顯一識住名故、依滅此二立滅定故。如是等因有多品類，何故無為說在處界，非蘊攝耶？頌曰：

論曰：諸無為法若說為蘊，立在五中、或為第六，皆不應理，義相違故。所以者何？彼且非色乃至非識，故非在五。聚義是蘊，非無為法如彼色等有過去等品類差別，可略一聚名無為蘊，故非第六。又無為法[1]與顛倒依及斷方便義相違故。說有漏蘊顯顛倒依，說無漏蘊顯斷方便，無為於此兩義都無，義不相應故不立蘊。有說：無為是蘊息故，不可名蘊，如世瓶破非復稱瓶。經主難言：彼於處界例應成失，謂處界息應非處界，便違所宗，全於蘊門眾生計我。入無餘位諸蘊頓息，處界不然，非全生故，唯取蘊起假說為生。若諸蘊息亦立為蘊，般涅槃已，餘蘊應存。眾生畏蘊有多過患，應於涅槃無安隱想。非處界中全有多過，故無餘位處界猶隨，故蘊不應例彼[2]成[3]法。又此息言意非顯斷，空、非擇滅體非斷故。此言意顯，若於是處蘊相都無名為蘊息，三無為上聚義都無可名蘊息，非門族義於彼亦無，故不應例。此釋與頌，義善相符。世尊起教覺惠為先，依何說蘊如是次第？頌曰：

論曰：五蘊隨麁、隨染、器等及界別故，次第而立。隨麁立者，五中最麁所謂色蘊，有對礙故、五識依故、六識境故，五中初說。四中最麁所謂受蘊，雖無形質而行相用易了知故，四中初說。三中最麁所謂想蘊，取男女等行相作用易了知故，三中初說。二中麁者所謂行蘊，貪等現起行相分明易了知故，二中初說。識蘊最細，故最後說。隨染立者，謂從無始生死已來，男女於身更相染愛，由顯形等故初說色。如是色貪由耽受味，故次說受。此耽受味由想顛倒，故次說想。此想顛倒由煩惱力，故次說行。此煩惱力依能引發後有識生，故後說識。隨器等者，謂色如器，受所依故。受類飲食，增益損減有情身故。想同助味，由取怨親中平等相助生受故。行似厨人，由思貪等業煩惱力、愛非愛等異熟生故。識喻食者，有情本中為主勝故、識為上首受等生故。即由此理，於受想等隨福行中，但說識為隨福行者。又由此理，說行緣識。復由此告阿難陀曰：識若無者，不入母胎。心雜染故有情雜染，心清淨故有情清淨。於受想等俱起法中，如是等經但標主識。隨界別者，謂欲界中色最為勝，諸根境色皆具有故。色界受勝，於生死中諸勝妙受具可得故。三無色中想最為勝，彼地取相最分明故。第一有中行最為勝，彼思能感最大果故。此即識住，識住其中。顯似世間[4]田種次第，是故諸蘊次第如是。由此五蘊無增減過，即由如是諸次第因，於心所中別立受想。謂受與想於心所中相麁生染類食同助，二界中強故別立蘊。已隨本頌，且就轉門說次第因四種如是，當就還門復說一種，謂入佛法有二要門：一不淨觀、二持息念，不淨觀門觀於造色，持息念門念於大種，要門所緣故先說色。由此觀力分析色相剎那極微展轉差別，如是觀時身輕安故心便覺樂，故次說受。受與身合定為損益，損益於我理必不成，由斯觀解我想即滅、法想便生，故次說想。由此想故，達唯有法，煩惱不行，故次說行。煩惱既息，心住調柔、有所堪能，故次說識。已說順次，逆次應說，恐厭繁文故應且止。如是已說諸蘊次第。於界處中應先[5]辯說六根次第，由斯境識次第可知。眼等何緣如是次第？頌曰：

論曰：於六根中，眼等前五唯取現境，是故先說；意境不定，三世無為，或唯取一或二三四，是故後說。境決定者，用無雜亂、其相分明，所以先說。境不定者，用[6]有雜亂、相不分明，所以後說。所言四境，唯所造者前流至此，五中前四境唯所造，是故先說。身境不定，大種造色俱為境故，所以後說。或時身根唯取大種，或時身根唯取造色，或時身根俱取二種，是故身識有說極多緣五觸起，謂四大種、滑等隨一。有說極多緣十一起，餘謂前四，如其所應，用遠速明，是故先說。謂眼耳根取遠境故，在二先說。二中眼用遠故先說，如遠叢林風等所[7]擊，現觀搖動不聞聲故。又眼用速，先遠見人撞擊鍾鼓，後聞聲故。鼻舌兩根用俱非遠，先說鼻者由速明故，如對香美諸飲食時，鼻先嗅香，舌後甞味。如是且約境定不定、用遠速明辯根次第。或於身中隨所依處，安布上下說根次第。傳說：身中眼處最上又顯在面，是故先說；耳鼻舌根依處漸下；身處多下；意無方處，有即依止五根生者，故最後說。豈不理實鼻根極微住鼻頞中，非居眼下，如說三根橫作行列處無高下，如冠花鬘。理實應爾，然經主意就根依處假說如此。經主或言，似通異釋，故今於此別作頌文：

於六根中，眼等前五於色等境先起功用，意後方生，是故先說。如本論言：色等五境，五識先受，意識後知，為自識依及取自境，應知俱是眼等功用。於五根中初二用遠，境不合故，所以先說。二中眼用復遠於耳，引事如前，是故先說。鼻等三用，初二分明，故鼻居先、舌次、身後。如鼻於香能取微細，舌於甘苦則不如是。如舌於味能取微細，身於冷煖則不如是。隨處次第，釋不異前。若色等境，五識先受，意識後知，云何夢中能取色等？有餘師說：夢中憶念先所受境；若不爾者，諸生盲人於其夢中亦應取色。有說：夢中非必憶念先所受境，境相現前分明取故，非於覺位憶念了別先所受境，如在夢中色等現前分明可取，非於夢位憶昔境時有殊勝德過於覺位。由此憶念先所受境明了現前勝於覺位，是故夢中能取非昔所受色等。然於夢位有時亦能憶昔境者，此非實夢，不能分明取境相故。若爾，生盲何緣夢位不能取色？誰言生盲於其夢位不能取色？若謂夢中必定憶念先所受境非先未受，應信生盲夢中取色，昔餘生中曾見色故。又於夢中非唯夢見曾所更事，如餘處說，是故生盲夢亦應爾。而本論言：色等五境五識先受意後知者，據容有說，非必定然。如是所言於色等境眼等先用意後生者，亦非必定。眼等五識展轉互為等無間緣，本論說故。此中且約非夢散位受了色等次第而說，由此已釋定所取色。住空閑者咸作是言：定中青等是有見色，不可說言此色定是眼識曾受異類色相，於此定中分明現故。此定境色，是定所生大種所造，清潔分明、無所障礙，如空界色。如是已說處界次第。即於此中應更思擇：何緣十處體皆是色，唯於一種立色處名？又十二處體皆是法，唯於一種立法處名？頌曰：

論曰：雖十二處十色皆法，而為差別，一立總名。言差別者，謂各別處。若色法性等故名同，是則處名應二或一。諸弟子等由此總名，唯應總知不了別相，為令了知境及有境種種差別故立異名，由是如來於其聲等眼等色上立異義名。色處更無異義名故，總名即別，如能作因。諸立別名，為顯別義。此顯別義，故即別名，法處亦爾。言最勝者，由二因緣唯色處中色相最勝：一有見故，可示在此在彼差別；二有對故，手等觸時即便變壞。又多種故、三眼境故、世共於此立色名故、諸大論師非於聲等立色名故，唯一名色。於法處中，攝受想等眾多法故，應立通名。若離通名，云何能攝多別相法同為一處？又於此中，攝[1]名品類、法名諸法，故立法名。謂擇法、覺支法、智法、隨念法、證淨法、念住法、無礙解、法寶法歸，此等法名有無量種，一切攝在此法處中，故獨名法。又增上法，所謂涅槃，此中攝故獨名為法。諸契經中，有餘種種蘊及處界名想可得，皆在此攝，如應當知。且辯攝餘諸蘊名想，頌曰：

論曰：有說佛教語為自體，彼說法蘊皆色蘊攝，語用音聲為自性故。有說：佛教名為自體，彼說法蘊皆行蘊攝，名不相應行為性故。語教異名，教容是語；名教別體，教何是名？彼作是釋：要由有名乃說為教，是故佛教體即是名。所以者何？詮義如實，故名佛教。名能詮義，故教是名。由是佛教定名為體、舉名為首，以攝句文。齊何應知諸法蘊量？頌曰：

論曰：有諸師言，八萬法蘊一一量等《法蘊足論》，謂彼一一有六千頌，如對法中法蘊足說。或說法蘊，隨蘊等言一一差別，數有八萬。謂蘊處界、緣起、諦、食、靜慮、無色、無量、解脫、勝處、遍處、覺分、神通、無諍願智、無礙解等，一一教門名一法蘊。如實說者，所化有情有貪瞋癡、我慢、身見及尋思等八萬行別，為對治彼八萬行故，世尊宣說八萬法蘊，謂說不淨、慈悲、緣起、無常想、空、持息念等諸對治門。此即順顯隨蘊等言。無蘊等言，不為對治有情病行，唐捐而說。如彼所說八萬法蘊，皆此五中二蘊所攝，如是餘處諸蘊處界類亦應然。頌曰：

論曰：餘契經中，諸蘊處界隨應攝在前所說中，如此論中所說蘊等，應審觀彼一一自相。且諸經中說餘五蘊，謂戒、定、慧、解脫、解脫[1]知見五蘊。彼中戒蘊此色蘊攝，是身語業，非意思故。彼餘四蘊，此行蘊攝，是心所法，非受想故。又諸經說十遍處等，前八遍處及八勝處，無貪性故，此法處攝；若兼助伴，五蘊性故。即此意處，法處所攝。後二遍處，空無邊等四無色處，四蘊性故，亦此意處法處所攝。五解脫處，慧為性故，此法處攝；若兼助伴，即此聲意法處所攝。復有二處，謂無想有情天處及非想非非想處，初處即此十處所攝，無香味故；後處即此意法處攝，無色性故。又《多界經》說界差別有六十二，應隨其相當知攝在十八界中。且彼經中所說六界，地水火風四界已辯，空識二界未辯其相，如是二界其相云何？頌曰：

論曰：內外竅隙名為空界。如是竅隙，云何應知？傳說竅隙即是明闇，謂窓指等明闇，竅隙顯色差別，名為空界。本論中辯此空界相，亦說名為隣阿伽色。言阿伽者，謂極礙色。大造積[3]集，堪引往來、能有任持，極為礙故。隣是近義。此空界色與彼相隣，雖是彼類而非即彼。色謂色界色處色蘊為其自性。此隣極礙，復是色性，是故說名隣阿伽色。有說：阿伽即空界色。此中無礙故名阿伽，即無礙色，餘礙相隣，是故說名隣阿伽色。所言傳說，表不信承。彼說意言，何有此理？故彼上座及餘一切譬喻部師咸作是說：虛空界者，不離虛空，然彼虛空體非實有，故虛空界體亦非實。此有虛言而無實義。虛空實有，後當廣明。[4]今因空界，且略成立離虛空界實有虛空，故世尊言：虛空無色無見無對，當何所依？然藉光明虛空顯了。此經意說，虛空無為雖無所依而有所作，謂能容受一切光明，以果顯因，有實體相。虛空無者，應無光明。既有光明，眼識所取是色差別，故有虛空，以能容受光明等故。實有虛空，理極成立。由此所說契經文句，顯二分明各別實有。又於色界得離染時，亦說斷此虛空界故，如世尊說：離色染時，心於五界解脫離染。唯餘識界不應說斷，虛空無為，諸漏於中曾未轉故。又契經說：此虛空界有內[5]有外，非即虛空。如契經言：內虛空界，所謂眼竅，乃至廣說，外虛空界，所謂空中及門窓等諸有竅隙。非無為法可言內外，豈不空界與空無為無障相同，體應無異。此言無理。所以者何？虛空無為無障相者，謂非能障亦非所障。虛空界者雖非能障而是所障，被餘障故，由此不應定說空界無障為相同彼虛空。若爾，諸說造色不離大種處者，彼說大種不障造色，大種亦非造色所障，是則大種無障為相，應同虛空。彼說非理，俱有對故。大種造色互相障礙，應各別處，豈相容受？既不相容，如何大種無障為相同於虛空？又彼許色少分無障，故與虛空其相有別。彼說大造雖不相障而障餘色，故異虛空。雖諸大種不障自果，亦復不為自果所障，而與餘色互相障礙，是故虛空無障為相異虛空界，理得成立。由此空界非即虛空。又體實有，經說有故，猶如地等。如契經說：實有六界成假士夫。又是有為，假士依故，猶如地等。又是明闇，顯色性故。又是有漏，說此為緣入母胎故、離色染時說斷彼故。即由此因證體是色。又如頌言：

空即空界，顯空是色，有垢無垢，在色體故。有別[6]誦言：

此亦空界無障垢故，月輪[7]無垢義不異前。或復如何說有色法行於無色與理相應？又說汝等當觀我手舉在虛空，乃至廣說。彼諸長老不善諦觀如是理教，隨情所說，於古聖賢展轉傳授，順理言教而不敬從。已說空界，識界云何？謂有漏識。何緣不說無漏諸識為識界耶？與識界義不相應故。由無漏法於有情生斷害壞等差別轉故，非生所依。如是六界，於有情生生養長因差別轉故，是生所依。生因，謂識界續生種故。養因，謂大種生依止故。長因，謂空界容受生故。尊者世友作如是言：界是施設有情因故，非無漏法，如契經說：六界為緣入母胎故。由此界名隨義而立，謂能持生故名為界。入母胎緣貫通六界，唯一識界獨能續生。彼經六界，此九界攝，餘隨所應當觀攝義，故諸餘界十八界攝。