[6]辨業品第四之三

如是已[7]辨二表業相，無表業相初品已辨。然經部言：此亦非實，由先誓限唯不作故，彼亦依過去大種施設，然過去大種體非有故，又諸無表無色相故。如是諸因，皆不應理。且[8]非唯不作即名無表業，以無表業待勝緣故。謂唯不作，於立誓先與立誓後無差別故。未立誓位，不作已成，復立誓限便為無用。若謂不作要待勝緣方可得成律儀性者，是則應許有別法生。現見世間待勝緣合，必有有體別法生故。若謂立誓故得阿世耶，應責阿世耶名何所目？謂心心所法，如是差別轉。若爾，此息位便失律儀，則應須數數重立誓受。若謂如是不作阿世耶，於一切時恒無息故者，彼言實爾，此體都無，無法無容有起息故。又獨靜處立誓要期，如此阿世耶，何非律儀性？既許此性必待勝緣，故知定應有勝法起，謂必應有殊勝法性，待如是緣和合方起，非都無有殊勝法性，因廣大教加行方得。若異此者，是則應同諸婆羅門及離繫者，矯設大方便而空無所得。若謂如是立誓要期，要對眾前自[9]顯心願，如證悔法方得成者，不服法衣、不落鬚髮、不持應器，但對眾前立誓要期：從今已去，我定不作如是諸惡。應名出家受具戒者。又世現見彼彼有情，種種施為殊勝加行，便有種種異類法生。既見出家受具戒者，施為種種殊勝加行，比知必定有勝法生，此於我宗名無表業。縱汝立此名阿世耶，異心無心恒隨相續，此名於理亦無有過。若全無物而立此名，則成第四業道重罪。又彼所言：彼亦依過去大種施設。然過去大種體非有者，理亦不然，應共思擇，過去法體為有為無方可難故。又過去世地等大種能為生緣，非所許故。彼曾現在與無表色能為生緣，今雖過去所生無表，續轉無失。又言無表無色相者，理亦不然，前已說故，謂初品內已辨斯理。無色法中無此相故，彼約變壞及表示等諸相差別，釋總色名。無色法中無此相故，雖非此義遍一切色，而成無過訓釋色詞。或應識中亦有此失，以非諸識皆了別故。彼既無過，此寧有失？又釋諸色略有三義：一示現方處義、二觸對變壞義、三約色施設義。謂有見色，可示在此、在彼方所，故名為色。諸有對色，可為手等觸對變壞，故名為色。諸無見無對色，約色施設，故名為色；非離身語此可施設，以無色界中此施設無故。或如過去未來諸色，雖無變壞等，而亦受色名。此亦應然，故彼非難。又定應許諸無表色是實有性。所以者何？頌曰：

論曰：以契經說，色有三種。此三為處，攝一切色，一者有色有見有對、二者有色無見有對、三者有色無見無對。除無表色，更復說何為此中第三無見無對色？此中上座率自妄情，改換正文，作如是誦：一者有色無見有對，謂一觸處，非所見故，是所觸故。二者有色有見無對，謂一色處，是所見故，非所觸故。三者有色無見無對，謂餘八處，非所見故，非所觸故，定無有色有見有對。如是誦釋，若有信受或有正理，可許引來遮破我宗所立無表。然彼誦釋不離前來所說過故，曾無餘經作此誦故，誰能信受？彼作是說：經部諸師所誦經中曾見有此，諸對法者應專信學。對法諸師由愛無表，令心倒亂，謬誦此經，故非無經作如是誦。阿毘達磨諸大論師，實謂奇哉[A1]懷賢泛愛，如斯𢤱戾越路而行、一類自稱經為量者，猶能眷攝為內法人，時與評論甚深理教。然彼所誦，於諸部中所有聖言曾不見有，所釋義理違背餘經，寧勸智人令專信學？愛無表色正合其儀，佛於經中自攝受故。謂象迹喻契經中說有法處色，故彼經言：具壽！此中有諸色法，唯意識境，體是色蘊，法處所攝，無見無對。若離無表，更有何色說是色蘊法處攝耶？何不許斯是去來色？應十處色不通三世，許眼等去來皆法處攝故。又應違背各別處經，法謂外處，是十一處所不攝法，無見無對，此經遮眼等是法處攝故。又彼過去未來眼等，隨應體是有見有對，由此不應是法處攝。又彼勿許過去未來眼等是色，以於爾時無變壞等諸色相故。是則前難及釋此經自互相違，非為善說。又法處色決定應有，各別處經說外法處，非如意處說無色故。以法處中決定有色，不說無色，深為應理，[1]辨本事品已廣分別。如是彼誦違教理言，但合無知經部所誦。又彼所釋，遮隔世尊教所攝受殊勝諸色。對法諸師若信學此，便為不欲饒益自他，故彼不應勸人信學。由彼一類不樂極成聖教正理，專率己見妄為頌釋惑亂愚人，故我從今漸當捨棄。又彼所誦非但違經，巨細推徵亦無正理。謂有何理，唯一觸處名為有對，非餘礙色？諸有礙色，於自所居障餘用起，故名為對。有此對者，得有對名。現見色處於自所居，展轉相望能為障礙，聲等眼等相礙亦然。現於所居互相障礙，而言無對，意趣難知。故上座言，全無正理。又依訓釋，色取蘊名，證有對名，非唯目觸，謂為手等所觸對時即便變壞。名色取蘊，由此足能證色處等皆是有對。所以者何？非唯大種名色取蘊及名手等，可說彼此互相觸時便有變壞，手等總聚互相觸對則便變壞，是此中義。現見世間，以餘聚物觸餘聚物則便變壞。故彼所誦，違正教理。經主於此作是釋言：諸瑜伽師作如是說，修靜慮者定力所生定境界色，為此第三，非眼根境故名無見，不障處所故名無對。此釋非理，以一切法皆是意識所緣境故。住空閑者，意識即緣諸有見色為定境界，此色種類異餘色等，是從定起大種所生，無障澄清如空界色。如是理趣，辨本事品因釋夢境已具分別。應如是責：如何定境，青等長等顯形為性？如餘色處非有見攝，然從定起大種所生極清妙故，又在定中眼識無故非眼根境。如中有色，雖具顯形，而非生有眼所能見。或如上地色，非下地眼境。既有現在少分色處，不與少分眼根為境，如何不許有少色處，不與一切眼根為境？又於夢中所緣色處，應無見無對，唯意識境故。是故由經說有三色，證無表色實有理成。又契經中說有無漏色，如契經說：無漏法云何？謂於過去未來現在諸所有色不起愛恚，乃至識亦然，是名無漏法。除無表色，何法名為此契經中諸無漏色？此中經主亦作釋言：諸瑜伽師作如是說，即由定力所生色中，依無漏定者即說為無漏。未審經主曾於何處逢事何等諸瑜伽師，數引彼言會通聖教？旦曾聞有五百阿羅漢，乃至正法住不般涅槃，然未曾聞彼有此說。設有此說，於理無違。無漏定俱生所有諸色，以形顯為體，不應理故。若許彼非形顯為[1]體，是無漏色依定而生，此即應知是無表色。譬喻者說，無學身中及外器中所有諸色，非漏依故，得無漏名。然契經言：有漏法者，諸所有眼，乃至廣說。此非漏對治故得有漏名，為挫彼宗廣興諍論，具如思擇有漏相中，故於此中不重彈斥。又非眼等非漏對治得有漏名，勿有世間諸[2]雜染道成無漏過。後於義便當廣成立，世間道中有能離染。又彼眼等非如意法，意識說故。謂佛有漏無漏相中作如是言：墮世間意、墮世間法、墮世間意識，是名有漏。出世間意、出世間法、出世間意識，是名無漏。非眼等中作如是說，故知彼說但述邪計。然契經中說無漏色，故無表色實有理成。又契經說有福增長，如契經言：諸有淨信，若善男子或善女人，成就有依七福業事，若行若住、若寐若覺，恒時相續福業漸增、福業續起，無依亦爾。除無表業，若起餘心或無心時，依何法說福業增長？此中上座作如是言：由所施物福業增長，故如是言，乃至所施房舍久住，能令施主福業增長，恒相續生。又伽他中亦作是說：

上座引此殊未通經，但足自宗撥無表失。謂他先責，若無無表染心等位，何福猶存？而契經言福常增長，言福增長由所施物，此於他責豈曰能通？理實福增由所施物，然應分別染心等位何福不斷而說為增。上座於中未[3]申其理，雖有所說而成無用。又彼自設所疑難言：若於其中施物不住，如後三種福云何增？即自釋言：由所施食所生饒益猶安住故，能令施主施福常增。此亦同前，有所說過。又彼重說：或阿世耶不忘失故，福常增長。若爾，施主染心等位，頗有緣施憶念猶存，由此故言不忘失故。彼言不爾，不忘者何？謂阿世耶。離心心所及無表業，此名何義？豈不如是進退推徵，彼顯佛言都無有義。又彼自問：云何無依福業事中可作是說，由所施物福業增長？即自答言：此乘前誦諸有依福言便故來。理實此中無福增義。上座多分率己[4]妄情，擅立義宗、違諸聖教，不能通釋，遂撥極成所違契經，言無實義。如是謗法，豈曰善人？若於契經不了深義，不言為勝，何輒非撥？又言或由發起濃厚阿世耶故，福亦隨增。此亦非理，前已徵責，此阿世耶理不成故。又應捨前所立論故，若無施物福亦增長，前不應言由所施物相續久住福常增長。經主於此作如是言：先軌範師作如是釋，由法爾力福業增長，[5]如如施主所施財物，如是如是受者受用。由諸受者受用施物功德攝益有差別故，於後施主心雖異緣，而前緣施思所熏習微細相續，漸漸轉變差別而生，由此當來能感多果。故密意說，恒時相續福業漸增、福業續起。應問此中何名相續？何名轉變？何名差別？彼作是答：思業為先，後後心生說名相續。即此相續，於後後時別別而生，說名轉變。即此無間能生果時功力勝前，說名差別。如有取識為命終心，於此心前雖有種種感後有業，而於此時唯有極重、或唯[6]串習、或近作業，感果功力顯著非餘。諸異熟因，所引相續轉變差別與果功能，與異熟果已此功能便息。諸同類因所引相續轉變差別與果功能，若染污者至得畢竟對治道時，與等流果功能便息。不染污者隨心相續，至無餘依般涅槃位，與等流果所有功能方畢竟息。如是所說，即是前來我所數破舊隨界等，而今但以別異言詞，如倡伎人矯易服飾，方便通釋所引契經。然彼所言，微細相續轉變差別，無少理趣，可[7]令智者錄在胸襟，唯有憑虛文詞假合，如勝論者所執合德同異和合，無別體故。所以者何？如說心相續有染有淨義，即心前後染淨差別。如是相續轉變差別，亦應即心前後別義。此心差別為因得果，此果可有前後差別，然所得果體種種殊，彼所從因定應有異，非一心體可有種種。若謂此如鉢特摩種，亦不應理，彼多極微合成種故可有差別。又種[1]芽等，諸相續中前後相望勢用無別，一心相續前後相望有善惡等勢用各別，非無細分一念識體可有善等勢用不同。又聖教中，許一身有順現法受等分位差別業，由此為因，如其次第感現法受等分位差別果，非一心體可能為因，感得如斯分位別果。若謂如種緣合力殊，或能生[2]芽、或生灰等，此亦非理，善不善二因應俱能招愛非愛果故，然契經說無是處言。又如種等雖一相續，而緣合位不從芽等有芽等生。心亦應然，雖一相續，而緣合位不從善心生非愛果，亦非愛果從惡心生，故汝應許於一心相續同時，便有無量心俱生。或應許心如和香飲，有無量體和合而生。或應許因過去有體，或應許果無因而生，如是便成迷失路者。又彼所說，一心相續，於後後位別別而生，名為轉變。定不應理，且如有造福行無間即復造作非福行者，此二為是一類轉變、為是異類而轉變耶？若言此是一類轉變，是則應無罪福差別。若言異類而轉變者，應說更有何第三心，依之何相名福行轉變？復說何相名罪行轉變？由如是等種種推徵，所計相續轉變差別，一切不順聖教正理。又彼所宗唯現在有，於一念法相續不成。相續既無，說何轉變？轉變無故，差別亦無。由此彼言，都無實義。故有別法，若起餘心或無心時，恒現相續漸漸增長，說名無表，故無表色實有理成。經主此中極為[3]恍惚，不審了達自他宗趣，欲以己過攀他令等，逆述他責，作是釋言：若謂如何由餘相續德益差別，令餘相續心雖異緣而有轉變。釋此疑難，與無表同，彼復如何由餘相續德益差別，令餘相續別有真實無表法生？不爾，身心互相隨故，由施主有福思差別，有如是相表及無表，前行造色與四大種，俱時而生。生已無間，此四大種及所造色俱時而滅，以俱生故。從此所生後無表色，嗣前種類，乃至未遇，捨無表緣恒相續轉。如是施主心雖異緣，而由受者德益差別，福常增長，理不相[4]違。然增長言，顯下中等品類差別，諸有為法外緣所資，法皆然故。或此意顯相續轉多，故次復言福業續起。汝宗不爾。所以者何？施主福思差別滅已，無間便有染心續生，受者爾時德益差別。施主由彼染污心增，何用如斯福業增長？若謂別有非染法增，離染污心有何別法，名為福業，說彼漸增？宜善思尋求其自體。[5]摽之心首徐當顯示。今詳汝等無顯示能，是故汝曹由未承稟妙閑聖教通正理師，大欲居心自立法想，妄自舉恃[6]朋經部宗，捧自執塵坌穢聖教。又彼所說無表論者，無依福中既無表業，寧有無表？此亦不然，善無表業彼定有故。謂聞某處某方邑中，現有如來或弟子住，生歡喜故福常增者，彼必應有增上信心，遙向彼方敬申禮讚，起福表業及福無表，而自莊嚴希親奉覲，故依無表說福常增。世尊經中但說能起，此於福起為勝因故。除無表色，若起餘心或無心時，必無福業相續增長，如前已辨。若唯[7]許彼有歡喜心，彼則唯應有意妙行，暫起便息，無常增理。故我決定許彼爾時，必亦應有身語妙行。又非自作但遣他為，若無無表業，不應成業道，以遣他表非彼業道攝，此業未能正作所作故。使作所作已，此性無異故。經主於此作是釋言：應如是說，由本加行，使者依教所作成時，法爾能令教者微細相續轉變差別而生，由此當來能感多果。諸有自作事究竟時，當知亦由如是道理。應知即此微細相續轉變差別名為業道，此即於果假立因名，是身語業所引果故。彼釋非理，微細相續轉變差別前已破故，無容更有釋難功能，故於此中重引無用。又彼應說，由能教者，使往餘處害餘有情。教者後時若於因果相屬道理得善了知，由此便能生深悔愧，或能發起餘勝善心。使者爾時殺事究竟，能令教者心相續中殺業道生。此心相續，為得愛果、為得非愛果、為俱得二果？理皆不然，殺業爾時正究竟故，善心無容招苦果故，順現受等業成雜亂過故。若謂唯教者發表業思，能牽引當來非愛果者，理實應爾，然彼所執相續轉變差別是何？能教者心既善相續，復執何法能感當來多非愛果？以能教者後相續中，無別法生能多感故。如是所立，不令生喜。然由先表及能起心為加行故，後時教者雖起善心多時相續，仍有不善得相續生，使所作成，時有力能引如是類大種及造色生。此所造色生，是根本業道。即彼先[1]表及能起心，在現在時為因能取今所造色為等流果。於今正起無表色時，彼在過去能與今果。唯彼先時所起思業，於非愛果為牽引因，後業道生能為助滿，令所引果決定當生。如是所宗，可令生喜。非牽引力即令當來愛非愛果決定當起，除能教者能起表思，若於後時善心相續，乃至使者事究竟時，無表若無，更無別法於非愛果能為圓滿。助因可得，果應不生。若加行心即能令果決定當起，不須滿因，使者或時不為殺事，教者非愛果亦應決定生。既不許然，故汝經部於業果理極為惡立。然上座言，於所教者加行無間，令能教[2]者為加行生無間罪觸，以所遣使事究竟時，教者加行果方成故。此中彼執無間是何？為母等亡、為所生罪？若謂無間即母等亡，應離殺思亦成無間。若謂無間是所生罪，彼所教者事究竟時，能教者思若是染污，可為無間重罪所觸；若能教者正起善思，使者爾時殺事究竟，彼能教者有何罪生？如何發言都無[3]忌憚，說彼無間重罪所觸，是故定應許實無表。若自不作但遣他為，由無表生成業道罪。又若無無表，應無八道支，以在定時語等無故。經主於此作如是責：且彼應說正在道時，如何得有正語業命？為於此位有發正言、起正作業、求衣等不？此責非理，佛語同故，經部諸師亦應被責，正在道位，為有發言及起作業、求衣等不？如何佛言正語業命道支所攝？故責應同。然彼釋言：雖無無表，而在道位，獲得如斯意樂依止，故出觀後，由前勢力能起三正、不起三邪，以於因中立果名故，可具安立八聖道支。彼釋不然，應正見等同此釋故。謂正見等亦應可為如是計度，雖在道位無正見等，而得如斯意樂依止，故出觀後由前勢力，起正見等、邪見等無，以於因中立果名故，可具安立八聖道支。然非觀中無正見等，若無正見等，道亦應無故。由如是理，對法諸師應作是例，如正見等正在道時，實有自體，亦應實有正語業命諸無漏戒，如在觀時得正見等，於出觀後不同異生起邪見等。如是觀中得正語等，於出觀後不同異生起邪語等。如何所起不同異生？謂預流等，雖起染心習欲等事，而不可說起邪思惟及邪語等。同於觀中得彼對治，唯許別有正見等體，非正語等，斯有何理？又有何理，許依正見等假立正語等？非此相違，或應不許別有彼體，故彼所宗非為善立。又如見定，戒亦應然，說此皆通學無學故。謂契經說：有學尸羅、無學尸羅、有學三摩地、無學三[A2]摩地、有學般若、無學般若。若謂尸羅於正見等假安立者，別說尸羅通學無學便為無用。上座意謂，堪能不作身語惡行，名正語等，由聖道力轉相續故，於二惡行堪能不作，故正語等非別有體。若爾，正見亦應唯是堪能不作意惡行性。所以者何？由聖道力轉相續故，於意惡行堪能不作，即名正見，非別有體。經說：邪見名意惡行。今於此中有何別理，一許有體、一則不然？故彼所言都無實義。又應問彼：堪能不作，體是何法？彼言？即是勝阿世耶所隨善淨心心所法。此如前破。前破者何？謂彼止息起染等心，應失律儀，如未得位，非於息位有少如前勝阿世耶所隨逐法，可立不作殊勝想名非染等心。亦可得說名堪不作語惡行等，先所說過皆應集此。又彼所說，言尸羅者，是[4]串習義，是故尸羅無別實體。彼說不然，雖串習義而別說故，定別有體。如契經說：若已善修戒定慧三。修即串習。若唯串習名尸羅者，契經不應別說修戒，理不應說修串習故。若修定慧即名尸羅，是則不應言修三種。又契經說：依住尸羅修習二法。豈應說言依住修習修習二法？今詳具壽覺慧所行，唯憑世典作關聖教，故無表色實有理成。雖彼有多餘無端說，而皆不越前來所破，恐文煩重不別遮遣，且由前說無表足成。此無表名，為目何體？目遠離體。遠離、非作、非造、無表、一體異名。非唯遮作即名無表，如世間說：非婆羅門。世共了知別目一類，業為因故，如[5]彩畫業。此無表色亦立業名，因表因思而得生故。為諸無表皆二力生？不爾。云何？唯欲界繫所有無表，可由強力二因所生，以欲界思非等引故。離身語表，無有功能發無表業，靜慮俱思定力持故，不待於表有勝功能發無表業。由此無表雖非是業，業為因故亦得業名。不可受等亦名為業，以止息表業，立無表業故。非止息業而立受等，是故受等雖業為因，無同無表亦名業過。又諸無表以業為因，非為業因，受等與業互為因果，是故無有同無表失。無表亦用非業為因，何緣不許亦名非業？亦許非業，以非作故，但業為因故亦名業。世尊亦說非作名業，如說：云何名白白異熟業？謂五尸羅、七種尸羅，乃至廣說。解聲明者，亦於非作眠及住位以業聲說。亦見世間於非作位同有所作立作業名。如問天授：汝作何業？答言：我今作眠或住。故同世俗言說無失。若爾：欲界初念無表，不應建立無表業名，與表業俱、止息表業，理不成故。此難非理，以初無表是止息表無表種類，後隨初念相續轉故。謂初剎那表俱無表，是後息表無表業類，許彼相望種類同故，雖與表業俱時而生，而得立為無表業體，皆由表業而得生故。或善無表止息惡業，不善無表止息善業，故雖初念與表俱生，而亦得說名無表業。遠離、非作、非造業名，准斯例釋，皆無有過。無表與表俱所造色，所依大種為異為同？頌曰：

論曰：無表與表雖有俱生，然能生因大種各異，麁細兩果因必異故，[1]生因和合有差別故。一切所造色多與生因大種俱生，然現在未來亦有少分因過去者。少分者何？頌曰：

論曰：唯欲界繫初剎那後，所有無表從過大生。謂欲界所繫初念無表，與能生大種俱時而生。此大種生已，能為一切未來自相續無表生因。此與初剎那無表俱滅已，第二念等無表生時，一切皆是前過去[2]大所造。此過大種，為後後念無表所依，能引發故，與後後念無表俱起。身中大種但能為依，此大種若無，無表不轉故。如是前俱二四大種，望後諸無表，為轉隨轉因。譬如輪行因手依地，手能引發、地但為依。前俱大種，應知亦爾。大種通五地，身語業亦然，何地身語業，何地大種造？頌曰：

論曰：身語二業略有二種，一者有漏、二者無漏。若有漏者，五地所繫。欲界所繫身語二業，唯欲界繫大種所造，如是乃至第四靜慮身語二業，唯是彼地大種所造。若無漏者，依五地身，隨生此地應起現前，即是此地大種所造，以無漏法不墮界故，必無大種是無漏故，由所依力無漏生故。表無表業其類是何？復是何類大種所造？頌曰：

論曰：今此頌中先辨無表。諸無表業略有二種，定、不定地有差別故。然其總相皆無執受，與有執受相相違故。唯善不善故，非異熟生。無極微集故，非所長養。有同類因故，有是等流。亦言為顯有剎那性。謂初無漏俱生無表，待識生故，有情數攝。若就差別分別所依，不定地中所有無表，等流有受異大種生。異大生言顯身語七，一一是別大種所造。定生無表差別有二，謂諸靜慮、無漏律儀。此二俱依定所長養，無受無異大種所生。無異大言顯此無表，七支同一具四大種所造。應知有表唯是等流，此若屬身是有執受，餘義皆與散無表同。謂有情數及依等流，有受別異四大種起。何緣散地所有無表，能造大種唯等流性？定地無表所長養生，以殊勝心現在前位，必能長養大種諸根，故定心俱必有殊勝長養大種能作生因，造定心俱所有無表。散地無表因等起心不俱時故，在無心位亦有起故，所依大種唯是等流，因等起心不能長養能生無表諸大種故。若爾，散地無表所依，誰等流果？有作是說：是次前滅大種等流，能造無對所有大種，非造有對大種等流，果有細麁種類別故。如是說者，從無始來定有能造無對造色，已滅大種為同類因，能生今時等流大種。造有表業大種，亦應是無始來，同類大種之等流果，非從異類定生無表，所依大種無執受者定心果故，必無愛心執此大種以為現在內自體故。又此大種，無有其餘執受相故，名無執受。散地無表所依大種有執受者，[4]散心果故，以有愛心執為現在內自體故。如顯色等所依大種，繫屬依身而得生故，亦可毀壞。外物觸時可生苦樂。何緣定心所生無表，是無別異大種所生；散無表生依別異大，定生無表？七支相望，展轉力生，同一果故。唯從一具四大種生，散此相違，故依異大。有說：若彼同一生因，隨越一時應捨一切定生無表。七支相望，生因既同，必頓捨故。豈不如對一切有情，相續所生遠離殺戒，雖同一具大種所生，非越一時頓捨一切。七支相對，理亦應然。此例不然，彼雖一具大種所造，然其所對一一有情相續異故。若七支戒無異大生，所對有情相續既一，何緣越一非捨一切？是故此彼為例不齊。若爾，此應同命根理。如命根體為具身依，身不具時亦為依止。故身雖缺，隨有餘根，命猶能持令不斷壞。如是一具大種為因，能生律儀具不具果，故支雖缺，隨有餘支，大猶能持令不斷壞。此亦非例，以彼命根先與缺身俱時而起，中間有與具身俱生，後缺減時復有俱起，故於具缺各別[1]任持。大種不然，一具大種為一相續無表生因，若與七支為生因者，未嘗暫與缺支俱生。如何缺一時，持餘令不捨？即由此理，從無貪等為因所生離殺等戒，雖有對一有情相續，而越一時非捨一切，以是各別大種果故。大種別者，果類別故。雖對別異有情相續，發多無貪所生無表，而但一具大種為因，以所生果類無別故。由是若對一有情身，一具七支生因同者，則隨越一應捨一切。如是立證，理亦可成，故散七支依別大種。然依不許別捨律儀，此證不成，前說為善。如天眼起，非壞本形。表色生時，理亦應爾。故雖身表在身中生，而無異熟色斷已更續過，亦無一具大種聚中有二形色俱時起過，以諸身表別有等流大種新生為所依故。隨依身分表色生時，此一分身應大於本，大及形色極微增故。然不現見，其理如何？有釋此言：以表及大相微薄故，如染支體，然不見有大相可得。有說：身中有孔竅故，雖得相容納，而不大於本。