辯隨眠品第五之三

如前所[6]辯六隨眠中，由行有殊見分為五，名先已列，自體如何？頌曰：

論曰：由因教力，有諸愚夫五取蘊中執我我所，此見名為薩迦耶見。有故名薩，聚謂迦耶，即是和合積聚為義。迦耶即薩，名薩迦耶，即是實有非一為義。此見執我，然我實無，勿無所緣而起此見，故於見境立以有聲。復恐因斯執有是我，為遮彼執復立身聲。謂執我者於一相續或多相續計有一我，此皆非身，身非一故。由如是見緣薩迦耶，故說名為薩迦耶見，即是唯緣五取蘊義。如契經說：苾芻當知，世間沙門婆羅門等諸有執我等，隨觀見一切，唯於五取蘊起。由此但於我我所見，世尊標別薩迦耶名，勿以我無許智緣無境，或智緣有執我體非無，不爾則應緣有漏見無不建立薩迦耶名。經主此中作如是釋：壞故名薩，聚謂迦耶，即是無常和合蘊義，迦耶即薩名薩迦耶。此薩迦耶即五取蘊，為遮常一想故立此名，要此想為先方執我故。若爾，何用標以薩聲？但迦耶聲足遮常故，則應但立迦耶見名。無法是常而可聚集，何用身上標以壞聲？即於所執我我所事，執斷執常名邊執見，以妄執取斷常邊故。於實有體苦等諦中，起見撥無，名為邪見。五種妄見皆顛倒轉，並應名[1]邪，而但撥無名邪見者，以過甚故。如說[2]臭酥惡執惡[3]等，此唯損減餘增益故。於劣謂勝，名為見取。有漏名劣，聖所斷故，執劣為勝總名見取。理實應立見等取名，略去等言但名見取。或見勝故但舉見名，以見為初取餘法故。於非因道謂因道見，一切總說名戒禁取。謂大自在、時、性或餘，實非苦因妄起因執。道有二種：一增上生道、二決定勝道。投水火等種種邪行，非生天因，妄執為因，名第一道。唯受持戒禁性士夫智等，非解脫因，妄執為因，名第二道。如前[4]際等或戒禁勝，是故但立戒禁取名。應知五見自體如是。若於自在等非因計因，如是戒禁取迷於因義，此見何故非見集斷？頌曰：

論曰：於自在等非因計因，彼必不能觀察深理，但於自在等諸蘊麁果義，妄謂是常一我作者，此為上首，方執為因，是故此執見苦所斷。謂執我者是有身見，於苦果義妄執為我，故現觀苦我見即除。無我智生非於後位，若有身見見集等斷，於相續中我見隨故，則無我智應不得生，以見唯法時我見則滅故。無我智起我見已除，然有身見於[5]自在等相續法中計一我已，次即於彼相續法上起邊執見計度為常。由此應知於自在等法常我二執，唯見苦所斷。故有頌言：

由此已顯滅邊執見，以無我論宗斷見是正見攝，執有我論者斷見是邊執見，故知二見俱見苦斷，以無常等諸無漏行見苦諦時二見既滅。於自在等非因計因，隨二見生亦俱時滅，故說計因執唯見苦所斷。然於非道計為道中，若違見道強則見道所斷。豈不如計自在等為因，執苦為因唯許見苦斷非見集斷，如是亦應於非道計道執苦為道，唯許見苦斷非見道斷。此難不然，以於苦諦見為無常等非彼對治故。謂若有執自在等為因，必先計為無始無終等故。此因執唯見苦斷，以無常等想治常等想故，非見苦諦、無常等時能治非道計為道執，故彼道執非見苦斷。由此亦遮見集所斷，由見因等非彼治故。謂非於集見因等時能治非道計為道執，要於道諦見道等時方能治彼非道道執，故彼道執應見道斷。若爾，如是非道道執，理必應通見集滅斷，謂如邪見撥無真道，後即計此能得清淨。此戒禁取許見道斷。如是邪見撥無集滅，後亦計為能得清淨，彼二戒禁取應見集滅斷。此難不然，體不成故，謂戒禁取其體有二，一非因計因、二非道計道，若有計彼謗集邪見能得清淨，豈不此見無斷集用則不應生，以都無心信有因故。又苦與集無別物故，自在等蘊亦應被撥，若有計彼謗滅邪見能得清淨，豈不此見無證滅用則不應生。如何撥無滅諦見後計滅方便非不唐捐？如是不成戒禁取體而言應有，故彼非難。如何非難？見道所斷戒禁取體亦應不成，以於撥無道諦見後即計有道，應不成故。謂緣道諦邪見或疑，若撥若疑無解脫道，如何即執此能得永清淨？此戒禁取體非不成，以[6]許有於謗道邪見執為能證永清淨道，由彼計為如理解故。謂彼先以餘解脫道蘊在心中，後執非謗真道邪見為如理覺。言如理者，彼謂撥疑真解脫道是不顛倒，以如理故執為淨因，由此得成戒禁取體。彼心所蘊餘解脫道，非見道所斷戒禁取所緣，以彼唯緣自部法故。道有多類，於理無失。由此經主所作是言：若彼撥無真解脫道，妄執別有餘清淨因，是則執餘能得清淨非邪見等，此緣見道所斷諸法。理亦不成，彼全未詳對法宗義。若爾，見滅諦所斷戒禁取體亦應成，與道同故。謂有先以餘解脫處蘊在心中，後執謗真解脫邪見為如理覺，以如理故執為淨因，如前應成戒禁取體。無如是理，總[7]計解脫是常是寂，執謗彼心為清淨因，理不成故，如計涅槃體實非實。謂若希求解脫方便，彼應必定計有解脫。諸計解脫決定有者，必應許彼體是常寂。若不許爾，不應希求。如正法中於涅槃體，雖有謂實、謂非實異，而同許彼是常是寂，故於非撥俱見為過。如是若有以餘解脫蘊在心中，彼必總計涅槃常寂，由此不執謗解脫見為如理解，故見滅所斷戒禁取定無。又如天授，雖總許有常寂涅槃，而離八支別計五法為解脫道。外道所計，理亦應然。是故有於八支聖道能謗邪見謂如理覺，無於謗滅。謂如理解以戒禁等自體行相與聖道殊，無謂涅槃常寂體相有差別者，是故無滅與道同義。有餘師言：有執於道謂非道邪見為道戒禁取，不言此是彼滅道故。設執於滅謂非滅邪見，言此是道戒禁取不成。謂執此為所撥滅道，定不應理，適撥無故。若執此為餘涅槃道，則應一體有二解能，見此是彼得方便故。又無見滅所斷諸法，用餘部法為所緣義，然彼外道必應計度餘苦差別為解脫故。今應思擇非道計道，謂執戒禁為解脫因，或執我見能證解脫，此為見苦斷、為見道斷耶？若執二俱見苦斷者，則見道斷畢竟應無。或應說別因等，非道計道何緣此二見苦所斷，所餘乃是見道斷耶？若執二俱見道斷者，應說何故見道斷耶？非見道時能了彼境、或了彼自體、或斷彼所緣。或應遍知建立理壞，謂若見道所斷隨眠，能緣見苦所斷為境，誰遮遍知建立壞失？如現觀位苦智已生集智未生，見苦所斷猶為見集所斷緣縛，雖已永斷未立遍知。如是乃至滅智已生道智未生，見苦所斷猶為見道所斷緣縛，亦應雖斷未立遍知。然非所許，應辯理趣。我宗說二俱見苦斷，如本論言：有諸外道起如是見、立如是論：若有士夫補特伽羅，受持牛戒鹿戒狗戒，便得清淨解脫出離，永超眾苦樂至超苦樂處。如是等類非因執因，一切應知是戒禁取，見苦所斷，如彼廣說。此復何因見苦所斷？唯見苦所[1]斷緣牛戒等故，但計麁果為彼因故。由此己遮經主所難，迷苦諦故有太過失，緣有漏惑皆迷苦故，以非一切緣有漏惑皆以果苦為所緣故。如何得有太過失耶？非許二俱見苦所斷，見道所斷便畢竟無，非道計道有二類故，一緣戒禁等、二緣親迷道。緣戒禁等違悟道信，力不如緣親迷道者，緣戒禁等者行相極麁故、不遠隨逐故、意樂不堅故，少設劬勞即便斷滅。緣親迷道與此相違。由此應知非道計道諸戒禁取有二類別：一見苦斷、二見道斷。如前所說常我倒生，為但有斯二種顛倒？不爾，顛倒總有四種：一於無常執常顛倒、二於諸苦執樂顛倒、三於不淨執淨顛倒、四於無我執我顛倒。如是四倒其體云何？頌曰：

論曰：從於三見立四倒體，謂邊見中唯取常見以為常倒，諸見取中取計樂淨為樂淨倒，有身見中唯取我見以為我倒，如是[2]所說是一師宗。然毘婆沙決定義者，約部分別十二見中，唯二見半是顛倒體。謂有身見苦見取全，邊執見中取計常分，斷常二見行相互違，故可說言二體各別。諸計我論者，即執我於彼有自在力是我所見，此即我見由二門轉。豈不諸煩惱皆顛倒轉故，應皆是倒，非唯四種。不爾，建立倒相異故。何謂倒相？謂具三因。何謂三因？一向倒故、推度性故、妄增益故。增聲亦顯體增勝故。非餘煩惱具此三因，謂戒禁取非一向倒所計，容有能離欲染等故，少分別時得清淨故。斷見邪見非妄增益，於壞事門此二轉故，餘部見取非增勝故，所餘煩惱非推度故。由此顛倒唯四非餘。豈不經中說諸顛倒總有十二，如契經言：於無常計常，有想心見倒。於苦、不淨、無我亦然。不爾，想心非推度故。隨見倒力亦立倒名，與見相應，行相同故。然非受等亦如想心可立倒名，有別因故。謂於無常等起常等見時，必由境中取常等相，能取相者是想非餘，故立倒名，非於受等。又治倒慧亦立想名，謂無常等行中說為無常等想，由慧與想近相資故，相從立名，受等不爾。由所依力有倒推增，取境相成故心名倒，如契經說：心引世間於惑瀑流處處漂溺。毘婆沙說：唯想與心可立倒名，世極成故。謂心想倒世間極成，受等不然，故經不說。由此心想隨見倒力立顛倒名，非於受等。上座於此言：以何緣顛倒唯三不增不減？唯有爾所應成倒故。謂此三倒，想倒攝想、心倒攝識、見倒攝行。不可說受亦倒所攝，觸為因生，如應領故。豈不行蘊更有所餘作意等法，彼何非倒？不爾，但由彼顛倒故，令心想見成顛倒體，故契經言：所有無量惡不善法，一切皆由非理作意為根本起，廣說乃至，一切皆是作意所生，觸為其集。由此證知，想心見倒皆非理作意無明觸所生，由彼倒故此成倒體。今觀彼說前後相違，由是定知非契經義。若想心見由從非理作意等生，彼顛倒故此成倒體；受亦非理作意等生，何緣非倒？若受從倒作意等生非顛倒者，想心見三應非倒體，無別因故。又言不可[1]受亦倒攝，觸為因生，如應領故。豈不想倒亦應不成，觸為因生，如應想故。由說想等倒無明觸所生，豈不觸為因，如應領故，彌能證受體是顛倒攝？受亦無明觸所生故。由此彼說，唯有爾所應成倒故，倒唯有三不增減者，言成無義。又若非理作意力故，想等成倒非理作意，亦應是倒，然曾不說，故[2]彼所言從自執起。或雖許彼體是顛倒，而不說為顛倒體者，則應想等亦不說倒，是則違害經說倒名。若謂如仁有別因故，雖由見力諸心心所皆有倒義，而經但說想心倒名，非餘受等。我宗亦爾，即由此因，是故定無想等非倒。或餘是倒，違經過失。此亦非理，不相似故。謂如我宗由見勢力，雖心心所皆有倒義，由別因故唯於想心立顛倒名，非於受等。然所由見正立倒名，如是汝宗由作意力，令心心所皆有倒義，所由作意應立倒名。又如我宗想等體非倒，但由見力假立以倒名，真實倒名目所由見。汝宗應亦爾，由作意力，想等實非倒假立倒名。則真實倒名目所由作意，不應由非倒諸法勢力，令餘非倒法得倒名故。又何不許由想勢力能令作意成顛倒體？要由妄想取相勢力，方起俱生非理作意，故契經說：由取相勢力，能令貪等惡不善法生。又契經言：由想亂倒故心焦熱。不言心熱由於非理作意故生。又理應由勝倒法力，令想心體亦名顛倒，理非作意倒勝想等，如何但言由作意力想等成倒，非想等力能令作意成顛倒耶？故彼所言唯憑自執。又經亦說欲為法本，或說煩惱無明為根，如何不言由彼勢力能令想等亦成顛倒，但說顛倒由作意成？是故應知依對法理立顛倒體最為殊勝。如是諸倒何所斷耶？正理論者言：唯見苦所斷，以常顛倒等唯於苦轉故，了無常等覺唯緣苦生故，不應後見集滅道時方捨常樂我淨見故。若爾，便違經論正理。且違經者，謂契經言：若有多聞諸聖弟子，於苦聖諦如實見知，如是於集滅道聖諦如實見知，當於爾時彼聖弟子無常計常想心見倒皆已永斷，乃至廣說。若諸顛倒唯見苦斷，經不應說如實見知集等諦時皆已永斷。又契經說：若聞如來說苦集滅道四聖諦法已，便能永斷常等四倒。非諸顛倒唯見苦斷，佛為斷彼可說餘三見集等覺非彼治故。又慶喜告辯自在言：

言違論者，如本論言：此四顛倒諸預流者，幾種已斷幾未斷耶？應作是言：一切已斷。若四顛倒唯見苦斷，則隨信法行亦有已斷者，何故唯說預流已斷？違正理者，未離欲聖若離樂淨想，如何起欲貪？我宗於三皆無違害。且我今見初經義者，若聖弟子於四聖諦得現觀時，無始時來所集四倒皆已永斷，不可由此便證四倒一一皆由見四諦斷。前已成立身邊二見，唯見苦斷常我倒體，即是身邊二見所攝，如何見集等斷常我倒耶？然此經中於具見諦說已永斷，何所相違？於第二經無違害者，非薄伽梵說四諦法唯為斷，斯四種顛倒總為畢竟靜息眾苦，然有聞已隨對治力永斷四倒，何所相違？理實應然，故彼經說：

非四顛倒總攝眾苦，故知彼經義如我釋。又彼經說：若諸有情為此四種想心見倒亂倒其心，彼心便於彼彼迷亂，乃至廣說。此中可說由想見倒亂倒其心，心相應故。如何心倒能亂倒心？是故彼經應觀密意，不可如說執為定依。所引伽他，於對法理亦無違害。所以者何？非我等言欲貪映蔽想無亂倒，但作是言：非諸亂倒皆名顛倒。所以然者，見倒俱行，亂倒想心方名倒故。若諸亂倒皆成倒者，則諸煩惱皆應成倒。諸阿羅漢遊衢路時，想亂倒力心便迷謬。[5]或想亂倒見繩謂蛇，故亂倒中少分立倒，以要最勝方立倒名，最勝因緣如先已辯，故有染想學位現行非得倒名，何所違害？又經不說彼辯自在定居學位，為證不成。論說預流已斷倒者，為除疑故作如是言，勿諸世間見預流者，以花嚴體用香熏衣，貯畜珍財耽婬嗜味，便疑顛倒仍未全除，無知覆心故為此事。為除如是世間所疑，故說預流諸倒已斷。或預流者已斷無別，隨信法行有斷未斷，顯定已斷故說預流。正理無違。如伽他釋或[1]太過失，謂何不言諸聖猶應我想現起，非於[2]女等及於自身離有情想心有起欲貪故。不應許聖有我想心，於唯有法智已生故。由此顛倒唯見苦斷。分別論者作如是言：常我各三樂淨見倒，如是八倒唯見所斷。四通見修斷，謂樂淨想心。破此如前釋伽[3]陀理，故彼所說唯憑妄計。彼上座言：諸預流者見倒已全斷，心想倒有餘。非於無常樂我淨想不[4]忘失者煩惱可行，故《安隱經》作如是說：聖者安隱，作如是言：我色等中不隨執我。然於如是五取蘊中，有我慢愛隨眠未斷，故知聖者有我想心。常樂淨三准亦定有。上座此說違自意趣、違經違理，不可信依。言彼說違自意趣者，且彼自釋倒經起因，言為有愚流轉還滅次第理者，欲令於彼解無顛倒。故說此經非善遍知四聖諦理，於諸生死已作分齊，諸煩惱障極少為餘，將得涅槃如臨至掌，具如是德補特伽羅，可有愚於流轉還滅次第理趣，起顛倒者聖智照明在身中故。又彼自辯諸倒體中，問言：見倒何見為體？即自答言：且苦謂樂、不淨謂淨，邪見為體。復自問言：豈不邪見撥無施與，乃至廣說。還自答言：若於生死計樂計淨，彼定撥無真阿羅漢正至正行。豈不此言便顯聖者既於生死有樂淨想，彼定應有撥阿羅漢正至正行邪想現行。若謂聖者邪見斷故無邪想者，則應聖者見倒斷故無顛倒想。言違經者，謂契經說：想心見倒皆見諦斷。二經證此，具引如前。若謂此八想心顛倒，於修位中終由如實見知聖諦方得永斷，離此無餘永斷方便，故此所說不違經者，豈不見倒應同彼執，同想心說見諦斷故。若謂諸見有餘經中遮修所斷，故但應說想心二倒通修斷者，餘經合說心想見三有四倒故，何緣不許離見倒時心想非倒？若謂經說有學聖者有想亂倒，此前已釋。前釋者何？謂非亂倒皆名顛倒，或非彼經說辯自在定居學位。言違理者，且有學聖為求樂故受用境時，境中雖無諦理樂淨，而有事樂淨能引想心，故樂淨想心聖容現起；都無常我諸行聚中，常我想心何容現起？以樂淨倒託有事生、託無事生？常我二倒由有樂受是勝義攝，此義決定，如後當辯。有漏法中有少分淨，契經說有三淨業故。淨解脫境，經所說故。樂淨實有，世極成故。諸行聚中若事若理，都無常我實體可得，故未見諦者於諸行中妄起執常我想心見倒，亦託少分事樂淨中一向執為理實樂淨，故有執樂淨想心見倒成。已見諦者於行聚中以畢竟無常我事故，亦定不起常我想心。由此應知聖者相續常我二倒決定非有，樂淨想心託有事故於聖相續亦得現行，有得亂倒名、無名顛倒者，倒唯迷理分別起故。然彼所引安隱契經，不能證聖有常我想心倒，不成倒義如前已辯。如是詳察上座所言，於聖教理無不違害，故彼所說不可信依。辯見隨眠差別相已，為餘亦有差別相耶？亦有。云何？頌曰：

論曰：有愚癡者，先於有事非有事中校量自他，心生高舉，說名為慢。由行轉異分為七種：一慢、二過慢、三慢過慢、四我慢、五增上慢、六卑慢、七邪慢。於他劣等族朋等中，謂己勝、等，高舉名慢。豈不此二俱於境中如實而轉，不應成慢？方劣言勝，方等言等，稱量而知，何失名慢？於可愛事心生愛染，如實而轉，如何成貪？此既耽求諸可意事，無有顛倒，應非煩惱。然由此起能染惱心，既許成貪是煩惱性，如是雖實勝劣處生，而能令心高舉染惱，名慢煩惱，於理何失？故先略述慢，總相中說訖。有非有二俱容起慢，如於處非處憤恚俱名瞋。於他等勝族朋等中，謂己勝等，名為過慢。於他殊勝族朋等中，謂己勝彼，名慢過慢。於五取蘊執我我所，心便高舉，名為我慢。由此證知，於未缺減有身見位，可言有我想心二倒，非缺減時。於未證得地道斷等殊勝得中，謂已證得，名增上慢。未得得言，其義何別？前得後得義無異故。此言為顯未得德得。得復有得，宗所許故。諸有在家或出家者，於他工巧尸羅等德多分勝中，謂己少劣，心生高舉，名為卑慢。此中於己心高舉者，於他多勝謂己少劣，有增己故，亦說為高。有餘師言：於己功力不信[1]謂劣，名為卑慢。如是謂劣，高舉不成，是故應知前說為勝。於無德中謂己有德，名為邪慢。言無德者，謂諸惡行，違功德故立無德名，猶如不善。彼於成此無德法中，謂己有斯殊勝功德，恃惡高舉，故名邪慢。若謂無德者是遮有德言，於實無德中謂有，名邪慢。彼辯增上邪慢別中，說無種子名增上慢，有種子者名為邪慢。或全增益名增上慢，少分增益名為邪慢。如是差別，理應不成，是故應知前說為勝。有說：唯除我我所見，以餘邪見為先所生，令心高舉，名為邪慢。有餘師說：[2]恃全實事高舉，名慢。恃少實事心生高舉，名為過慢。恃無實事心生高舉，名慢過慢。於五取蘊我愛為先，恃我高舉，名為我慢。於證少德謂已證多，心生高舉，名增上慢。攝受少事心謂為足，恃生高舉，名為卑慢。實鄙惡類，自謂有德，心生高舉，名為邪慢。然本論說慢類有九，類是品類義，即慢之差別。九類者何？一我勝慢類、二我等慢類、三我劣慢類、四有勝我慢類、五有等我慢類、六有劣我慢類、七無勝我慢類、八無等我慢類、九無劣我慢類。此九皆依有身見起。我勝者是過慢類，我等[3]者是慢類，我劣者是卑慢類，有勝我者是卑慢類，有等我者是慢類，有劣我者是過慢類，無勝我者是慢類，無等我者是過慢類，無劣我者是卑慢類。是故此九從三慢出，謂慢、過慢及卑慢三，行次有殊，成三三類。無劣我慢類，高舉如何成？謂有如斯於自所樂勝有情聚，雖於己身知極下劣，而自尊重如呈瑞者。或[4]旃荼羅，彼雖自知世所共惡，然於呈瑞執所作時，尊重自身故成高舉。如是七慢何所斷耶？有餘師言：我慢、邪慢唯見所斷，餘通見修。理實應言七皆通二，故能安隱作如是言：我色等中不隨執我。然於如是五取蘊中，有我慢[5]愛隨眠未斷，謂修所斷聖未斷時定可現行。此不決定，謂有已斷而可現行，如已離欲貪，信苦眠眼等。有雖未斷而定不行，如未離欲貪，聖者殺纏等。言殺纏者，謂由此纏發起故思斷眾生命。等者等取盜婬。誑纏無有愛全，有愛一分。無有名何法？謂三界無常，於此貪求，名無有愛。由此已簡無漏無常，彼定非貪安足處故。有愛一分，謂願當為藹羅筏拏[6]大龍王等。[7]等言為顯阿素洛王、北俱盧洲、無想天等。此殺纏等雖修所斷，而諸聖者定不現行。此修斷不行，言成無用，以當說聖有而不起故。若聖身中有容現起，遮言不起，是有用言。非聖身中有見所斷，容可現起而更須遮。既有而遮，已知修斷及不行義，何煩預說？若謂前說慢通見修，勿殺等纏亦通見斷，故說修斷。此亦不然，說殺纏等言已簡見斷故。又觀後釋義足可知，如慢類等見所增故。由是此言但應在法。又釋中言：此諸纏愛，一切皆緣修所斷故。唯修斷者此非定因，見所斷亦緣修所斷法故。若作是釋，此含唯言，是則此因能為定證。豈不見所斷亦有無常，無有愛何緣唯修所斷？實亦見斷，且隨經說。謂契經中說有三愛，欲愛、有愛、無有愛三。於此經中說無有愛，取緣眾同分無常為境者，貪求異熟相續斷故。如契經言：一類苦逼，作如是念：願我死後斷壞，無有無病，樂哉。今且據斯，說唯修斷非見所斷。無無有愛，如前已說。慢類我慢有修所斷，聖者猶有，不說自成。此等何緣[8]聖者猶有而不現起？頌曰：

論曰：等言為顯殺等諸纏，無有愛全、有愛一分，以諸聖者善修空故，善知業果相屬理故。此慢類等我慢惡悔，聖雖未斷而定不行。又此見疑親所增故，見疑已斷故不復行。謂慢類我慢有身見所增，殺生等纏邪見所增，諸無有愛斷見所增，有愛一分常見所增，不善惡作是疑所增，故聖身中雖有未斷，而由背折皆定不行。