辯差別品第二之十一

辯因緣已。等無間緣何法為性？非後已生心心所法。謂除阿羅漢最後心心所，諸餘已生心心所法，一切皆是等無間緣。為簡未來無為法故，說已生言。為簡諸色不相應故，說心心所。何故等無間緣唯心心所？此與等無間緣義相應故。此緣生法等而無間，依此義立等無間名。謂一相續必無同類二法俱生，故說名等。此緣對果，無同類法中間為隔，故名無間。若說此果無間續生名無間者，出無想等心等望前應非無間。或無等法於中間起名等無間，是二中間無容得有等法生義。或前俱生心心所品等，與無間後品為緣，非唯類同名等無間。唯執同類相續者言：唯心心所一一自類，前能為後等無間緣。如是便違本論所說，如說：云何心等無間法？謂心無間餘心心所法，乃至廣說。理亦有違，謂有尋伺三摩地無間或無尋伺三摩地現前。彼尋伺應非等無間緣性及無尋伺三摩地無間。或有尋伺三摩地現前，彼尋伺應無等無間緣起。彼言：心心所雖等無間生，然非剎那無間必起，如從無想有情天沒時，五百劫前久滅心心所，與今心心所為等無間緣。及出[3]二定心心所法，以入心心所為等無間緣。是等無間生，非剎那無間，此亦應爾。彼有久滅有尋有伺、無尋無伺三摩地法，為今自類等無間緣，故無如前所說過失。彼言非理，過去為現等無間緣，理不成故。若正滅位已取後時心心所法為等無間，豈不便成等無間法亦有時分間隔方生。誰作定因無間不起，要餘分位間隔方生？然無想天、二無心定有隔時分當起定因，是則汝宗餘有心位心心所法，應非一切皆能為後等無間緣。若汝謂此如阿羅漢後心心所，設不為後等無間緣，有何過者，亦不應理，彼後無間心心所法永不生故，此後無間心心所法當有可生於中亦無。等類為間，何非緣體？又此心品無間所生，復以何緣非等無間？然有能容後餘心心所令必可起名等無間緣，彼阿羅漢後心心所無容起後，故非此例。於有漏定，理且如前；無漏定中當更徵斥。謂若依止有尋伺定而得證入正性離生，不起期心復得上果，後入無漏無尋伺定，前所依定不復現前，彼前定應非等無間緣性。或若依止第二靜慮乃至依止第四靜慮而得證入正性離生，不起期心得阿羅漢，後入無漏初靜慮等，彼後定應無等無間緣起，非執同類相續者宗必有當生有尋伺定故，及有已滅無尋伺定故。又此何勞更深徵斥？且初無漏心等應不生，無等無間緣為能取故。既爾，解脫畢竟應無，豈不如無同類因取而有無漏初心等生？如是雖無等無間緣取，何妨無漏初心等亦生。此例非等，緣必具故。謂此雖無同類因取，有餘因故定有因緣，初無漏心及心所法有所緣故。如餘一切心心所法定四緣生，執同類宗二事皆闕，此心心所如何得生？非有極成心心所法從三緣起可為同喻，是故解脫畢竟應無。若爾，唯應此心心所生由異類等無間緣，如無同類因唯異類牽起。此亦非理，種子理故立同類因，有漏不應為無漏種，故非許此有同類因等無間緣。由開避理，同類異類皆有此能與處牽生，力無別故。諸心心所隨其所應同類異類皆能引起，許皆能作等無間緣，於教及理並無違失。無想等喻與法不同，謂不相應非心心所，故不能作等無間緣。沒及出[1]時心心所法，可還用彼生及入時心心所法為此緣起。餘有心位剎那剎那等無間緣曾無暫闕，何勞以隔越為等無間緣？夫等無間緣，謂與處牽起。異類心等與處牽起義同，而非等無間緣，斯有何理？又應貪等等無間緣無間唯生貪等煩惱，則善心等無容得生；如是信等等無間緣無間唯應生於信等，則染心等無容得生，由是等難便為善伏唯執同類相續者論。何故一身心心所法，無有同類[2]二體俱生？等無間緣無第二故。復何緣故無有第二等無間緣？一一有情各唯一心相續轉故。復何緣故知諸有情各唯一心相續而轉？心於餘境正馳散時，於餘境中不審知故。又心在定專一境時，餘境散心必不生故。又現有能調伏心故。謂若許有二心俱生，誰復障多令不俱起？是則應有多心並生。一有一心尚難調伏，況一有二或一有多。既現有能調伏心者，故知一身內一心相續生。又若一身多心並起，為境各別、為共相應？若共相應，一境一相無差別故，俱起唐捐。若境各別，則應染淨善惡俱生，便無解脫。既無此失，故一有情唯有一心相續而轉。復有至教，證一有情唯有一心相續而轉，謂契經說：受樂受時，彼於爾時二受俱滅。又契經說：心為獨行。復云何知無有識等生而不藉等無間緣？由阿笈摩及正理故。阿笈摩者，如契經言：及彼能生作意正起。由正理者，現見覺慧定由覺慧為先生故。若異此者，何理能遮本無有情今時欻起？諸阿羅漢最後心心所，何緣故說非等無間緣？是不能生有法性故，即是不能牽後果義。此復何故無牽果能？以於爾時餘緣闕故。若爾，但由餘緣闕故後識不生，許此有能牽後果用，斯有何咎？此不應許。若許能牽，則應具能取果與果，餘有心位等無間緣無非具此二功能故。豈不即以餘緣闕故不具二能，是則應言：餘緣闕故不能牽果。由此故說，是不能生有法性故，因義極成。或復能牽能與等無間心心所處，名等無間緣。謂正滅時心心所法，能牽能與在正生位等無間法處，名等無間緣。諸阿羅漢最後心等於正滅時，無有正生等無間法，故不可說等無間緣。若爾，無想及二定前心心所法，於正滅位、正生位中無等無間心心所法，望沒出位諸心心所，應不可說等無間緣。無斯過失，沒出心等定當生故。生入心等於正滅位即能為彼等無間緣，由不相應中間為隔，沒出心等不得即生。彼若生時名等無間，故此可說等無間緣。或此滅時，彼雖未起中間隔越，而由為此等無間緣力所取故，義已可說等無間生。有餘釋言：無餘心等續此起故，諸阿羅漢最後心心所非等無間緣。然非此心更無後念識續生故，有非意失，以立意根依所顯故。然最後心有所依義，闕餘緣故，後識不生等無間緣作用所顯。若法此緣取為果已，彼法無間必定當生，彼所說因都不應理。若闕餘緣故後識不生，則唯具餘緣後識應起。既不如是，應說此心由闕餘緣無此緣用，此緣無故後識不生，何乃說言無餘心等續此生故非此緣體？若謂最後心亦能取果，唯餘緣闕故後識不生，如是所依得名意界，亦應說是等無間緣、等無間緣作用所顯。此既有作用，餘何不續生？由此彼應更說餘理。故前二釋為無過因。何故未來心心所法，全不許立等無間緣？等無間緣前後所顯，未來無故，不立此緣。謂前已生心心所法，能為次後在正生位心心所等等無間緣，非於未來已有決定前後安立。設許有者，修正加行則為唐捐。若法先於此無間立，此法無間彼定生故。若作是執，善心無間具有善染無記三心。生必待於正加行等，如從種有灰[1]芽等生，[2]待和合緣而得生故，修正加行功不唐捐。此救隨情，未能遣難。生決定故建立此緣，若三心中隨有一種善心無間決定生者，修正加行則為唐捐。若三種心善心無間非定生者，則無此緣，非不定生名等無間，是故未來世無等無間緣。若執未來有定前後，如世第一於苦忍等，彼據何緣說定前後？非未來法前後可成，謂非未來世第一法於苦法忍可說前後，以彼本唯一世攝故。夫前後義，歷世方成。世第一法至已生位，苦法智忍方名為後。故前後義於未來無，等無間緣由此非有。又設未來有定前後，亦不可立等無間緣，如芽等生屬種等故，雖有前後而無此緣。若此法生繫屬彼法，要彼起已此乃得生，故等無間緣唯生已方立。若爾，未來世應無異熟因，由此因果定有前後，然非未來有前後故。無斯過失，雖定前後，而不約之立此因故。謂雖異熟因定有前後，而不約前後立異熟因。若爾，如何立此因果，謂如是業因感如是異熟？此相可說亦在未來，故於未來亦可安立，然約法性預說未來。此因前生、此果後起，因已生位果後義成，爾時方名真實前後，非未生位有實前後。諸因可說未來有者，彼因不待歷世而立，如俱有因、相應因等，豈不俱有因待中世而立？此責非理，不了義故。以俱時有故名俱有因，是更互相望為因果義。若未來世無等無間緣，如何世尊知未來因果？如契經說，若能供養吾身[3]駄都八分中一，當十三劫不墮惡趣，人天往還受諸妙樂。如是等說，其數[4]寔多。非如是[5]儔一切智境，非一切智可能測量知其真實，如世尊說：諸佛德用、諸佛境界不可思議。故不應責。有餘師說：如過去世佛於未來現知見轉，謂佛欲知有情因果，然現在世時分短促，故多觀察過去未來。非佛世尊欲知後際，先觀前際然後能知。如佛世尊更無所待，由過去境智現前故，於過去世有情身中業果相應能善通達，此法無間此法已生。如是不待先觀前際，由未來境智現前故，於未來世有情身中業果相應，能定現見此法無間此法當生。復有餘師作如是說：有情身內現有未來因果先相，猶如影像，或色或心不相應行。佛唯觀此便知未來，非要現遊靜慮通慧。然非於彼占相故知，以於未來現證見故。非占相[6]知，能於所占現前證見分明記別。佛於如是爾焰稠林，理有所因，方能現起無礙觀察勝方便智。非佛自稱一切智者，便於色等現境界中，非眼等識於先領受，唯用意識常現了知。又眼等識於聲等境，理無方便令互作業。何緣一切色非等無間緣？等無間義不相應故。非無等法俱生為隔，故此無有等無間緣。謂一身中一長養色相續不斷，復有第二長養色生不相違害，如一食等所長養色相續不斷，復有食等所長養色相續而生。又有一類異熟生色相續不斷，復有一類異熟生色相續而生。又一四大種所生造色同類多極微俱時而起，故不可立等無間緣。或法現前等而無間，彼法可立等無間緣。謂現行心，若此所繫或非所繫，俱行受等。與此皆同，故名為等。無心受等同一類法二體俱生，故名無間。色法不爾，謂一心時有欲界繫及色界繫二色並生，或欲界繫及不繫色俱時而起，故色無有等無間緣。上座此中妄作是詰：若一類色相續不斷，復有一類相續而生，由此故非等無間者，何緣於彼不共無明相應品中有貪等起？此應反詰彼上座言：不共無明相應心品何緣得有貪等俱生？不共無明相續未斷，定無貪等俱時起義。然說貪等不共無明俱時起者，但為誘誑寡[7]學門人，顯己善通對法宗義，而於本論及諸聖言曾無此理。又彼所詰意何所顯？為如二種長養眼根相無差別，例彼貪等不共無明相亦無異？為如貪等不共無明其相有異例彼二種長養眼根相亦差別？縱有此意，應陳所詰於此義中得何勝利？豈由此故便令受等貪等信等無此緣義？故彼所詰有言無理。有餘復言：色法生滅少多無定故非此緣。謂或有時從多生少，如燒稻稈大聚為灰，從[1]充大身轉生瘦小；或時復有從少生多，如細種生諾瞿陀樹，根莖枝葉漸次增榮，聳幹抽條垂陰遠覆，羯剌藍等轉生大身，故色定無等無間義。豈不心所無間生時亦有少多品類非等，謂善不善無記心中有尋有伺三摩地等，此於異類實有少多，然自類中無非等義。謂無少受無間生多，或復從多無間生少；想等亦爾，無非等失。故心心所生滅體均，依之可立等無間義。然彼上座對自門人於此義中妄有所詰，謂色亦與心心所同，自類一一各差別故。雖於諸界和合聚中有無量色，而彼種類展轉相望各有差別，如是所詰但有虛言。既許現前有同類色，則同類色並起義成。非各有殊名現同類，然許諸聚展轉相望種類有別，則別聚內有多色體同類義成。又若多微同因一具大種所起，上座此中如何可執種類各異？又見胡麻諸豆麥等，從一種體有多果生，多果相望其類是一，如何可執此類有殊？又彼自言有同類色多體和合，何反為徵？謂彼上座自遮諸色等無間緣，言有同類同聚多色俱時而起；非心受等同類俱生，故諸色定無等無間緣義。又彼所言，如色非色雖有差別，而等不遮同類因等；如是彼法亦應等作等無間緣。上座此徵極為雜亂，既爾亦應計諸色有所緣。又如所許俱等無間緣，而於其中有色有非色；如是應許俱同類因等，而其中有此緣非此緣。今於此中假許彼執，顯義有別，酬彼所徵。然實不可[2]許諸色法為等無間緣，相不相應故。若諸色法等無間緣相相應者，法爾應立，何須引例同類因等？此緣彼因，義各異故。若諸色法等無間緣相不相應，設復引彼同類因等，於義何益？於義無益而引彼因例此緣者，但是上座其[3]年衰朽出虛之言。有餘復言：以諸色法一類相續，此處生時，若餘色來奪其處者，可有移往餘處生義，故非前色與處[4]方生。又本色聚相續不斷，其邊復有同類色生，不爾色聚應無增長。等無間緣終無此理，故色不立等無間緣。譬喻論師說諸色法如心心所法有等無間緣，見乳醅種花生酪酢芽果，如心心所前滅後生，故知諸色有此緣義。又無經說唯心心所能為此緣，故立此緣定非色者，是虛妄執無如是義。諸緣功能無邊差別，略說四故。謂諸法生待多緣合，諸緣功用差別無邊，然佛世尊略說為四。諸從乳等[5]羯喇藍等形依等緣，生於酪等頞部曇等影識等果，當知攝在因、增上緣。何緣故知？乳等無間生於酪等，前法非後等無間緣，此先已說。先何所說？謂前說言等無間義不相應故。現見極成心心所法，生必繫屬等無間緣，所有俱生皆別種類，諸同種類必不俱生，故同類俱互相違法，要前念滅後念方起，由與處方便立等無間緣。一四大種所生同類乳等造色，有多極微俱時而起不相妨礙，[6]此相乖越等無間緣，故酪等生雖繫屬彼，而不可立等無間緣。大種相生亦同此釋，謂同異類皆可俱生，更互同時不相妨礙，雖相繼起而非此緣。又言無經說唯心等為此緣者，於色亦同，謂無經言諸色亦有前能為後等無間緣，故譬喻師非理橫執諸色亦有等無間緣。又譬喻師為許色有所緣緣不？彼說言無，豈有契經明證此義？雖無經說，理必應然，等無間緣何不許爾？故彼具壽諸所發言，但率己情無真理教。不相應行何緣不立等無間緣？以亂起故。謂一身中善惡無記及三界繫不繫俱生。毘婆沙說：心及心所，所依所緣行相有礙，由斯故立等無間緣。色不相應無如是事，故彼不立為此緣體。上座此中顯己於學不勤方便，謬作是言。此說都無證成理趣，唯顯心等與色等別。觀彼所言，未閑說意證成理趣蘊在此中，謂一所依所緣行相，定無有二識等並生，故必由前與處方起；若前為礙，後不得生。由此證知，唯心心所前能為後等無間緣。若爾，命根無二俱起，何不許託等無間緣？謂此命根如識等相，故亦應立等無間緣。此例不然，命與生體俱先行力所引起故。謂此命根非無間滅命力所引，要是先位所作行業力所引生。既爾，命根應一念頃一切頓起，一切同依一念行業力所引故。先業所引心心所法，起應不藉等無間緣。且諸命根無頓起失，即由業力生決定故。因果法爾，一剎那業引多剎那異熟令起。又無用故，命不頓生。謂為任持眾同分故引命根起，一命相續足能[7]任持，多便無用。心心所法雖先業引，而非不待等無間緣，託諸根境而得生故。既託根境，和合故生，設多並生[1]亦非無用，然無第二等無間緣，故同類中無[2]二俱起。又心心所非唯先業力所引生，異熟及餘雜亂起故，若不更託等無間緣，應一剎那有多俱起。謂命根體唯是異熟，唯由先業力所引生，可言同類定次而起。心心所法無如是事，異熟滅已有等流生，等流無間有剎那起，或起異熟非定同類，故心心所雖有異熟生，而亦不可言與命根等。是故唯等常無間生名等無間。以此與此為緣故說等無間緣，豈不極微一類相續前前滅已後後續生，自類相望等而無間？由前開避，後方得起，相不乖越等無間緣。此不俱生，由無用故，非等無間緣力故然。准前命根，如理應釋。然此亦有同類俱生，故不應言此緣所攝。又若唯開避建立此緣，可說極微等亦此緣攝；然約開避及據牽生立此緣體，故極微等雖前避後而非此緣。心等相生有定不定，故知亦據有力牽生。現見一心前後相續，雖前避後其理皆同，而生不生有定不定。且生定者，謂世第一法心之無間有苦法智忍心決定生，如是乃至金剛喻定心之無間有盡智品心決定生，有煩惱者[3]定心無間煩惱心生。如是一切不生定者，謂染污品心之無間諸無漏品心定不生，諸無漏品心之無間諸染污品心定不生，一切無學心之無間一切有學心定不生，下地煩惱心之無間上地煩惱心定不生，一切異熟心之無間諸剎那品心定不生，一切剎那心之無間諸異熟品心定不生。如是一切生不定者，謂欲界染心之無間自地四種心皆可生，上地煩惱心之無間下地善品心亦可生。如是一切，於後思擇相生義中更當顯示。由此所說生與不生有定不定，故知非但約開避立等無間緣，亦據牽生果法功用。非此功用極微等有，故彼不立等無間緣。豈不於心一類相續亦無如是牽生功用？非此功用或有或無，若此時無後應非有。諸心心所自因力生，前無間滅有何所作，而計心等獨為此緣，色不相應非此緣體？前無間滅有所作者，謂諸根境雖現和合，若前不滅後必不生。謂一身中雖多緣合，而無識等同類並生，故知前心無間滅位，有力引後心等令生。色不相應無如是事，故彼不立等無間緣。如說：云何心等無間法？謂心無間，餘心心所法已生正生，及無想定，乃至廣說。此已生言攝過現世，正生言攝未來生時。若爾，便應第二念等定及出定心，非心等無間入心無間，彼未生故。豈不彼諸法後正生時名心等無間？故無此失。如何無失？彼正生時，前入定心久滅過去，今時亦不可名心等無間，無斯過失，中間無餘等無間緣為間隔故。有餘師說：彼法雖遠，義已可說為正生時等無間緣，果被取已必當生故。若爾，違害見蘊中文，如彼問言：若法與彼法為等無間，或時此法與彼非等無間耶？彼即答言：若時此法未至已生，有何違害？等無間定要至已生，此不相違，兩釋差別俱攝受故。若時此法未已生者，此法是何為前為後？如世第一法生苦法智忍，為世第一法未至已生時非與苦法智忍為等無間、若至已生位為等無間耶？為苦法智忍未至已生時非與世第一法為等無間、若至已生位為等無間耶？若執前者，有心位可爾，無心位如何？謂無心定入心已生，不可即與第二念等定及出心為等無間。若入定心至已生位即與彼諸法為等無間者，等無間緣果法被取，必無有物能礙其生，則彼一切皆應頓起。若入心後出心即生，是則二定永應不起。若執後者，苦法智忍未已生時，應不與彼世第一法為等無間，然必應許苦法智忍在正生時即名與彼世第一法為等無間。此中一類許可前執，然見蘊文約有心位說等無間，故無前失。或言設約無心位[4]辯，此失亦無，謂入定心居現在位，頓取諸定及出心果，亦與最初剎那定果滅入過去，隨後諸定及出定心一一生時，與果非取，先已取故。豈不一切等無間緣無有異時取果與果。此責非理，取果必頓、與果有漸，故無有失。但應責言：同一心果，何緣諸定及出定心前後而生不俱時起，正所求者理必前生？謂入定心順求於定，故心無間定[5]心前生。若爾，何緣諸剎那定前後而起？諸剎那定俱生無用，故不俱生。由前加行勢力所引，故多念定長時續生，非多剎那定俱起用。一剎那定所不能為，故不頓生，猶如識等。然諸念定是等無間，不可說是等無間緣。若法由前心等引起，同一種類必不俱生，生已復能引後令起，可名等無間及等無間緣。諸定雖由前心等引，同一種類必不俱生，然其生已不能引後，可名等無間非等無間緣。是故設約無心位辯，亦無有失。諸作是說：入二定心滅入過去，方能漸取第二念等定及出心。彼入定心應非過去。[1]未取果者是牽果名，諸牽果能是行作用，依行作用立三世別。若有作用非現在者，豈不便壞世別所依？諸有釋言：過去眼等於色等境無有見聞嗅嘗覺等各別作用，故非現在。彼釋不然，應共審決：眼等作用，為是於境見等功能、為牽果用？若是於境見等功能，便於闇中現在眼等未生已滅，眼等何殊而不說為未來過去？闇中眼等雖無見聞嗅甞等用，而皆現有牽果功能可名作用，約有此用皆名現在。所餘取境與果等用，皆非作用但是功能。如是功能三時容有，辯三世處當更思擇。又過去世諸心心所，於所依等不能為礙，故不能作此緣取果。復有一類許可[2]後執，豈不苦法智忍在正生時，即與世第一法為等無間？理實應爾，然此中說等無間緣要至已生此緣方立，故無有過。如是兩釋未已生言，於我義宗並無違害。已廣決擇阿毘達磨等無間緣所有正理。然彼上座復作是言：等無間緣，謂前生法令無間法獲得自體。如世尊說：意法為緣生於意識。謂意為因、法為緣故，意識得生。然無一時二識並起，此相非理，不明了故。色心無間有色心生，俱是前生令無間法獲得自體，豈可即說色心互作等無間緣？然不應許互為緣義，謂色與心相續各別，如何互作等無間緣？又一心因起多色果，多色無間無二識生，何得相望為等無間？故不應立等無間緣。心等獨生，可名等無間；色等並起，如何得此名？故彼說色為等無間緣者，是不思審，謬作是言。又彼宗承隨界論者，因等無間二緣應同，隨界所依體無別故。[3]惡心無間有[4]善心生，應說誰因誰等無間？體無別故。責餘亦然。故上座宗但於聖教矯施常網幻惑愚夫。等無間緣其性已辯，所緣緣性應說是何？謂所緣緣即一切法，離心心所所[5]緣境外決定更無餘法可得。謂一切法是心心所生所攀附，故曰所緣。即此所緣是心心所發生緣故，名所緣緣。一切法者，即十二處，謂眼耳鼻舌身意識及相應法，隨其次第以諸色聲香味觸法為所緣境。六根唯是意識所緣。何緣故知？經言：多法生意識故。又眼等根皆五識境所不攝故。譬喻者宗，理必應爾。如意觀法，五識亦然，謂所緣緣，非所緣境；若所緣境，非所緣緣。所以者何？彼說色等若能為緣生眼等識，如是色等必前生故。若色有時眼識未有，識既未有誰復能緣？眼識有時色已非有，色既非有誰作所緣？眼識不應緣非有境，以說五識緣現在故。彼宗現在非非有故，現所緣色非所緣緣，與現眼識俱時生故；乃至身識，徵難亦然，五識應無所緣緣義。彼宗意識緣現在者，應同五識進退推徵。若緣去來及無為者，決定無有所緣緣義，彼執去來及無為法皆非有故。非非有體可立為緣，太過失故。此中上座復作是言：緣過去等所有意識，非無所緣，非唯緣有。何緣故爾？以五識身為等無間所生意識，說能領受前意所取諸境界故。如是意識以意為因，此所緣緣即五識境，要彼為先此得生故，隨彼有無此有無故。然此意識非唯緣有，爾時彼境已滅壞故；非無所緣，由此意識隨彼有無此有無故。又隨憶念久滅境時，以於彼境前識為緣生於今時，隨憶念識墮一相續，傳相生故。雖有餘緣，起隨念識，而要緣彼先境方生。如是所言都無實義，同諸瘂類夢有所說，唯愚親友或妄信依，諸有智人誰能聽受？彼既非許五識所緣與五識身俱時而起，是則五識尚所緣境滅已方生，況五無間所生意識能受彼境？第三剎那意識生故。若五無間所生意識能受過去五識所緣，復許所緣非是無者，則分明許意識所緣，雖名已滅而少分有；若執全無，則分明說所生意識都無所緣，而復說言然此意識非唯緣有，爾時彼境已滅壞故非無所緣。由此意識隨彼有無此有無者但是虛言，具慚愧人不應持此隱蔽此識無所緣過。又何故言然此意識非唯緣有？爾時彼境已滅壞故。已滅壞法豈許亦有亦非有耶？若爾，便歸正理論者意所遊路，以正理論有義多途作用功能，體性別故。然過去法非如現在作用亦有，非如空花體性亦無，若不許爾，言此意識非唯緣有，此言何用？應言此識決定緣無，或復應言決定緣有。又何故說非無所緣，隨彼有無此有無故？若隨境有識有義成，是則過去便成有體。若過境無而有現識，則不應說隨彼有無非無所緣言。又無義以境有故名有所緣，境體既無，所緣何有？又隨憶念久滅境時，云何前生緣彼境識能為緣故生今識耶？前識有時今識未有，今識有位前識已無，如何可言於久滅境前為緣故今識得生？非無與無可有緣義，非一相續故得為緣，兔角何緣前不生[1]後？無與無法許為緣故。若有隨界不同彼者，理亦不然，於前境中今隨界識曾未生故，如何可言緣彼境識，前為緣故令今得生。不可說言隨界與識別時緣境，勿於一時有二時故。又應一識各別所緣，以隨界體即今識故，識非定緣前滅境故。若謂隨界體非今識，應一相續二識並生。又不應言隨界生識，非前生故。如何可說於久滅境前為緣故今念識生？隨前有無今有無故得為緣者，理亦不然，前後有無不相隨故。然彼復言：由過去世展轉為因，復由未來展轉為果智等得生，是故智等不可定說所緣是有或復是無。奇哉東方善言窮匱，如斯等論亦有書持。若執去來因果展轉，不觀現在智等得生，又執去來一向非有，是則智等應定緣無。若執去來因果展轉，亦觀現在智等得生，是則一心應有二慮，以無與有相差別故。又因果展轉，名何所詮？非越現剎那有前後際，如何過未立展轉名？非無與無可名展轉，故彼所說過去未來因果展轉智得生等，但足論文，都無有義。如是已辯所緣緣性。增上緣性即能作因，以能作因因義細故、無邊際故攝一切法。若此於彼不礙令生，是能作因增上緣義，對三緣義此類最多、所作寔繁，故名增上。豈不增上攝法普周，寧復對三？言此增上，非對三體立增上名。何者？對三義用而立。諸緣義用互不相通，諸緣體性更互相雜，如增上緣義類無量、所作繁廣，餘三不然，故此獨摽增上緣稱。有餘師說：此增上緣體類最多，故名增上。豈不諸法皆所緣緣，如何此緣獨名增上？俱有諸法非所緣緣，是增上緣，故不應難。此不應理。所以者何？立所緣緣，非不定故。謂若此法為彼所緣，設不緣時亦所緣體，以所[2]緣[3]境性安住故。既一切法皆所緣緣，不應此緣獨名增上，此定應理。所以者何？如增上緣，彼不爾故。謂若此法為彼增上，無時望彼非增上緣，但彼生時遍為增上。其所緣緣則不如是，俱有諸法非所緣緣。所以者何？總論體雖等，別望有少多，故此一緣獨名增上。此中意說，唯增上緣體類俱多，非唯據體，以所緣類皆增上緣，非增上類皆所緣緣。類謂於果功能差別。有餘師說：所生廣故名增上緣。謂一切法唯除自體，遍能生起一切有為。如一剎那眼識生位，除其自性，用一切法為增上緣。餘生亦爾。且如現在一念眼識自相續中，過去諸識為其種子，未來諸識不為障礙，令已得生同時眼根為所依止，未來過去所有眼[4]識不障為因，令其已起，他相續法亦為此因。謂見他身起自眼識，或欣他色生自眼根，為展轉緣生自眼識，故[5]他餘法亦轉為緣，望自識生有增上力。諸餘色法為眼識因，謂為所緣及於所依為損為益，由此展轉眼識已生。聲亦為因，謂聞彼故。所依損益，因茲長養損減眼根，令已發生明昧眼識。香味所觸耳鼻舌身，亦於所依為損為益，由斯展轉為眼識因。於法界中諸有為法，有為助伴、有攝[6]受因、或為能牽、或為依等，如是展轉皆眼識因。擇滅無為亦為因者，謂有情類信謗涅槃，發業能招愛非愛果，由斯展轉眼識得生。一切有為有非擇滅，由不得彼諸法得生，展轉為因亦生眼識。虛空容受色等有為，展轉為因亦發眼識。故一切法為增上緣，眼識得生。餘例應爾。由此諸法一一望餘，一切有為為此緣性。如是一切善與不善，皆應展轉為增上緣。謂善為因，生王家等受富樂果。由此為依，多行放逸造諸不善。不善為因，多遭苦逼；緣茲生厭，廣樹眾善。又內外法亦[7]互為緣，謂因農夫生稼穡等，因飲食等滋長有情。有情無情、有根無根、有心無心，及有執受無執受等，應知皆互為增上緣。隨其所應，例可安立。如是一趣為五趣緣，一一為先，生一切故。或依一趣起一切因，由此當來受彼果故。又怖惡趣、修諸善業生人天中，於人天中嗜欲造罪生諸惡趣。諸如是等品類無邊，故增上緣所生最廣。如是用體所生廣故，應知略述此增上緣。然契經中說世白法三增上者，止惡行善所觀因故立增上名。謂境現前、煩惱將起，隨觀彼一，惡止善行，於[8]止行中得增上故。契經且說增上有三非餘，於餘無增上義。雖[9]諸增上義通近遠，而就勝說，如立母名。如聖教中說愛為母，以能生長諸有情故。非餘煩惱無生長能，勝故多故、繫縛心故，說愛為母非餘煩惱。又說二法能護世間，非不有餘悲等能護。如斯等類無量無邊，就勝為言，此亦應爾。然上座說：此增上緣但據諸根生心心所。此宗可爾，彼義不成。所以者何？如前屢辯，謂彼不許有俱生因，許前生因義不成立，故彼所說但有虛言。又說此緣相不具足，且如眼識生增上緣，非但眼根為依故起，亦有大種為[1]轉生因轉長養因。謂諸飲食、業煩惱等為招引因。此明昧因，謂眼增損。首足身分為任持因，作意明空引助令起。如斯等類非彼所論，故辯此緣相不具足。餘耳識等，隨其所應有無量緣，非彼所說。故彼所說增上緣相，但得少分，義不周圓。然彼所宗亦許多法於生識等為展轉因，如何此緣唯說眼等？彼復說言：若法於彼或生或養可說為因，非不相由可有因義，故非一切法皆能作因及增上緣，不相由藉故。彼言非理，諸法生時所藉諸因無分限故。謂不可說此法生時但藉若干法為因起，如外內法要藉時方眾具種子。法與非法若合若離，餘生住壞及大種等差別為因，芽等及身方得生長。是故諸法於生長時，所藉眾緣無有限數。故一切法皆能作因及增上緣，此說為善。又彼不了能作因義，故於此中不能信受。因即能作名能作因，義不相違即能生義。或有所以可名為因，復有所以可名非因。能作二義名能作因，不相違故可名為因，不相由故可名非因。故能作因能[2]含二義。然不相違復有二種，謂於所生法能礙、不能礙。不能礙者與能為礙，而不礙法不礙義同。故此亦有少分因相，由相不明不共施設。除俱有等五種勝因，所餘因義，若近若遠一切說為能作因故。或此是彼能作之因，名能作因。是此與彼轉為因義，如是因義一切法中皆容得有，故一切法皆能作因。能作因中已廣思擇，今因解釋增上緣門，故復略辯此因名義。然上座言：為遮來世說一切法為一[3]法因及緣者意，故契經說定有四緣。彼言但彰[A1]己無明鑒，豈違對法所說因緣？