辯業品第四之五

如是建立表與無表及成就已，於中律儀三種差別云何而得？頌曰：

論曰：靜慮律儀與心俱得。若得有漏近分根本靜慮地心靜慮律儀，爾時便得彼心俱故。從無色界歿生色界時，隨得彼地中生得靜慮，即亦得彼俱行律儀，無漏律儀亦心俱故。若得無漏近分根本靜慮地心，爾時便得，此復二種，謂由加行及離染故。由加行者，如得勝進加行道攝。由離染者，如得無間解脫道攝。彼聲為顯前靜慮心，復說聖言簡取無漏。六靜慮地有無漏心，謂未至、中間及四根本定，非[1]三近分，如後當[2]辨。頌言定生得定地者，此言有失，以定地言總攝此地所有諸法律儀，亦是此地所收，是則得律儀由得律儀故，若作是說便無所成。經主此中應自思擇，故但應說得靜慮言。別解脫律儀由他教等得，能教他者說名為他，從如是他教力發戒故，說此戒由他教得。此復二種，謂從僧伽、補特伽羅有差別故。從僧伽得者，謂苾芻、苾芻尼及正學戒。從補特伽羅得者，謂餘五種戒。諸毘奈耶毘婆沙師說，有十種得具戒法，為攝彼故復說等言。何者為十？一由自然，謂佛獨覺自然，謂智以不從師，證此智時得具足戒。二由佛命善來苾芻，謂耶舍等由本願力、佛威加故。三由得入正性離生，謂五苾芻由證見道得具足戒。四由信受佛為大師，謂大迦葉。五由善巧酬答所問，謂蘇陀夷。六由敬受八尊重法，謂大生主。七由遣使，謂法授尼。八由持律為第五人，謂於邊國。九由十眾，謂於中國。十由三說歸佛法僧，謂六十賢部共集受具戒。此中或由本願力故，或阿世耶極圓滿故，或薄伽梵威所加故，隨其所應得具足戒。如是所說別解律儀，應齊幾時要期而受？頌曰：

論曰：七眾所依別解脫戒，唯應盡壽要期而受。近住所依別解脫戒，唯一晝夜要期而受。此時定爾。何因故然？非毘奈耶相應義理，非一切智者能測量其實。謂有何因，別解脫戒有於眾內執三衣等、禮眾求師、審問遮難、白四羯磨為先故得，或有但籍補特伽羅教命等緣為先故得，或有得戒不籍外緣，此等必應有決定理。佛知而說，非餘所量。又以何因造無間者，後雖悔愧修諸善業，於因果理能定信知，而於身中戒無容發，故佛遮彼出家受具，定知別有順受戒身。以受尸羅能救惡趣，非所受戒於無間生必定能招所應受果，亦非於後無招果能。又非彼人非佛悲境，理應定有律儀種[3]性，唯依此處餘處不生。是故不應徵其所以。有餘師說：世尊覺知戒時邊際但有二種，一壽命邊際、二晝夜邊際。重說晝夜為半月等，故佛但說二受戒時。何法名時？非離諸行，但光闇位四洲不同，如次應知立為晝夜。此中經部作如是言：二邊際中盡壽可爾，於命終後雖有要期，而不能生別解脫戒，依身別故。別依身中無加行故、無憶念故。一晝夜後或五或十晝夜等中受近住戒，何法為障令彼眾多近住律儀非亦得起？彼如是說豈不違經？遍覽諸經曾不見說過晝夜受近住律儀，汝等何緣以己劣慧貶量諸佛一切智境，數言五夜等受近住律儀，以佛經中唯說晝夜故。對法者亦作是言：近住律儀唯晝夜受，必應有法能為障礙，令過晝夜彼戒不生，故佛經中唯說晝夜。然彼復說應共尋思：為佛正觀一晝夜後理無容起近住律儀，故於經中說一晝夜？為觀所化根難調者，且應授與一晝夜戒？依何理教作如是言？過此戒生不違理故，復減於此何理相違？謂所化根有難調者，已許為說晝夜律儀，何不為調漸難調者，說唯一夜一晝須臾，以難調根有多品故。由此知有近住定時，若減若增便不發戒，世尊觀見故唯說此。是故經部與正理師，無[4]諍理中橫興諍論。依何邊際得不律儀？頌曰：

論曰：要期盡壽造諸惡業得不律儀，非一晝夜如近住戒。所以者何？以此非如善戒受故。謂必無有立限對師受不律儀如近住戒，我一晝夜定受不律儀。此是智人所訶厭業故。雖亦無有立限對師，我當盡形造諸惡業，而由發起壞善意樂，欲永造惡得不律儀，非起暫時造惡意樂，無師而有得不律儀，故不律儀無一晝夜。然近住戒功德可欣，由現對師要期受力，雖無畢竟壞惡意樂，而於一晝夜得近住律儀，故得不律儀與得律儀異。此俱實有，已廣成立。說一晝夜近住律儀，欲正受時當如何受？頌曰：

論曰：近住律儀於晨旦受，謂受此戒要日出時，此戒要經一晝夜故。諸有先作如是要期：我當恒於月八日等決定受此近住律儀，若旦有礙緣，齋竟亦得受。言下座者，謂在師前居卑劣座身心謙敬。身謙敬者，或蹲或跪，曲躬合掌，唯除有病。心謙敬者，於施戒師心不輕慢，於三寶所生極尊重殷淨信心。以諸律儀從敬信發，若不謙敬不發律儀。此必從師，無容自受，以後若遇諸犯戒緣，由愧戒師能不違犯。謂彼雖闕自法增上，由世增上亦能無犯。受此律儀應隨師教，受者後說，勿前勿俱。如是方成從師教受，異此授受二俱不成。[1]具受八支方成近住，隨有所闕近住不成，諸遠離支互相屬故。由是四種離殺等支，於一身中可俱時起，以諸遠離相繫屬中或少或多相差別故。受此戒者必離嚴飾憍逸處故，常嚴身具不必須捨，緣彼不能生[2]其憍逸，如新異故。受此律儀必須晝夜，謂至明旦日初出時，經如是時戒恒相續。異此受者，唯生妙行，不得律儀。然為令招可愛果故，亦應為受。又若如斯盡晝夜受，具制屠獵姦盜有情，近住律儀深成有用。言近住者，謂此律儀近阿羅漢住，以隨學彼故。有說：此近盡壽戒住。有說：此戒近時而住。如是律儀或名長養，長養薄少善根有情，令其善根漸增多故。何緣受此近住律儀，必具八支非增非減？頌曰：

論曰：八中前四是尸羅支，謂離殺生至虛誑語，由此四種離性罪故。次有一種是不放逸支，謂離飲諸酒生放逸處。雖受尸羅，若飲諸酒心則放逸毀犯尸羅，醉必無能護餘支故。後有三種是禁約支，謂離塗飾香鬘乃至食非時食，以能隨順厭離心故，厭離能證律儀果故。何緣具受如是三支？若不具支，便不能離性罪失念憍逸過失。謂初離殺至虛誑語能防性罪，離貪瞋癡所起殺等諸惡業故。次離飲酒能防失念，以飲酒時能令忘失應不應作諸事業故，則不能護餘遠離支。後離餘三能防憍逸，以若受用種種香鬘高廣床座習近歌舞，心便憍舉尋即毀戒，由遠彼故心便離憍。謂香鬘等若恒受用，尚順憍慢為犯戒緣，況受新奇曾未受者，故一切種皆應捨離。若有能持依時食者，以能遮止恒時食故，便憶自受近住律儀，能於世間深生厭離。若非時食，二事俱無，數食能令心縱逸故。由此大義故具受三。有餘師言：離非時食名為齋體，餘有八種說名齋支，塗飾香鬘舞歌觀聽分為二故。若作此執便違契經，契經說離非時食已，便作是說：此第八支，我今隨聖阿羅漢學隨行隨作。若爾，有何別齋體而說此八名齋支？毘婆沙師作如是說：離非時食是齋亦齋支，所餘七支是齋支非齋。如正見是道亦道支，餘七支是道支非道；擇法覺是覺亦覺支，餘六支是覺支非覺；三摩地是靜慮亦靜慮支，所餘支是靜慮支非靜慮。經主於此謬作是責：不可正見等即正見等支。若謂前生正見等為後生正見等支，則初剎那聖道等應不具有八支等。非毘婆沙說正見等其體即是正見等支，亦非前生正見等為後生正見等支，然於俱生正見等八，唯一正見有能尋求諸法相力說名為道，以能尋求是道義故即此正見，復能隨順正思惟等故名為支。所餘七支望俱生法能隨順故說名為支，非能尋求不名為道。實義如是。若就假名，餘七皆能長養正見，故思惟等亦得道名，見名道支亦不違理，是則一切亦道亦支。餘隨所應皆如是說。由此類釋齋戒八支，經主於中何憑說過？為唯近事得受近住、為餘亦有受近住耶？頌曰：

論曰：[3]諸有未受近事律儀，一晝夜中歸依三寶，說三歸已受近住戒，彼亦受得近住律儀。異此則無，除不知者由意樂力亦發律儀。豈不三歸即成近事？如契經說，佛告大名：諸有在家白衣男子，男根成就歸佛法僧，起殷淨心發誠諦語，自稱我是鄔波索迦，願尊憶持慈悲護念。[1]齊是名曰鄔波索迦。此不相違，受三歸位未成近事。所以者何？要發律儀成近事故。於何時發近事律儀？頌曰：

論曰：起殷淨心發誠諦語，自稱我是鄔波索迦，願尊憶持慈悲護念。爾時乃發近事律儀，稱近事等言方發律儀故。以經復說，我從今者乃至命終護生言故。若離稱號，但受三歸成近事者，自稱我是近事等言便為無用。依何義故說護生言？別解律儀護生得故。然有別誦言捨生者，此言意說捨殺生等，略去殺等但說捨[2]生。彼雖已得近事律儀，為令了知所應學處，故復為說離殺生等五種戒相，令識堅持，如得苾芻具足戒已，說重學處令識堅持，勤策亦然，此亦應爾。是故近事必具律儀，非受三歸即成近事。頌曰：

論曰：經部於前所說義理心不生喜，復設是難：若諸近事皆具律儀，何緣世尊言有四種：一能學一分、二能學少分、三能學多分、四能學滿分。豈不由此且已證成，非唯三歸即成近事。謂若別有但受三歸即成近事，如是近事非前所說四種所收，應更說有第五近事，此於學處全無所學，亦應說為一近事故。佛觀近事非離律儀，故契經中唯說四種。雖諸近事皆具律儀，然約能持故說四種。謂雖具受五支律儀，而後遇緣或便毀缺，其中或有於諸學處能持一分，乃至或有具持五支，故作是說。能持先所受，故說能學言。不爾，應言受一分等，故此四種但據能持。經主此中作如是說：如是所執違越契經。如何違經？謂無經說自稱我是近事等言便發五戒，此經不說我從今者乃至命終捨生言故。經如何說？如《大名經》，唯此經中說近事相，餘經不爾，故違越經。然餘經說：我從今時乃至命終捨生歸淨，是歸三寶發誠信言。此中顯示已見諦者由得證淨，舉命自要，表於正法深懷愛重，乃至為救自生命緣，終不捨於如來正法；非彼為欲說近事相，故說如是捨生等言。未審此中經主說意，為欲勸勵我國諸師，受持外方經部所誦、為受持佛所說契經？然有眾經不違正理，外方經部曾不受持，有阿笈摩越於總頌，彼率意造還自受持。經主豈容令我國內善鑒聖教諸大論師，同彼背真受持偽教？且經所說，我從今時乃至命終捨生等者何理唯說得證淨人，非諸異生亦立此誓？諸異生類將受律儀，亦有如斯堅固意樂，乃至為救自生命緣，終不虧違所受學處。如斯誓受，世現可得。然此文句，《大名經》中現有受持，不違正理，故不應捨所誦正文。設《大名經》無此文句，於我宗義亦無所違。非我宗言，說此文句究竟方發近事律儀，由說自稱我是近事請持護念便發律儀。以自發言表為弟子，如大迦葉得具足戒。世尊既說鄔波索迦應具受持五種學處，彼說我是鄔波索迦，必具律儀，何勞致惑。如稱我是國大軍師，彼必具閑兵將事業。依如是喻，智者應思。如是分明無過理教，若不忍受知奈之何？又經主言：約持犯戒說一分等，尚不應問，況應為答。誰有已解近事律儀必具五支，而不能解於所學處持一非餘，乃至具持名一分等？由彼未解近事律儀受量少多，故應請問：凡有幾種鄔波索迦能學學處？答言：有四鄔波索迦，謂能學一分等。猶未能了，復問：何名能學一分，乃至廣說。此全無理，唯對法宗所說理中應問答故。雖知近事必具律儀，而未了知，隨犯一種為越一切、為一非餘？由有此疑，故應請問。諸部若有未見此文，於此義中迄今猶諍。若異此者，佛經數言：鄔波索迦具五學處。誰有於此已善了知，而復懷疑問受多少？設許爾者，疑問相違。謂彼本疑受量多少，而問有幾能學學處。答學一分等，豈除本所疑？故彼義中不應問答。經主於此不正尋思，於諍理中懷朋黨執，翻言對法所說義中，問尚不應況應為答。有餘師說：由別契經證離律儀亦成近事。如契經說：齊何名為鄔波索迦尸羅圓滿？謂有近事，能斷殺生、能離殺生乃至飲酒。故知近事有闕律儀。彼於此經甚迷義意，此經意說無漏尸羅，以此中無盡壽聲故。又如經說：齊何名為鄔波索迦信根圓滿？謂有近事於如來所住有根信乃至廣說。不可說有鄔波索迦，此信不成即全無信，如此經說信圓滿言但約無漏。故知所說戒圓滿言，非據有漏，但據無漏說如是言，是故不應引此經說，證有近事不具律儀。無漏戒中無離飲酒，故此所釋理必不然。此難不然，此經顯說無漏戒體有勝能故。謂佛顯示無漏戒力，能令所受近事律儀，乃至遮戒亦定無犯。故此經約無漏尸羅說離飲酒，亦無有失。故契經說見圓滿者，終不故思犯諸學處。或此經說尸羅圓滿，欲顯尸羅遍清淨義。謂於五戒全無毀缺，方名尸羅遍清淨者，依遍清淨立圓滿名。若決定無離戒近事，便違經說。或有一類具信非戒鄔波索迦，此不相違，此說近事不能具足持五戒者，名為具信非具尸羅。或此具言顯可讚義，如言此劍磨已具色，非此未磨色[1]全非有。戒亦應爾，可讚名具。戒具眾德立可讚名，與此相違名不具戒。若闕律儀亦名近事，苾芻、勤策闕亦應成。然經主言：何緣不許？由佛教力施設不同，雖闕律儀而成近事，苾芻、勤策要具律儀。此率己情，無經說故。彼前已說，唯《大名經》說近事相，餘經不爾。今應定說，世尊於何說離律儀而成近事？曾聞經部有作是執，亦有無戒勤策苾芻。彼執便同布剌拏等諸外道見，非佛法宗。一切律儀品類等不？品類非等，有三品故。下中上別，隨何故成？頌曰：

論曰：八眾所受別解脫戒，隨受心力成上中下。由如是理，諸阿羅漢或有成就下品律儀，然諸異生或成上品。此中上座作是撥言：如是所宗，違正理教。若必爾者，是則應無勇猛正勤修持禁戒。世尊亦說軌則所行皆得圓滿，於微細罪見大怖畏。此但為持如先所得令不毀壞，故應發起勇猛正勤，非由修持令下中品轉成中上，亦非由起勇猛正勤，便捨下中得中上戒。由此即釋所引契經，亦但就持如先所得，能於毀犯微細罪中見大怖畏故作是說，不言由此令戒漸增。又彼所言，諸有為法剎那不住，故所受戒由眾緣力及阿世耶，從下生中、從中生上。此亦非理，所受律儀依殊勝緣方得生故。謂所受戒必託受緣，得已無容數數重受。若先受已，後離受緣汎遇餘緣可更得者，先未受戒汎遇餘緣亦應可得，無差別故。雖諸有為皆託緣起，而戒必託殊勝緣生，故彼所言定不應理。依何義說，鄔波索迦彼先歸依佛法僧寶，親近承事所尊重師，便獲尸羅故名近事？或能習近如理所為，壞惡事業，故名近事。或能親近事佛為師，故名近事。分同諸佛得淨尸羅，善意樂故。如有頌[2]言：

今應思擇：無智世間所事種種諸天神眾，為諸近事應禮彼天如禮世尊、為不應禮？何緣於此欻爾生疑？以於世間現有一類，事邪天愛染習其心，樂率己情作諸事業，不依理教妄作是言：鄔波索迦應禮天眾，佛聽許故。謂佛聽許供養天神，故契經言：供養天者名奉佛教。又隨念故，謂世尊說應隨念天，故應禮天，如說隨念佛法僧寶。又不遮故，謂無經遮鄔波索迦禮諸天眾。又有[3]恩故，謂彼諸天承奉合儀能與恩福。又能損故，謂彼天神承奉失儀能為大損。故諸近事應禮天神。略敘彼宗所說如是，此皆非理。且彼所言，佛聽許故應禮天者，佛意不然，簡別說故。謂彼經說：諸淨施主，於諸應受祠祀天神，於時時間應以三事無倒供養以禮承奉，彼於施主必起善心，哀愍護念令無損惱，一於時時應施嚴淨、二於時時應施供具、三於時時應施頌願。以標三事為決定因，證知世尊除三事外，凡所施作皆非所許。非標數名便顯定義，如說地動不犯等言。謂如經言：四因緣故大地震動。非不更有四因緣外地動因緣。又如經言：諸阿羅漢能於五處畢竟不犯。非不更有餘不犯處。又如經說：在家出家於五處中應數觀察。非不更有餘處應觀。如是等言其類非一，此亦應爾，非決定因。此救不然，如動地等，餘經說有不可得故。此標定數，非於餘經有不定言，如動地等。以此為證，知此經中標列數名顯決定理，除此餘理無容有故。或應所說蘊處界等，如此數名皆成不定。或如所說蘊處界等，動地因等數亦應定。何緣一類標列數名，所顯義中或定不定？以於餘處除此所明，或不見餘或見餘故。若一切處以言說同、執事皆等，便成大過。若謂經說供養等言，即已顯成應禮拜者，則佛應遣諸天神眾，亦應禮拜能祠施主。如彼經言：諸天神眾既被供養及承奉已，應反供養等，以報施主恩。是故此中但據隨彼所樂欲事，皆正供承，名供養等，非申禮敬。諸天神眾於近事邊，無敢希求禮敬事故。如國君主於諸苾芻，定無希求禮敬事者，懼損功德及壽命故。如契經說：毘沙門天請大目連、舍利子等五百聖眾至自宮中，設供養已請施頌願，復請從今諸出家者及近事等至我寺中，一切皆應施我頌願。我等眷屬亦從今時，每以專誠護持正法，令佛弟子出家在家，於一切時恒無惱害。時二大聖許其所請，遍告一切出家在家諸有受持佛禁戒者：從今以去，至天寺中，皆應如法施天頌願。然未曾令合掌敬禮。由此等證，定知世尊於此經中非許禮敬。言隨念故應禮天者，亦不應理，迷經義故。謂經意說應作念言：彼諸有情成就信等，從此捨命，已得上生四大王天及餘天眾；我亦成就信等善法，亦應同彼當得生天。令隨念天與己同德，非令禮敬名隨念天，故引此經於彼非證，言不遮故。應禮天者，亦不應理，義已遮故。經唯許三事供養天神，豈不此定言已遮禮敬？又准略說毘柰耶中亦已義遮禮天神故。謂佛曾說略毘柰耶，告諸苾芻：我隨文句所遮制者皆不應行，所開許者汝等應行。若非所遮、非所開許，順穢違淨皆不應行，順淨違穢汝等應行。既執如來不遮近事禮諸天眾，亦不曾見開許近事禮諸天神，豈不此應第三聚攝？然諸近事若禮天神，如是所為順穢違淨，理應是佛所不許行，是則還成佛已遮制。言不遮故，因不極成。何緣禮天順穢違淨？以若近事樂禮天神，便與外道等無差別，[1]愛樂邪徒所作業故。又若近事禮敬天神，則應愛重讚天邪論，便與愛樂敬天邪徒同稟尸羅作諸勞侶，由此方便習近邪師，墮惡趣因漸堅增盛，從此展轉乃至多生，亦樂多行如是邪行。又若禮敬諸邪天神，[2]因此便憎如來聖教。以無不敬邪天神者，聞佛功德生憤恚心，乍可處中心無憎愛。又於過失禮敬持心，必定怨嫌敬功德者。何緣信奉大力天神，而說名為敬過失者？以彼禮敬，恒樂於他摧伏背恩害諂誑等，有過失境為增上故。由此唯有無聞愚夫，於彼天神深生敬愛。若諸賢聖，唯於斷滅遠離寂靜、大智悲等眾德集成諸佛世尊深生敬愛。依如是義，故有頌言：

又若近事禮敬天神，引多有情作大衰損。謂事天者咸作是言：鄔波索迦深閑佛教，現來禮敬我所事天，必於天神有懷敬信，善哉我等無倒歸依。又諸世間樂觀察者，推尋佛教未究其真，覩此便生如是僻執，佛教應似世間書傳，不能決定[4]辯真義理，乃令如是解佛教人，還來歸依諸天神眾。引如是等無量有情，令增邪執名大衰損。近事如是禮敬天神，違淨順穢佛所遮止，故不應言不遮止故。又不遮止，非應作因。如佛不遮苾芻捨戒，以曾無處佛作是言：苾芻不應捨所學戒。非於捨戒佛曾不遮，則諸苾芻法應捨戒。故不應說鄔波索迦應禮天神，佛不遮故。言有恩故應禮天者，亦不應理，聞有怨故。傳聞熱病老死等苦，亦有是彼天神所作，不應定說於世有恩。又婆羅門長者居士，於苾芻眾佛說有恩，供給命緣令無乏故。豈苾芻眾應禮施主？既不應禮一切有恩，故所立因有不定失。又諸含識皆悉受用自業所招諸異熟果，是故所說所事天神於世有恩，有不成失。由此亦破能損故因。一切有情皆依自業，說誰有力能損於誰？又彼於他既能為損，誰有智者愛敬己怨？世有善人能益他者，諸蒙益者應敬彼人。是諸天神性多憤恚，恒樂損惱他諸有情，如嫉己怨不應敬禮。故彼所說成相違因。又見世間歸敬天者，天神於彼有時作衰；亦有有情不敬天者，天神於彼不能為害。故彼所說，非敬天因。若謂如王，亦不應理，世間依屬法應爾故。非諸近事繫屬天神，自是邪徒相率歸附。世間君主眾所依投，非出家人皆應致敬。是故近事不應敬禮一切天神，理極成立。