辯業品第四之七

別解脫律儀從何而得？復從何而得餘二律儀？頌曰：

論曰：欲界律儀謂別解脫，此從一切根本業道，及從前後近分而得。從二[4]得者，謂從二類，即情非情、性罪遮罪。於情性罪謂殺等業，遮謂女人同室宿等，非情性罪謂盜外財，遮謂掘地斷生草等。從現得者，謂從現世蘊處界得，非從去來，由此律儀有情處轉，去來非是有情處故。有情處者，謂諸有情及諸有情所依止處。現蘊處界，內者即是有情所依，外者名為有情所止，非過未故。若得靜慮無漏律儀，應知但從根本業道，以定中唯有根本業道故。非從前後近分而得，以在定位唯有根本，在不定位中無此律儀故。從有情數所發遮罪，尚不得此二種律儀，況從非情所發遮罪。從恒時者，謂從過去現在未來蘊處界得。如與此戒為俱有心，由此不同應作四句，有蘊處界從彼唯得別解律儀非餘二等。第一句者，謂從現世前後近分及諸遮罪。第二句者，謂從去來根本業道。第三句者，謂從現世根本業道。第四句者，謂從去來前後近分。有言非得善律儀時，[1]可有現世惡業道等，故應別立此四句文。謂應說言有一類法，於彼唯得別解律儀非二律儀，乃至廣說。第一句者，謂於現在得前後近分及遮罪遠離；餘隨所應皆如是說。於業道等處，置業道等聲，故前四句義亦無失。由如是理亦通防護，過現業道等，非唯防未來，以業道等聲說彼依處故。若異此者，則應但說防護未來，律儀但能防未來罪令不起故，非防過現已滅已生，律儀於彼無防用故。諸有獲得律不律儀，從一切有情支因皆等不？非一切等。其相云何？頌曰：

論曰：律儀定由調善意樂，普緣一切有情方得，非少分緣惡心隨故。支因不定，支謂業道。且於別解諸律儀中，有從一切支，謂苾芻戒。有從四支得，謂餘律儀。許因不同，略有二種：一無貪等三種善根、二下中上等起心。別。就初因說一切律儀，由一切因一心有故。就後因說一切律儀，各由一因，以下品等不俱時起，如先說故。此中且就後三因說。或有一類住律儀者，於一切有情得律儀，非一切支非一切因，謂以下心或中或上受近事勤策戒。或有一類住律儀者，於一切有情得律儀，由一切支非一切因，謂以下心或中或上受苾芻戒。或有一類住律儀者，於一切有情得律儀，由一切支及一切因，謂以三心受近事、勤策、苾芻戒。或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。由一切因非一切支，謂以三心受近事、近住、勤策戒。無有不遍於諸有情得律儀者，已說因故。非於一分諸有情所，誓受律儀惡心全息。今應思擇：於佛乃至蟻子身上，所得律儀為有別不？若有別者，趣不定故，於諸有情所得律儀應有增減。若無別者，何緣殺人犯他勝罪，殺非人者唯犯麁惡，若殺傍生犯墮落罪？非有情境身差別故，令所受戒亦有差別。然罰罪業有差別者，應知但由別加行故。殺人加行，與殺非人，乃至殺蟻，皆有差別。且殺同趣同部罪中，由加行殊，業尚有異。如殺香象所獲罪多，若殺蚊虻所獲罪少，何況異趣加行有別，異部罪中而無輕重？由總意樂建立律儀，謂普於有情無有差別起調善意樂求得律儀，非於一有情不捨惡意樂而可求得別解律儀，故得律儀無有差別，以得律儀者必不別觀補特伽羅支處時緣故。謂定不作如是別觀，於某有情我離殺等、於某支戒我定能持、於某方域我離殺等、我唯於彼一月等時除戰等緣能離殺等，如是受者不得律儀，但得律儀相似妙行。是故無有由諸有情身差別故戒有差別。又於自身不得根本業道所攝別解律儀，勿思法等由自殺害成無間等所攝罪業，得眷屬攝於理無遮，謂離最初眾餘罪等。又此所受別解脫律儀，通於一切能不能境得，非唯於能境得此律儀，要普於有情起無損惱意樂無別方可得故。若謂不然，於睡悶等皆不可殺，故應不得律儀。若謂彼覺得本心已還可殺者，此亦應然，以非所能有可改易為能境已還可殺故。有作是說：若唯於能，則此律儀應有增減，以所能境與非所能二類有情有轉易故。此不成難，境轉易時無此律儀，得捨因故。謂所能境及非所能，後轉易為不能能境，無理令彼捨得律儀，總於所能得律儀故。若必欲令能不能境，有轉易故戒有捨得，則成律儀增減過者，豈不有草本無而生，有諸有情永入圓寂，由此應有捨得律儀，亦不離前[2]戒增減失，是故前說於理無過。又非過去一一如來及所化生入圓寂故，後佛於彼不得律儀，有後律儀減於前失，律儀非對一一有情各異相續別發得故。又前後佛戒支等故，謂諸律儀隨無貪等為因差別生別類支，一一類支各一無表，總於一切有情處得。如是無表既無細分，不可分析為少為多，如何言有後減前失？又一切佛遍於有情具一切支律儀無表，以支數等無差別故，無後佛戒減於前失。已說從彼得諸律儀得不律儀，定從一切有情業道無少分境及不具支。不律儀者此定無有，由一切因下品等心無俱起故。若有一類由下品心得不律儀，後於異時由上品心斷眾生命，彼但成就下不律儀，亦成殺生上品表等。中品上品例此應知。此中應思：於屠羊等事，有唯受一得不律儀，不應言亦有受一事得。若爾，何故無從一切因得不律儀，如得律儀者。雖於殺等差別表中，先已受一後更別受，而不律儀非更新得。謂先總望一切有情起無所遮損害意樂，為活命故受不律儀，彼於今時復何所得？故此無有從一切因。然律儀中有從近事受勤策戒，勤策復受苾芻律儀，別別受時所受業道眷屬異故，隨要期異得先未得。由此可得從一切因。此中何名不律儀者，謂諸屠羊屠雞屠猪、捕鳥捕魚、獵獸劫盜、魁膾典獄、縛龍煮狗及罝[1]弶等。等言類顯讒搆譏刺，伺求人過憙說他非，非法追求以活命者，及王典刑[2]罰斷罪彈官等。但恒有害心名不律儀者，由如是種類住不律儀故。有不律儀故、行不律儀故、巧作不律儀故、數習不律儀故，名不律儀者。言屠羊者，謂為活命，要期盡壽恒欲害羊。餘隨所應，當知亦爾。諸屠羊者，唯於諸羊有損害心，非於餘類，寧於一切得不律儀？遍於有情界得諸律儀，其理可爾，由普欲利樂勝阿世耶而受得故。非屠羊等不律儀人，於己至親有損害意，乃至為救自身命緣亦不欲殺，如何可說普於一切得不律儀？此亦可然。不律儀者遍於有情境善意樂壞故，雖無是處而假說言，設諸有情及父母等，一切皆作羊像現前，屠者遍緣皆有害意。謂彼久習不律儀心，乃至己親亦無所顧，為活命故，設己至親現變為羊尚有害意，況命終後實受羊身，於彼能無殺害意？樂不律儀者受惡戒時，必起如斯[3]兇勃意樂，設我母等身即是羊，我亦當殺，況餘生類。由此意樂得不律儀，異此但應得處中罪。由此雖了親現非羊，而亦有害心，故遍得惡戒。雖無聖者當作羊身，而同至親亦有害意。經主於此作是例言：若觀未來羊等自體於現親等得不律儀。羊等未來有親等體，既於彼體無損害心，應觀未來至親等體，於現羊等不得惡戒。如是等例，於理不齊，無善意樂故，有惡意樂故。謂彼正受不律儀時，無正思惟調善意樂：我當不害一切有情。有邪思惟兇勃意樂：我當普害一切有情。事雖主羊而心寬遍，是故容有觀未來羊，於現聖親亦發惡戒，非觀來世聖及至親，於現羊身不發惡戒。或無勞諍，理應同許，且如有一受屠羊人，雖一生中不與不取，於己妻妾住知足心，瘂不能言無語四過，而因羊壞善阿世耶，具得七支不律儀罪。如是於親等雖無害心，而善阿世耶因羊壞故，遍有情界得不律儀。若先要期受善學處，後不全損善阿世耶，由遇別緣唯受殺者，得處中罪，非不律儀。但得不律儀，必應全損善阿世耶，故具得七支。經部諸師於此僻執，隨所期限，支具不具及全分一分，皆得不律儀。律儀亦然，唯除八戒，由隨彼量善惡尸羅性相相違互相遮故。若爾，應受不律儀人亦名近事，應諸近事亦得名為不律儀者。云何應爾？理逼應然。謂屠羊人立如是誓：我為活命雖受殺羊，然受離餘不與取等。或諸近事作是誓言：我定受持離殺生戒，為活命故唯受盜等。無如是理，一相續中二阿世耶互相違故，理應如是。所以者何？不律儀人若於是處阿世耶壞，唯於是處勿有律儀。近事亦然，若於是處阿世耶不壞，唯於是處勿有不律儀。許隨彼量善惡尸羅性相相違互相遮故。若一一處得不律儀，即能總遮一切善戒，及一一處得善律儀，即能總遮一切惡戒。是故無有不律儀人亦名近事，及無近事亦得名為不律儀者。此亦非理，違前說故。雖屠羊人為欲活命但受殺業，然於有情意樂壞故，亦應成就不與取等諸不律儀。由是理應離盜等者，亦應遮止殺不律儀。若汝意謂諸屠羊者，於他物等意樂不壞，不應獲得彼不律儀，豈不亦應離盜等者，有於羊所意樂既壞，不應遮遏殺不律儀。如是還應不免前過。若於是處有善意樂，即於是處唯得善尸羅，及於是處有惡意樂，即於是處唯得惡尸羅，則不應許由隨彼量善惡尸羅互相遮止。此顯所受善惡尸羅，非一一支遍能遮故。若汝意謂，如善律儀有不具支，此亦應爾，謂如有受近事、近住、勤策律儀，雖不具支，而亦得彼缺支攝戒；受不律儀亦應如是。此例非等，律儀不律儀、用功不用功得有異故。謂諸善戒要藉用功，善阿世耶方能受得。以難得故，理數必應非受一時總得一切。若諸惡戒不藉用功，惡阿世耶便能受得，非難得故，理數必應隨受一時總得一切。以於欲界不善力強，惡阿世耶任運而起，造諸重惡不待用功，善阿世耶易毀壞故，隨受一種便總得餘，善則不然，故例非等。現見穢草不用功生，要設劬勞嘉苗方起。又如有受不律儀人，作是要期：我於盡壽，每晝或夜半月月等，一度屠羊等。亦得不律儀，由不律儀易受得故。以於欲界不善力強，雖不恒為而得惡戒。諸有欲受出家律儀，若作要期：我於盡壽，每晝或夜半月月等，一度離殺等。不得善律儀，由善律儀難受得故。以於欲界善法力劣，若不恒持不得善戒，此亦應爾，為例不齊。故經部師避無根過，而反墮在難拔過中，智者應詳無[1]倒取捨。已說從彼得不律儀。得不律儀及餘無表如何方便，未說當說。頌曰：

論曰：不律儀人總有二種，一者生在不律儀家、二生餘家後受此業。諸有生在不律儀家，若初現行殺等加行，是人由作得不律儀。若生餘家後方立誓，謂我當作如是事業，以求財物養活自身。初立誓時便發惡戒，是人由受得不律儀，由三種因得餘無表。餘無表者，謂非律儀非不律儀，處中攝故。由三因者，一者由田，謂於如斯有德田所，初施園林等，善無表便生，如說有依諸福業事。二者由受，謂自要期言：我從今若不供養佛及僧眾，不先食等。或作誓限，於齋日月半月及年常施食等。由此有善無表續生。三由重行，謂起如是殷重作意行善行惡，謂淳淨信或猛利纏，造善惡時能發無表，長時相續，乃至信纏勢力終盡，如前已說。如是已說得律儀等，捨律儀等今次當說。且云何捨別解律儀？頌曰：

論曰：調伏聲顯律儀異名，由此能令根調伏故。由五緣捨別解律儀，一由故捨，謂於律儀由阿世耶不懷欣慕，為捨學處，對有解人發起相違表業差別，非但由起捨學處心，如得律儀心無能故。又在夢中捨不成故。非但由起表業差別，忿癲狂等捨不成故。非但由二，對傍生等起心發表，捨不成故。二由命終，謂眾同分增上勢力得律儀故。三由依止二形俱生，謂身變時心隨變故。又二形者非增上故。四由斷滅所因善根，謂表無表業等起心斷故。是此律儀因緣斷義，捨盡壽戒由上四緣，近住律儀亦由夜盡。謂近住戒由上四緣，及夜盡捨，過期限故。夜盡者，謂明相出時。諸軌範師多分共許如是五種捨律儀緣。有餘部師，執隨犯一感墮重罪，捨出家戒。有餘部執，正法滅時，別解律儀無不皆捨，以諸學處結界羯磨所有聖教皆息滅故。爾時雖無得未得律儀，而先得律儀無有捨義。迦濕彌羅國毘婆沙師，蘊理教於心，作如是說：非犯隨一根本罪時一切律儀有皆捨義。然犯重者有二種名，一名具尸羅、二名犯戒者。若於所犯應可悔除，發露悔除唯名具戒。如有財者負他債時，名為富人及負債者。若還債已但名富人，此亦應然，故非捨戒。以何理教蘊在心中？且[2]辨心中所蘊正理，謂如受一一非遍得律儀，應犯一一時非遍捨一切。本於一切有情處所受得律儀，不應今時於一犯罪便捨一切。若汝意謂出家律儀必無別受還別得義，如何可說如非別受遍得律儀，應無犯一遍捨一切，故例非等。此詰不然，自所許故，謂汝亦許在家律儀非犯根本便捨一切，或汝自許別解律儀隨別受時還得爾所，如是應許犯律儀時，隨所犯捨，非捨一切。且所受戒有是極成，非犯一時頓捨一切。苾芻、勤策理亦應然，設犯重時無容皆捨。或先已說。先說者何？謂[3]𨵗律儀若名近事，苾芻勤策𨵗亦應成，故無近事𨵗律儀者。如彼別犯非捨一切，苾芻勤策例亦應然。或於此中有何理趣，於四重罪隨犯一時，出家律儀一切頓捨？非於三種有善意樂，乃至為救自身命緣亦不欲犯，非捨一切。如汝宗說得不律儀，若爾何緣薄伽梵說，犯四重者不名苾芻，不名沙門非釋迦子，破苾芻體害沙門性，壞滅墮落立他勝名？依勝義苾芻，密意作是說。且汝應說，何緣犯重便捨一切，非犯所餘？以犯所餘可悔除故。若犯餘罪未悔除時，不失苾芻性，悔除何所益？更求何益？此令苾芻性不缺漏、不朽不[4]雜。能令如是，成何功德？若令如是，便得生天。若爾，諸天對持戒者，應極可供養，執於尸羅無違犯者，專求生彼故。然非聖教專為生天，令苾芻等清淨持戒故，非悔者專為生天。既爾，應言非犯戒者可能現證出世功德，故悔除者異不悔除。豈不對於出世功德可悔除罪未悔除時，彼亦非全破苾芻體。何緣不許犯重苾芻？犯不可除他勝罪故。雖亦成就所餘律儀，於出世德畢竟非器，故世尊言非苾芻等。又可除罪未悔除時，如何有餘苾芻性在？以彼於入正性離生，及餘一切無漏功德皆能為障，乃至為修不淨觀等尚不能令心住一境，況能成就。若如是類有苾芻體，當自歸禮[1]如是苾芻，與犯重人有何差別？是故應許犯重苾芻，如無子能子說非子，於無人用人說非人，於無形男說非男等，於苾芻事既不能成，雖有餘律儀，說非苾芻等。佛如是說，於義何違？非唯能持別解脫戒，於佛聖教少有所成，由此律儀招有果故。然諸佛意憎背有果，持戒無缺尚未稱情，況犯重人能適佛意。以違佛意如子違父，所作事業不稱本期，由此故言非苾芻等。此言非證捨律儀因，毘婆沙師以如是理，蘊在心首決判此言，依勝義苾芻，密意作是說。此中經主作如是說：此言兇勃。兇勃者何？謂於世尊了義所說，以別義釋，令成不了，與多煩惱者為犯重罪緣。寧知此言是了義說？由律自釋有四苾芻，一名[2]相苾芻、二自稱苾芻、三乞匃苾芻、四破戒苾芻。此義中言非苾芻者，謂非白四羯磨受具足戒苾芻。非此苾芻先是勝義，後由犯重成非苾芻，故知此言是了義說。豈唯白四羯磨受具足戒苾芻有犯重罪，非由三歸三說受具足戒苾芻亦犯重罪？何理遮此三歸得戒，令不犯重成非苾芻？設許此言是了義說，唯白四羯磨受具戒者，若有犯重罪成非苾芻，由此苾芻於生聖法無苾芻用名非苾芻，非捨律儀失苾芻號。故廣論者作是判言，依勝義苾芻，密意作是說。此為善說，以犯重人無生聖道苾芻用故，非由執此是了義言，能遮我宗決判意趣。若異此者，復有何緣同犯尸羅，於中則有失戒不失戒、苾芻非苾芻？故離對法宗，無令生喜理，雖作是謗，與多煩惱者為犯重罪緣，然應詳審誰最能作犯重罪緣？為作是言，雖犯一戒而有餘戒應勤護者？為作是言，既犯一戒餘戒皆失，任造惡者？非對法者此決判言，少障生天解脫愛果，然唯示導令彼修因，如何謗言勸他犯重？謂我但作如是誡言，犯一戒時餘戒不捨，應於餘戒專精護持，如是真名遮他犯重。汝說犯一頓捨一切，豈不專作犯重罪緣？故造罪緣在汝非我。雖作是說，非此苾芻先是勝義，後由犯重成非苾芻，此言麁淺，雖先未證望當證能，若後無能亦名失故。如契經說：觀此世間及天放逸退失聖慧。又先已說。先說者何？謂彼永非出世德器，故於勝義言非苾芻。寧知大師有斯密意？由此中說彼非沙門，餘處復言沙門有四更無第五，故知於此唯就勝義言非苾芻，由彼補特伽羅名污道沙門故。非彼先證道，後污如何成？經主釋言：雖有此說，而彼唯有餘沙門相，故名沙門。如被燒材、假鸚鵡嘴、涸池敗種、火輪、死人，此但有言，所引眾喻皆無能故。以諸材木少被火燒。世間說名被燒材木。非全成炭名被燒材。若謂隨燒全分一分。二種皆許名被燒材。則喻及法二俱猶豫。喻於所喻無證[3]功德。名涸池中容有少水。但無池用。故立涸名。設水全無亦名涸者。同前猶豫，於證無能。由此已遮死人敗種，謂雖猶有少種功能，而諸世間亦說敗種。或雖不敗，被損功能不復生芽，亦名敗種。有同死法亦名死人。故契經中言，放逸者常死。假鸚鵡嘴及旋火輪，二喻皆違契經所說。沙門有四更無第五，若唯形相得名沙門，如世有人須沙門相，矯設方便作沙門形，應名沙門說為第五。非彼假嘴及旋火輪可得說名嘴輪，餘相非實，嘴輪為其先故。如是應有先非沙門作沙門形立為第五，然佛說四無第五言，為止如斯相沙門執，故引眾喻皆無證能。又經主寧知佛如是意說，以餘處說不名苾芻、不名沙門、非釋子等。豈不數勸應審尋思，寧隨一文便為固執？又先已說。先說者何？謂此沙門名污道故。知此唯約勝義苾芻密意說言，非苾芻等。故非頓捨一切律儀名非苾芻，理極成立。非此唯有餘沙門相故名沙門，如被燒材、鸚鵡嘴等理可成立，以世尊說彼人應名犯戒苾芻、惡苾芻故。若彼頓捨一切律儀，應但名為無尸羅等，寧標犯戒惡苾芻名？上座此中作如是詰：若言無者，無何尸羅？以尸羅名亦目[4]串習善惡戒外，亦見有言此善尸羅、惡尸羅者，作如是說何理相違？彼最應言無尸羅者，以一切有串習尸羅。然說彼為無尸羅者，則知彼闕淨戒尸羅，故彼詰言無深理趣。經主於此自問答言：若犯重人非苾芻者，則應無有授學苾芻。不說犯重人皆成他勝罪，但成他勝罪定說非苾芻，對法諸師豈不應說，經部定是極兇勃人。兇勃者何？謂作是說有犯重者非成他勝，以世尊說犯四重者不名苾芻，乃至廣說。若謂彼據住覆藏心，故佛說為非苾芻等，何緣不許犯重苾芻無苾芻勝能，言非苾芻等非由頓捨一切律儀。我國諸師不作是說，諸犯重者非非苾芻，但作是言：有餘戒在，本於一切受得律儀，非犯一時餘便頓捨，如汝宗說得不律儀。經主此中欲排正理，言彼所說非犯一邊一切律儀應遍捨者，彼言便是徵詰大師。大師此中立如是喻，如多羅樹若被斷頭，必不復能生長廣大。此喻意顯犯一重時，餘戒不能生長廣大，戒根既斷理遍捨故。彼於喻意非能善釋，此喻但遮餘生長故，若異此者喻應不成。然我分明見此喻意，謂餘學處如彼枝葉，雖越而可得餘律儀，四重如頭若隨犯一，必不復得所餘律儀，由此定無入見道等，故契經說依住尸羅方能進修殊勝止觀，若異此釋喻便不成。且汝所宗四重學處，為總如一多羅樹頭、為一樹頭喻一學處？若四學處總喻一頭，應犯一時非捨一切，見斷少分多羅樹頭，餘分無妨猶生長故。若一學處如一樹頭，亦犯一時非捨一切，以見斷一多羅樹頭，餘頭無妨猶生長故。如前已說。前說者何？謂於此中有何理趣，隨犯一重頓捨律儀？非護餘三不捨一切，如多羅頂斷一餘存。既見世間多羅樹頂，雖斷一分餘分猶生，四重總如多羅樹頂，應知犯一無損餘三。又諸多羅一頭被斷一不生長，餘樹不然；汝執尸羅一相續斷則餘亦斷，故喻不成。由此亦遮上座立喻，彼說如大樹具根莖枝葉，若根被斷便總乾枯，如是戒根若隨犯一，則便頓壞一切律儀。誰於此中言餘不壞？已說犯一餘無勝能，謂必不能入見道等。然就彼喻，非失律儀，以見世間或有一樹，四根齊等深入堅牢，非斷一時一切枯死，唯損一分，戒亦應然。就別樹論准前應說，故彼立喻於證無能。經主此中復作是說：於此無義，苦救何為？若如是人猶有苾芻性，應自歸禮如是類苾芻。此言便為輕調於佛，以佛說彼亦是沙門，雖得污道名而有尸羅故。經主此中應作是說：於此無義，何苦救為？若如是人猶有沙門性，應自歸禮如是類沙門，餘相沙門如前已破，非苾芻等亦已釋通，由此理成，顯彼所引諸餘聖教為證無能。又彼[1]不能少說正理，證唯犯一便捨一切。又於無義徒致推徵，實有律儀強言已捨，勸已犯者縱情造惡，豈名持法利樂有情？若犯重人有餘戒在，何緣擯出苾芻眾外？何用如是無勢用人，於清眾中速擯彌善。若由犯重便捨律儀，應如二形生時能捨，性相違故如闇與明。不犯律儀應容更受，非無慚愧永障尸羅，勿捨彼人不得受戒。故知重罪得與戒俱，由污尸羅不容更受，既無勝用故應擯出。上座於此更有多言，由前理教已總遮遣，恐文煩廣不別彈斥。然彼堅固煩惱纏心，於自論中造文作頌，說麁惡語謗讟聖賢，無故自傷深為可愍。我國眾聖惑業已除，所制法言憑真理教，而彼兇勃謗法毀人，既造深愆當招劇苦，我豈於彼更致酬言，唯願當來彼惡無報。靜慮、無漏二律儀等，云何當捨？頌曰：

論曰：諸靜慮地所繫善法由二緣捨，一由易地，謂上下生；二由退失，謂退勝定捨眾同分，及離染時亦捨煖等，及退分定。為攝此故復說等言。經主釋中應加離染，如捨色善由易地退及離染三，無色亦爾。捨無漏善由三種緣，一由得果總捨前道、二由練根捨鈍根道、三由退失捨諸勝道，此或是果或勝果攝。經主於此應說二緣，以得果言攝練根言，謂練根位必還得果，棄捨鈍果勝果道故。我於此中應少分別，若捨見道及道類智，當知但由得果非退。若不動法無學，俱無所餘無漏，容具二種。如是已說捨諸律儀。不律儀云何捨？頌曰：

論曰：諸不律儀由三緣捨，一者由死，捨所依故；二由得戒，謂若受得別解律儀，或由獲得靜慮律儀，惡戒便捨，對治力勝捨不律儀；三由相續二形俱起，以於爾時所依變故。住惡戒者雖或有時由善意樂捨刀網等，若不得律儀終不捨惡戒，現見雖避諸發病緣，不服良藥病終難愈。不律儀者受近住戒，至夜盡位捨律儀時，為得不律儀、為名處中者？有餘師說：得不律儀，惡阿世耶非永捨故，如停熱鐵赤滅青生。有餘師言：若不更作，無緣令彼得不律儀，以不律儀依表得故。前說應理，先受戒時惡阿世耶非永捨故，依前表業惡戒還起。處中無表捨復云何？頌曰：

論曰：處中無表捨由六緣，一由受心斷壞故捨，謂先誓受恒於某時敬禮制多及讚頌等，今作是念後更不為，彼阿世耶從茲便息，由彼棄捨本意樂故。或復別作勢用增強與先現行相違事業，本意樂息無表便斷。二由勢力斷壞故捨，謂由淨信煩惱勢力所引無表，彼二限勢若斷壞時無表便捨，如所放箭及陶家輪。故軌範師作如是說：由等起力所引發故，雖捨加行及阿世耶，無表或容盡壽隨轉，乃至發起極猛利纏，捶擊禽獸應知亦爾。或先立限齊爾所時，今限勢過無表便斷。三由作業斷壞故捨，謂雖不捨根本受心，然更不為所受作業，唯除忘念而不作者，以此無表期加行生，絕加行時無表便捨。四由事物斷壞故捨，謂所捨施制多園林，及所施為罝網等事，本由彼事引無表生，彼事壞時無表便捨。五由壽命斷壞故捨，謂所依止有轉易故。六由依根斷壞故捨，謂起加行斷善惡時，各捨彼根所引無表，非至斷善得靜慮時方捨處中善惡無表，以羸劣故起加行時便捨。處中善惡無表如何？經主於此義中說第六緣名為斷善。若作是說，斷善加行亦名斷善，為第六緣，是則應言靜慮加行亦名靜慮，便成七緣，靜慮加行中捨惡無表故。應言根者通善惡根，所說斷言是斷加行，由依根斷為第六緣。此釋頌文，於理無失。欲非色善及餘一切非色染法，捨復云何？頌曰：

論曰：欲界一切非色善法，捨由二緣，一斷善根、二生上界。應言少分亦離染捨，如憂根等非色善法。三界一切非色染法，捨由一緣，謂起治道。若此品類能斷道生，捨此品中惑及助伴。何有情有善惡律儀？頌曰：

論曰：唯於人趣有不律儀，然除北洲唯三方有，於三方內復除扇搋及半擇迦具二形者，律儀亦爾。謂於人中除前所除并天亦有故，於二趣容有律儀。復以何緣知扇搋等所有相續非律儀？依由經律中有誠證故。謂契經說，佛告大名：諸有在家白衣男子，男根成就，乃至廣說。毘奈耶中亦作是說：汝應除棄此色類人。故知律儀非彼類有。復由何理彼無律儀？由二所依所起煩惱，於一相續俱增上故，於正思擇無堪能故。彼起貪欲相續行時，不能伏除，故非戒器。又有猛利慚愧現前，此類方能為戒依止，彼類無故非律儀依。若爾，何緣彼無惡戒？於彼相續惡阿世耶，性羸劣故，不堅住故。謂扇搋等婬愛多行，無暫伏除對治道故。非諸數起猛利愛人，能於有情起極猛利勃惡意樂令現在前，設暫能生亦不堅住，身無能故心亦無能，故彼類身亦無惡戒。即由此理，善阿世耶於彼身中劣不堅住，要有強盛堅住惡心方有惡戒，及有強盛堅住善心方有善戒，彼俱闕故，二戒俱無。然二形生捨善惡戒，二依貪欲極增上故。非成扇搋等捨善惡律儀，起二依貪非極重故。由如是理已釋北洲，二阿世耶非猛利故，又不順起三摩地故，彼身無有善惡律儀。惡趣無能覺[2]耶正理，又非猛利慚愧所依，要此相應及損壞者，方可得有善惡律儀，故惡趣中無善惡戒。又扇搋等如醎鹵田，故不能生善戒惡戒。世間現見諸醎鹵田，不能滋生嘉苗穢草。若爾，何故契經中言：有卵生龍，半月八日每從宮出來至人間，求受八支近住齋戒。此得妙行非得律儀，是故律儀唯人天有。然唯人具三種律儀，謂別解脫、靜慮、無漏。若生欲天及生色界，皆容得有靜慮律儀，然無想天但容成就。生無色界，彼俱非有無漏律儀，亦在無色。謂若生在欲界天中及生色界中，除中定無想，皆容得有無漏律儀。生無色中唯得成就，以無色故必不現起，無漏上生得成下故。