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阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第四十四

辯業品第四之十二

如上所言住定菩薩為從何位得住定名彼復於何說名為定頌曰

從修妙相業  菩薩得定名
生善趣貴家  具男念堅故

論曰從修能感妙三十二大士夫相異熟果業菩薩方得立住定名以從此時乃至成佛常生善趣及貴家等生善趣者謂生人天由此趣中多行善故妙可稱故立善趣名於善趣內常生貴家謂婆羅門或剎帝利巨富長者大婆羅門家於貴家中根有具缺然彼菩薩恒具勝根恒受男身尚不為女何況有受扇𢮎等身生生常能憶念宿命所作善事常無退屈謂於利樂一切有情一切時中一切方便心無厭倦名無退屈由無退屈故說為堅豈不未修妙相業位菩提心不退應立住定名何故要修妙相業位菩薩方受住定位名爾時人天方共知故先時但為諸天所知或於爾時趣等覺定先唯等覺決定非餘何相應知修妙相業頌曰

贍部男對佛  佛思思所成
餘百劫方修  各百福嚴飾

論曰菩薩要在贍部洲中方能造修引妙相業此洲覺慧最明利故唯是男子非女等身爾時已超女等位故此不應說於前頌中恒受男身義已顯故若謂先說造此業已恒受男身今說為明初造此業亦非女等故此與前義有差別此救非理義已成故謂先已說造此業已非女等身已顯造時亦非女等以非女等適造此業即轉形故能招善逝殊妙相業必依淨身方能引起故由先說此義已成造此業時唯現對佛謂親見佛不共色身相好端嚴種種奇特有欲引起感此類思不對如來無容起故此妙相業唯緣佛思佛是可欣順德境故感妙相業唯思所成非修所成不定界故所感異熟此所繫故非聞所成彼羸劣故亦非生得加行起故謂彼唯於三無數劫修行施等波羅蜜多圓滿身中方可得故唯是加行非生得善唯餘百劫造修非多諸佛因中法應如是唯薄[1]伽梵釋迦牟尼精進滿時能超九劫九十一劫妙相業成是故如來告聚落主我憶九十一劫以來不見一家因施我食有少傷損唯成大利從此自性恒憶宿生故說齊斯非前不憶一一妙相百福莊嚴此中百思名為百福謂將[2]造一一妙相業時先起五十思淨治身器其次方起引一相業於後復起五十善思莊嚴引業令得圓滿五十思者依十業道一一業道各起五思且依最初離殺業道有五思者一離殺思二勸導思三讚美思四隨喜思五迴向思謂迴所修向解脫故乃至正見各五亦然有餘師言依十業道各起下等五品善思前後各然如熏靜慮有餘師說依十業道各起五思一加行淨二根本淨三後起淨四非尋害五念攝受復有師言一一相業各為緣佛未曾習思具百現前而為嚴飾百福一一其量云何有說以依三無數劫增長功德所集成身發起如斯無對無數殊勝福德量唯佛知有說若由業增上力感輪王位王四大洲自在而轉是一福量有說若由業增上力得為帝釋王二欲天自在而轉是一福量有說唯除近佛菩薩所餘一切有情所修富樂果業是一福量有餘師言此量太少應言世界將欲成時一切有情感大千[3]土業增上力是一福量今薄伽梵昔菩薩時三無數劫中各供養幾佛頌曰

於三無數劫  各供養七萬
又如次供養  五六七千佛

論曰初無數劫中供養七萬五千佛次無數劫中供養七萬六千佛後無數劫中供養七萬七千佛三無數劫一一滿時及初發心各逢何佛頌曰

三無數劫滿  逆次逢勝觀
然燈寶髻佛  初釋迦牟尼

論曰言逆次者自後向前謂於第三無數劫滿所逢事佛名為勝觀第二劫滿所逢事佛名曰然燈第一劫滿所逢事佛名為寶髻初無數劫首逢釋迦牟尼謂我世尊初發心位逢一薄伽梵號釋迦牟尼彼佛出時正居末劫滅後正法唯住千年時我世尊為陶師子於彼佛所起殷淨心塗以香油浴以香水設供養已發弘誓願願我當作佛一如今世尊故今如來一一同彼我釋迦菩薩於何位中何波羅蜜多修習圓滿頌曰

但由悲普施  被析身無忿
讚歎底沙佛  次無上菩提
六波羅蜜多  於如是四位
一二又一二  如次修圓滿

論曰菩薩發願初修施時未能遍於一切含識施一切物唯運悲心彼於後時[4]串習力故悲心轉盛能遍施與一切有情非一切物若時菩薩普於一切能捨一切但由悲心非自希求勝生差別齊此布施波羅蜜多修習圓滿有說菩薩觀諸世間匱乏資財貧苦所逼為欲饒益亦帶悲心發願自求勝生差別以諸菩薩曾無一時不運悲心而行施故若時菩薩[5]被析身[6]雖未離欲貪而心無少忿齊此戒忍波羅蜜多修習圓滿忍圓滿者於彼有情心無忿故戒圓滿者不起害他身語業故心無忿故身語無惡故無忿時戒忍圓滿若時菩薩勇猛精進讚歎底沙便超九劫齊此精進波羅蜜多修習圓滿謂昔有佛號曰底沙彼佛有二菩薩弟子一名釋迦牟尼一名梅怛[7]儷藥佛因觀察自所化田分明照知此二弟子能寂所化先熟非自身慈氏自身先熟非所化知已復作如是思惟速熟一身其事少易遂以方便入寶龕中結[8]加趺坐依殊勝定不共佛法普現在前能寂因行遇見彼佛威光赫奕特異於常欻為淨心執持舉體一足而立經七晝夜以妙伽他讚彼佛曰

「天地此界多聞室  逝宮天處十方無
丈夫牛王大沙門  尋地山林遍無等

如是讚已便超九劫於慈氏前證無上果若時菩薩處金剛座將登無上正等菩提次無上覺前住金剛喻定齊此定慧波羅蜜多修習圓滿理應此位無間方圓[9]得盡智時此方滿故別別能到圓德彼岸故此六名波羅蜜多契經說有三福業事一施類福業事二戒類福業事三修類福業事此云何立福業事名頌曰

施戒修三類  各隨其所應
受福業事名  差別如業道

論曰三類皆福或業或事隨其所應如業道說謂如分別十業道中有業亦道[10]道非業此中有福亦業亦事有福業非事有福事非業有唯是福非業非事且施類中身語二業具福業事三種義名善故是福作故亦業是能等起身語業思轉所依門故亦名事彼等起思[1]唯名福業思俱有法唯受福名戒類既唯身語業性故皆具受福業事名修類中慈唯名福事業之事故慈相應思以慈為門而造作故慈俱思戒唯名福業餘俱有法唯受福名悲等准此皆應思擇有說福業顯作福義謂福加行事顯所依謂施戒修是福業之事為成彼三起福加行故有說唯思是真福業福業之事謂施戒修以三為門福業轉故何法名施施招何果頌曰

由此捨名施  謂為供為益
身語及能發  此招大富果

論曰雖所捨物及能捨具皆可名施而於此中所立施名[2]但依捨具謂由此具捨事得成故捨所由是真施體如所度境不得量名所立量名依能度具[3]或為角勝貯藏稱譽傳習隨他親愛親附由如是等捨事亦成然非此中正意所說為簡彼故說為供為益言於已涅槃唯為供養於餘亦為益彼大種諸根有行施時但為益彼具名何謂謂身語業及此能發能發謂何謂無貪俱能[4]起此聚即身語業及能起心并此俱行總名施體如有頌[5]

「若人以淨心  輟己而行施
此剎那善蘊  總立以施名

應知如是施類福業事迴向解脫亦得離繫果而且就近決定為言但說能招大財富果依何立此大財富名以財妙廣不可奪故角勝等施毒刺所傷雖施而無大財富果言施類福者顯施為體義如泥類器木類柱等亦見類言非顯體義如聞類智非今所許戒修類言准此應釋為何所益而行施[6]頌曰

為益自他俱  不為二行施

論曰施主施時觀於二益一為自益感果善根二為益他諸根大種施主有二一有煩惱二無煩惱有煩惱者復有二種一未離欲貪二已離欲貪於此二中各有二種一諸聖者二諸異生此中未離欲貪聖者及已未離欲貪異生奉施制多唯為自益謂自增長二種善根一者能招大富為果二者為得上義資糧諸有已離欲貪聖者奉施制多除順現受不招大富由彼已能畢竟超彼異熟地故而容為得上義資糧是故亦名唯為自益非此能益他根大種故不益他無煩惱者施他有情唯為益他謂能益他諸根大種非自增長二種善根故非自益有煩惱者施他有情為二俱益無煩惱者奉施制多除順現受不為二益有師唯約施招大富分別施果彼作是說此中一切未離欲貪及離欲貪諸異生類持己所有奉施制多此施名為唯為自益非彼由此有獲益故若諸聖者已離欲貪施諸有情除順現受此施名曰[7]唯為益他以彼由此獲饒益故非為自益超果地故若彼一切未離[8]欲貪及離欲貪諸異生類持己所有施諸有情此施名為為二俱益若彼聖者已離欲貪奉施制多除順現受此施名曰不為益二以此唯為供養報恩前已總明施招大富今次當辯施果別因頌曰

由主財田異  故施果差別

論曰施有差別由三種因謂主田有差別故施差別故果有差別言主財田有差別者謂如是類施主財田勝劣與餘主財田異[9]且由施主有差別者頌曰

主異由信等  行敬重等施
得尊重廣愛  應時難奪果

論曰或有施主於因果中得決定信或有施主於因果中心懷猶豫或有施主率爾隨欲或有施主具淨尸羅或少虧違或全無戒或有施主於佛教法具足多聞或有少聞或無聞等而行惠施由施主具信聞等差別功德故名主異由主異故施成差別由施差別得果有異諸有施主具如是德能如法行敬重等四施如次便得尊重等四果謂若施主行敬重施便感常為他所尊重若自手施便能感得於廣大財愛樂受用若應時施感應時財所須應時非餘時故若無損他施便感資財不為王火等之所侵壞由所施財有差別者頌曰

財異由色等  得妙色好名
眾愛柔軟身  有隨時樂觸

論曰由所施財或闕或具色香味觸如次便得或闕或具妙色等果謂所施財色具足故便感妙色香具足故便感好名如香芬馥遍諸方故味具足故便感眾愛如味美妙眾所愛故觸具足故感柔軟身及有隨時生樂受觸若有所闕隨應果減如是亦由具色香等故名財異由財異故施體及果皆有差別由所施田有差別者頌曰

田異由趣苦  恩德有差別

論曰由所施田趣苦恩德[1]各有差別故名田[2]由田異故施果有殊由趣別者如世尊說若施傍生受百倍果施犯戒人受千倍[3]百倍千倍果量如何隨所施田由受食等令其壽等增爾所量施主由斯於人天中[4]受等過彼百倍千倍故世尊說施主施時施所施田壽等五事施主由此於人天中還當獲得壽等五果[5]苦別者如七有依福業事中先說應施客行病侍園林常食及寒風等隨時衣藥復說若有具足淨信男子女人成此所說七種有[6]依福業事者所獲福德不可取量今於此中由緣差別故苦有異由除受者差別苦故果有差別由恩別者如父母師及餘有恩如熊鹿等本生經說諸有恩類於有恩所起諸惡業果現可知由此比知行報恩善其果必定由德別者如契經言施持戒人果百千倍乃至施佛果最無量雖皆無量亦有少多如殑伽河大海水滴如望財施法施為尊就財施中何為最勝頌曰

脫於脫菩薩  第八施最勝

論曰若已解脫者施已解脫田於財施中此最為勝若諸菩薩以勝意樂等欲利樂一切有情為大菩提而行惠施雖非解脫施解脫田而施福中此最為勝除此更有八種施中第八施福亦最為勝八施者何一隨至施二怖畏施三報恩施四求報施五習先施六希天施七要名施八為莊嚴心為資助心為資瑜伽為得上義而行惠施隨至施者謂隨有情投造已來隨宜施與衣服飲食非深敬重怖畏施者謂覩災厄為令靜息而行惠施或見此物壞相現前寧施不亡故行惠施習先施者謂習先人父祖家法而行惠施為嚴心者謂為引發信等聖財故行惠施[7]助心者謂欲滅除諸慳悋垢而行惠施資瑜伽者謂求定樂展轉生因而行惠施謂由施故便得無悔展轉乃至心一境性得上義者謂得涅槃由初捨財乃至展轉一切生死皆能捨故又行惠施是勝生因依此能引發證涅槃法故餘施易了故不別釋如世尊說施聖果無量頗施非聖果亦無量[8]頌曰

父母病法師  最後生菩薩
設非證聖者  施果亦無量

論曰如是五種設是異生施者亦能招無量果住最後有名最後生法師四田中是何田所攝是恩田攝所以者何以說法師能示將墮諸惡趣者安隱城門開示生天解脫道故能令已作非理行者轉於如理所作中行能善宣揚黑白品法自性及果對治等故能施無智盲者慧眼由說法師所說教力無倒觀察染淨品故以要說者善說法師乃至能為佛所作事故唯此是勝義恩田施者必應招無量果一切能感無量果業上下品類皆平等耶不爾云何由六因故令一切業成輕重品其六者何頌曰

後起田根本  加行思意樂
由此下上故  業成下上品

論曰後起者謂作此業已[9]頓或數隨前而作田謂於彼造善造惡根本者謂根本業道加行者謂引彼身語思謂由彼業道究竟意樂者謂所有意趣我應當造如是如是若有六因皆是上品此業最重翻此最輕除此中間非最輕重謂或有業唯由後[10]起所攝受故得成重品定安立彼異熟果故乃至或有唯由意樂由二三等如理應知如契經言審思作業名為造作亦名增長何因說業名增長耶由五種[11]何等為五頌曰

由審思圓滿  無惡作對治
有伴異熟故  此業名增長

論曰由審思故者謂審思而作非率爾思作亦非全不思由圓滿故者謂齊此量業應墮惡趣此業圓滿名為增長餘唯造作如有一類於惡行中由一為因便墮惡趣或有一類乃至由三十業道中或有由一或乃至十方墮惡趣由無惡作對治故者謂無追悔無對治業由有伴故者謂作不善業不善為助伴如盜他財復污他室殺他子等由異熟故者謂時不定業定與異熟善上相違異此應知唯名造作如上所說未離欲等奉施制多唯為自益既無受用者施福如何成頌曰

制多捨類福  如慈等無受

論曰非我唯許所捨財物受者受用施福方成所許者何謂諸施福略有二類一捨二受捨類福者謂由善心但捨資財施福便起受類福者謂所施田受用施物施福方起於制多所奉施供具雖無受類有捨類福然捨類福初捨資財此福即成對治貪故無貪俱思所等起故捨資財已隨所施田受用或不施福無失若不爾者有施僧伽或別人等諸資生具或彼未用物便壞失如是施主物應唐捐施福不生無當果故彼既未用福由何生用福雖無而有受福制多無受福由何生復何因證知福生要由受不受於彼無攝益故此非定證所以者何如修慈等福亦生故謂修慈定於諸有情平等發起與樂意樂雖無受者亦無攝益而勝解力有多福生[1]悲等定得福亦爾施制多福類亦應然於有[2]德田追生勝解起極尊敬奉施制多雖無受者亦無攝益由自[3]思力有多福生然不唐捐起施敬業要因起業方起勝思勝思方能生勝福故如有一類欲害怨家怨命雖終猶懷怨想發起種種惡身語業生多非福非但起心如是大師雖已過去[4]申敬養起身語業方生多福非但起心有設難言於善田所[5]殖施業種既[6]愛果生殖在惡田果應非愛此難非理所以者何頌曰

惡田有愛果  果種無倒故

論曰現見田中種果無倒[7]未度迦種[8]苦果終不生賃婆種中不生甘果非由田力種果有倒然由田過令所殖種或生果少或果全無如是雖於惡田殖施而由施主利樂他心唯愛果生不招非愛已辯施類[9]戒類當[10]頌曰

離犯戒及遮  名戒各有二
非犯戒因壞  依治滅淨等

論曰言犯戒者謂諸不善色即從殺生乃至雜穢語此中性罪立犯戒名遮謂佛所遮即非時食等雖非性罪而佛為護正法有情別意遮止受戒者犯亦名犯戒簡性罪故但立遮名離性及遮俱說名戒此各有二謂表無表以身語業為自性故戒具四德得清淨名隨有所減不名清淨言四德者一者不為犯戒所壞言犯戒者謂審思犯二者不為彼因所壞彼因謂貪等煩惱隨煩惱三者依治謂依念住等此能對治犯戒及因故四者依滅謂依涅槃迴向涅槃非有財故等言為顯復有異說有說戒淨由五種因一根本淨二眷屬淨三非尋害四念攝受五迴向寂有餘師說戒有四種一怖畏戒謂怖不活惡名治罰惡趣畏故受護尸羅二希望戒謂貪諸有勝位多財恭敬稱譽受持淨戒三順覺支戒謂為求解脫及止觀故受持淨戒四清淨戒謂無漏戒彼能永離業惑垢故已辯戒類修類當辯頌曰

等引善名修  極能熏心故

論曰等引善者謂於定中等持自性及彼俱有即此名修極熏心故修是熏義如花熏麻謂諸定善於心相續極能熏習令成德類非不定善故獨名修前辯施福能招大富戒修二類所感云何頌曰

戒修勝如次  感生天解脫

論曰戒感生天修感解脫勝言為顯就勝為言謂施[11]亦能感生天果就勝說戒持戒亦能感離繫果就勝說修如是戒修亦感大富就勝說施准例應知經說四人能生梵福一為供養如來馱都建窣堵波於未曾處二為供養四方僧伽造寺施園四事供給三佛弟子破已能和四於有情普修慈等如是梵福其量云何頌曰

感劫生天等  為一梵福量

論曰有餘師說隨福能感一劫生天受諸快樂齊是名曰一梵福量由彼所感受快樂時同梵輔天一劫壽故以於餘部有伽他言

「有信正見人  修十勝行者
便為生梵福  感劫天樂故

已離欲者修四無量[12]上界天受劫壽樂若未離欲建窣堵波造寺和僧能勤修習慈等加行彼亦如修無量根本感劫天樂豈不前說欲界無有善業能招一劫異熟無一善業猶如不善唯一剎那能招劫壽依如是理故作是說然於一事發起多思次第能招劫量天樂謂於彼死復於中生故劫樂言無違前失有餘師說此如所辯妙相業中所說福量謂說唯除[13]後有菩薩所餘一切有情所修感富樂果業是一福量等契經說施略有二種一者財施二者法施財施已辯法施云何頌曰

法施謂如實  無染辯經等

論曰若能如實為諸有情以無染心辯契經等令生正解名為法施說如實言顯法施主於契經等解無顛倒說無染言顯法施主不希利養恭敬名譽不爾便為自他俱損契經等者等餘十一即顯契經乃至論議言契經者謂能總攝容納隨順世俗勝義堅實理言如是契經是佛所說或佛弟子佛許故說言應頌者謂以勝妙緝句言詞隨述讚前契經所說有說亦是不了義經言記別者謂隨餘問酬答辯析如波羅衍拏等中辯或諸所有辯曾當現真實義言皆名記別有說是佛[1]諸了義經言諷頌者謂以勝妙緝句言詞非隨述前而為讚詠或二三四五六句等言自說者謂不因請世尊欲令正法久住覩希奇事悅意自說妙辯等流如說此那伽由彼那伽等言緣起者謂說一切起說所由多是調伏相應論道彼由緣起之所顯故言譬喻者為令曉悟所說義宗廣引多門比例開示如長喻等契經所說有說此是除諸菩薩說餘本行能有所證示所化言言本事者謂說自昔展轉傳來不顯說人談所說事言本生者謂說菩薩本所行行或依過去事起諸言論即由過去事言論究竟是名本事如《曼馱多經》若依現在事起諸言論要由過去事言論究竟是名本生如《邏剎[2]私經》言方廣者謂以正理廣辯諸法以一切法性相眾多非廣言詞不能辯故亦名廣破由此廣言能破極堅無智闇故或名無比由此廣言理趣幽博餘無比故有說此廣辯大菩提資糧言希法者謂於此中唯說希奇出世間法由此能正顯三乘希有故有餘師說辯三寶言世所罕聞故名希法言論議者謂於上說諸分義中無倒顯示釋難決擇有說於經所說深義已見真者或餘智人隨理辯釋亦名論議即此名曰摩怛理迦釋餘經義時此為本母故此又名為阿毘達磨以能現對諸法相故無倒顯示諸法相故如是所說十二分教略說應知三藏所攝言三藏者一素怛纜藏二毘柰耶藏三阿毘達磨藏如是三藏差別云何未種善根未欣勝義令種欣故為說契經已種已欣令熟相續作所作故為說調伏已熟已作令悟解脫正方便故為說對法或以廣略清妙文詞綴緝雜染及清淨法令易解了名為契經宣說修行尸羅軌則淨命方便名為調伏善能顯示諸契經中深義趣言名為對法或依增上心[3]惠學所興論道如其次第名為契經調伏對法或素怛纜藏是力等流以諸經中所說義理畢竟無有能屈伏故毘柰耶藏是大悲等流辯說尸羅濟惡趣故阿毘達磨藏是無畏等流真法相中能善安立問答決擇無所畏故如是等類三藏不同毘婆沙中已廣分別前已別釋三福業事今釋經中順三分善頌曰

順福順解脫  順決擇分三
感愛果涅槃  聖道善如次

論曰順福分善謂感世間人天等中愛果種子由此力故能感世間高族大宗大富妙色輪王帝釋魔王梵王如是等類諸可愛果順解脫分善謂安立解脫善阿世耶令無傾動由此決定當般涅槃辯此善根自性地等應知如辯賢聖處說順決擇分善謂煗等四此亦如後辯[4]賢處說如世間所說書印算文數此五自體云何應知頌曰

諸如理所起  三業并能發
如次為書印  算文數自體

論曰如理起者正加行生三業應知即身語意能發即是能起此三如其所應受想等法此中書印以前身業及彼能發五蘊為體非諸字像即名為書所雕印文即名為印然由業造字像印文應知名為此中書印次算及文以前語業及彼能發五蘊為體後數應知以前意業及彼能發四蘊為體但由意思能數法故應辯聖教諸法相中少分異名令不迷謬頌曰

善無漏名妙  染有罪覆劣
善有為應習  解脫名無上

論曰善無漏法亦名為妙勝染無記及有漏法故唯此法獨受妙名諸染污法亦名有罪是諸智者所訶厭故亦名有覆以能覆障解脫道故亦名為劣極鄙穢故應棄捨故准此妙劣餘中已成故頌不辯即有漏善無覆無記總名為中諸有為善亦名應習餘非應習義准已成何故無為不名應習以不可說在相續中數習令增及無果故謂若有法於相續中可數令生習令增長如聖道等可名應習無為不爾故不立應習名然勸以涅槃置在心中者教有情類令趣涅槃勸令數現起緣涅槃善智故作是言非謂應習又為果故習無為無果故不善無記非應習者以彼體非[5]昇進法故解脫涅槃亦名無上以無一法能勝涅槃是善是常超眾法故涅槃是善何理應知以契經言極安隱故又說安隱是善義故餘法有上義准已成即一切有為虛空非擇滅

[1]說一切有部順正理論卷第四十四


校注

[0590002] 詔【大】*制【宋】【元】【宮】* [0591001] 伽【大】迦【宋】【元】【明】【宮】 [0591002] 造【大】達【宋】【元】【明】【宮】 [0591003] 土【大】士【德】 [0591004] 串【大】慣【宋】【元】【明】【宮】 [0591005] 被析【大】初俱【宋】初析【元】【明】【宮】 [0591006] 支【大】肢【宋】【元】【明】【宮】 [0591007] 儷【大】麗【德】 [0591008] 加【大】跏【宋】【元】【明】【宮】【德】 [0591009] 得【大】滿【宋】【元】【明】 [0591010] 道【大】並【宋】 [0592001] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宮】 [0592002] 但【大】俱【宋】【元】【明】 [0592003] 或【大】戒【宋】【元】【明】【宮】 [0592004] 起【大】超【宋】【元】【明】【宮】 [0592005] 曰【大】言【宋】【元】【明】【宮】【德】 [0592006] 耶【大】邪【德】 [0592007] 唯【大】雖【德】 [0592008] 欲貪【大】貪欲【宋】【元】【明】【宮】 [0592009] 且【大】具【元】【明】 [0593001] 各【大】名【宋】【元】【明】【宮】 [0593002] 異【大】其【宋】 [0593003] 果【大】果施持戒人【宋】【元】【明】【宮】 [0593004] 受【大】壽【宋】【元】【明】【宮】【德】 [0593005] 苦【大】等【宋】【元】【明】【宮】 [0593006] 依【大】衣【德】 [0593007] 助【大】財【宋】【元】【明】【宮】 [0593008] 耶【大】*邪【德】* [0593009] 頓【大】煩【宋】【元】【明】【宮】 [0593010] 起【大】分【宋】【元】【明】【宮】 [0593011] 因【大】田【德】 [0594001] 悲【大】慈【宋】【元】【明】【宮】 [0594002] 德【大】福【元】【明】【宮】 [0594003] 思【大】心【宋】【元】【明】【宮】【德】 [0594004] 申【大】伸【宋】【元】【明】【宮】 [0594005] 殖【大】*植【宋】【元】【明】【宮】* [0594006] 愛【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0594007] 未【大】末【德】 [0594008] 苦【大】若【宮】 [0594009] 戒【大】成【宋】【元】 [0594010] 辯【大】下同辨【宋】【元】【宮】下同 [0594011] 亦【大】言【宮】 [0594012] 上【大】土【明】 [0594013] 後【大】最後【宋】【元】【明】【宮】 [0595001] 諸【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0595002] 私【大】弘【宮】 [0595003] 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宮】 [0595004] 賢【大】賢聖【宋】【元】【明】【宮】【德】 [0595005] 昇【大】升【德】 [0596001] 說一切有部【大】阿毘達磨【明】【德】
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