辯賢聖品第六之二

此中餘部有作是言：定無實樂，受唯是苦。云何知然？由理教故。由何等理？後苦增故。謂於一切所作事業及威儀中，若久習住，皆於後位苦增可得。理必無有習住樂因，令於後時苦漸增盛，故知決定無實樂受。又處生死有動作故，謂有動作是生死法，身有沐浴飲食等事，心有於境了別等業，事業驅迫甞不安寧，故生死中無非是苦。又由微苦伏勝樂故，謂少苦因蚊虻𭪿等所生微苦現在前位，力能摧伏廣大樂因，沐浴塗香飲食眠等，所生勝樂令不現前，故有漏蘊唯是苦性。又於對治重苦逼中，愚夫起樂增上慢故。謂若未遇飢渴寒熱疲欲等苦所逼迫時，於能治中不生樂覺，是故樂覺由治苦生，非緣樂生故無實樂。又於眾苦易脫位中，世間有情樂覺生故。依如是義，故有頌言：

故愚夫類於辛苦中，有樂覺生實無有樂。由何等教？如世尊言：諸所有受無非是苦。又契經說：此生時苦生、此滅時苦滅。又契經言：於苦謂為樂，名想顛倒等。又契經言：汝應以苦觀於樂受。此謂他宗對法諸師咸作是說定有實樂。云何知然？苦樂生因功能別故，體實有異，猶如貪瞋。現見貪瞋生因各別，別因生已功能復異，因能異故體別極成。苦樂生因既亦有別，世間現見大種互違便有苦生，調和生樂。別因生已功能亦異，苦能損害，樂能攝益。生因功能見有別故，定知苦外實有樂體。上座於此亦作是言：雖現非無攝益受位，而於苦類未為超越，以有漏法[1]唯是苦因，故生死中受唯是苦。此亦非理。所以者何？言相違故、唯立宗故、成非愛故、不極成故。言相違者，謂若非無攝益受位，不應唯苦。若言唯苦，不應攝益，理但應言下苦受位有劣損害，無容攝益。唯立宗者，謂彼但說未越苦類，竟不說因，以何證知攝益受位於苦受類未為超越？成非愛者，謂彼宗中執信與貪不越思類，是則彼二體應成一，染淨二品更相雜故。解脫應無成非愛失，彼既無雜，此亦應然，受類雖同而苦樂異。不極成者，謂生死中樂受定無，非極成故，是則有漏亦是樂因。以我宗許有樂受故，如何可言諸有漏法唯苦因故，證樂是苦？故彼所說有言無義。又應決定有實樂受異於苦受，以苦與樂有愛非愛相差別故。若謂樂受可愛性不成，以離染時復成非愛故。此亦非理，於離染時由異門觀為非愛故。非觀行者觀樂性邊以為非愛，但以餘相厭患樂受，如後當說。又離苦外實有樂受，以契經中佛說有故。如契經說：受有三種，謂樂及苦、不苦不樂。[2]若受自性實皆苦者，佛說三受有何勝利？若謂世尊隨世故說，謂世於苦下上中位，如其次第起樂等覺，世尊隨彼說樂等三。理亦不然，非極成故。謂第三受世不極成，如何世尊隨世說有？故說三受唯依真見。又於觀樂受，說如實言故，不應隨世說有三受，非下苦受如實是樂。又樂亦有下等三故，不應言樂唯是下苦。又應非福感愛果故，謂非福業許有三品，下品能招下苦受果；汝言下苦體即是樂，豈不非福應感[3]愛果？又如如苦成下品時，如是如是成上品樂；下品非福既感下苦，汝宗下苦即是上樂，豈不下因能招上果？便與因果感赴理違。又如如苦成下下時，如是如是樂成上上；是則下下非福為因，能感上上樂受為果，誰復為善、設大功用？又福非福各有九品，如何下下非福為因，能感上上樂受為果？又上上福、下下非福，同感下下苦受為果，則福非福應無差別。於餘八品徵難亦爾。又應一果二因所感，或應許福即是非福，是則違害如來至教。又下三定許有樂受，上地唯有不苦不樂，誰知苦受下下上中，設大劬勞厭下欣上？又定漸勝、執苦漸增，於非理中誰復過此？又若下苦即名為樂，樂受領納應不猛利，理非下受領納分明。執下分明中翻闇昧，誰有智者能忍此執？故知苦外實有樂受。又彼容起餘執過故，謂若苦樂無異體者，是則容他更起異執，唯[4]許可愛別離位中，於樂受無起於苦覺，無別苦受名餘執過。或容有計唯有樂受是真實有，餘受實無，但於樂受上下中位，如次立為樂等三受。彼與此執理無別故。如彼但由自分別力執唯有苦，約品立三，此亦應然，故彼非善。又苦樂受定實有異，說六觸處為天、世間及那落迦有差別故。謂契經說：苾芻當知，有六觸處名天、世間，若諸有情得生彼者，眼所見色一向可意，於彼都無不可意色。廣說乃至，由此因緣，彼處一向受諸喜樂。有六觸處名那落迦，與上相違亦應廣說。下苦名樂如前已遮，故不可言假說喜樂。若無實樂，經但應言：天世間唯下苦，那落迦唯上苦。又數說一向，應成無用言，謂先已言一向可意，後說一向受諸喜樂。若於下苦假立樂名，則一受中有苦有樂，如何可說一向樂言？故彼所計不應正理。又契經說如實言故，證知決定實有樂受。如契經說：受樂受時，如實了知受於樂受。苦非二受亦如是說。又如經說：所有樂根、所有喜根，應知此二皆是樂受，乃至廣說。復作是說：若以正慧如實觀見如是五根，三結永斷，乃至廣說。若受唯苦，如何可言如實了知此是樂受？故知樂受自相是樂。然彼所言後苦增故無實樂者，其理不然，生苦樂因非唯境故。謂我不許唯外境力能生苦樂，若唯境者，初與事業威儀合時，便應發生增上苦受。謂由此境於最後時為緣發生增上苦受，初時已與如是境合。若唯境力生苦樂者，境纔合時應生上苦；既不如是，故知觀身相續分位轉變差別，外境方作苦樂生因。謂至所依如是分位，冷煖等觸能為樂因，無至此時非樂因理、為苦因者，理亦應然，故觀別因便令外境為苦樂受各別生因。是故不應由事業等後生增上苦，便撥無實樂；現見世間地水糞等，觀種芽等相續分位轉變差別，為芽葉等諸果生因。何緣後時諸威儀等方能生苦，非於初時？以經久時身心勞倦，身中便有異大種生，由此後時方生苦受。以諸外境要待別因，方能為因生苦樂受，故生苦樂因非不定。亦不可以後時苦增，便謂初時已生苦受。若見威儀等後引苦生，便謂彼初時已生苦受；見異生後位有聖樂生，應執彼[1]先時已生聖樂。此中亦可作如是計：先有聖樂微故不知，後時漸增方覺為有。則有畢竟無異生失。若謂不可習住樂因，令於後時苦漸增盛，故知決定無實樂受。既爾，若有習住樂因，而於後時苦不增[2]盛。如下三靜慮應實有樂受，若三定中亦無實樂，則不應說後苦增故。知決定無真實樂受，非畢竟故。契經中說：靜慮無色亦名有苦。非由彼有損害性故。又觀下過得離染時，非必由觀為損害性，觀為麁障亦得離染。又非唯厭下是離染因，欣上德亦為離染因故。謂上諸地功德漸增，欣彼亦能離下地染，故不應說彼苦。若無世道[3]不應能離彼染，既或有處有定樂因，故有漏中有自相樂；是故彼說後苦增故無實樂者，非如理因。言處生死有動作故受唯苦者，理亦不然，聖道亦應有動作故。謂若樂受動作為先，然後獲得，名有動作。聖道亦以勤勇為先，然後證得，應有動作。若以樂受有所攀緣，聖道亦然，應有動作，是則道諦亦應是苦。然非所許，先已辯故。又彼論中先許諸法皆無動作，後言生死有動作故都無有樂，是則彼說前後相違，故所立因無能證力。言由微苦伏勝樂故知無樂者，理亦不然，觀待別因前已說故。謂先已說境為樂因，要待所依大種差別，故蚊𭪿等正所害身，非能為因助沐浴等生於樂受，不應爾時唯受苦故便撥無樂，有助因時能生樂故。若有漏蘊唯是苦性，應沐浴等時常生苦非樂。以身有時待緣生苦、有時復待別緣生樂，故知苦樂因緣決定，因緣定故必有別體。若謂何理鋸解身等時，雖與樂因塗香等和合，而不生樂但生苦受？與塗香等樂因合時，若與苦因蚊𭪿等合，便不生樂轉生苦受，此如前解。謂見有處所有樂因，唯能生樂曾不生苦，如三靜慮，以於欲界苦著樂微，故遇樂緣不能奪苦。然或有位苦因生樂，謂見世間增苦味者，由數習等於彼生欣。又見世間燒鐵石等，初觸身分能為樂因，若爾後時極習近彼，寧即由彼復能生苦？我先說境為苦樂因，要待所依分位差別，其義已顯，寧更徵難？或苦與樂種類有殊，故彼生時法爾差別，不應於此相例推徵。故有漏蘊非皆苦性，以契經說，佛告大名：若色一向是苦非樂，非樂所隨，廣說乃至，有情於色不應生染。言於對治重苦逼中，愚夫起樂增上慢故無實樂者，理亦不然，由對治門證有樂故。謂為無彼而求此法，即有實法為彼對治，既為無苦起勝方便而求於樂，即有實樂能對治苦，何理相違？又苦先除，後入三定，三定樂覺治何苦生？又因殊勝聲香等境起增上樂，治何苦生？故彼所立因，無能遮實樂。言於眾苦易脫位中，世間有情樂覺生故無實樂者，理亦不然，先已說故。先何所說？謂苦樂因非唯境故。若唯境者，初荷擔時肩應即生增上苦受；既不如是，故易肩時，擔觀所依分位差別，乃至未滅能為樂因。亦不應言諸愚夫類，於新起苦有樂覺生，初遭鞭等時，應生樂覺故。現見彼苦亦有重輕，初受輕時應生樂覺。或彼應說以何因緣，重擔在肩久不易脫便生重苦，初易不然。理不應言唯此重擔，未易肩位為重苦緣，於易肩時便生輕苦。緣既是一，苦何重輕？由此證知，別有所待身位差別為苦樂因，故生死中有少實樂。然世尊說諸所有受無非苦者，亦不相違，佛於經中自釋通故。謂如慶喜問世尊言：佛於餘經說有三受，謂樂及苦、不苦不樂，依何密意此經復言諸所有受無非是苦？佛言：慶喜！我依諸行皆是無常，及諸有為皆是變壞，密作是說諸所有受無非是苦。故知此經依二苦說，不依苦苦說皆苦言，由此定知實有三受，以彼尊者不問佛言，依何密意說有三受？佛亦不說我密說三，但言密意我說皆苦。既言皆苦是密意說，非了義故，不可為依，寧即憑斯撥無實樂？又契經說：此生時苦生、此滅時苦滅。亦不相違，有漏法隨應三苦性[1]合故。如色想等體雖非苦，猶如苦受而說為苦。如是樂等體雖非苦，猶如苦受說苦何違？或諸有漏皆苦諦攝，依如是理說亦無違。豈不由斯即證無樂？不爾，前已說非苦說苦故，謂如色等非苦說苦，樂等亦爾非苦說苦。若爾，觀樂苦諦攝時，如何不成顛倒作意？此先已說。先說者何？謂是行苦、壞苦性故。依如是義，故有頌言：

然有漏樂難成易壞，行者厭患觀之為苦，不由樂受是苦性故。謂苦易成、隨欲便得，如暫屏氣生極苦受；然極難壞，為欲令滅，多設劬勞猶相續住。樂則不爾，雖多設劬勞仍難[2]令其現前及[3]久住，故修行者於樂受中生極厭患觀之為苦，由此樂受亦苦諦攝。故不可以契經中言此生時苦生、此滅時苦滅，便定非撥樂受自性。又契經言於苦謂樂名顛倒者，亦不相違，一向謂樂成顛倒故。謂有漏樂理亦名苦，生住時樂壞時苦故，性是無常行苦攝故，一向謂樂如何非倒？又諸愚夫由見取力，於煩惱火遍所燒然，有漏行中計寂靜德，故於苦計樂成想等顛倒。若謂此如常我想等，於一向苦計樂成倒，理亦不然，遮色等蘊一向是苦，契經說故。即由此故，我先已許全及分增益俱得名顛倒，故非由此無樂理成。又契經言汝應以苦觀樂受者，理亦無違，即由此經有樂成故。謂此經說：汝等苾芻，應以毒箭觀於苦受，應以苦觀樂受，應以無常觀非二受。若謂三受唯一苦性，佛不應[4]勸作差別觀；既勸別觀，故知性異。此中苦受體非毒箭，然為惱害與毒箭同，故勸觀苦猶如毒箭。如是樂受體非是苦，性是樂故；由當變壞，雖體是樂，勸觀如苦，後變壞時必當苦故。如擲坏器未至地時，雖體尚全已說為壞。非苦樂受亦非無常，性是受故。由必被滅，雖非無常性，勸觀如無常，生已後時必當滅故。又無常相恒隨逐故。以非二受能引愚癡，由癡故於多劫已壞執為常住及我我所，為欲違彼常我見故，勸以無常觀非二受。今詳經意勸如是觀，令於三界法起離染加行。謂初以毒箭觀於苦受者，是於欲界法起離染加行，以欲界中苦受多故。次應以苦觀樂受者，是於色界法起離染加行，以色界中樂受勝故，樂是欣樂生死本故，佛於樂受勸觀為苦。然諸樂受自性是樂，能攝益故；亦得名苦，以是無常變壞法故。觀為樂時能為繫縛，以欣樂樂法是生死本故；觀為苦時能令解脫，以厭患苦法能越生死故。佛以觀苦能令解脫，故勸有情觀樂為苦。後應以無常觀非二受者，是於無色法起離染加行，以彼壽限極長遠故，恐有情類執彼為常，故勸觀無常如假借嚴具。是故知佛勸如是觀，令於三界法起離染加行，不可引斯撥無樂受，由此樂受於生死中定實有宗不可傾動。傍論已了，應復正論。如是所說四聖諦中，幾是世俗、幾是勝義？此中一類作如是言：二是世俗，二是勝義。有一類言：三是世俗，有為皆是亡失法故。有言：二諦約教有別，謂諸宣說補特伽羅、城園林等相應言教皆世俗攝，此為顯示實義為先，非從誑他作意引起，故名為諦。諸有宣說蘊處界等相應言教皆勝義攝，此為詮辯諸法實相，破壞一合有情想等，能詮真理，故名為諦。此四諦教，能令有情證真實理，故是勝義。此中上座作如是言：三諦皆通世俗勝義，謂一苦諦假是世俗，所依實物名為勝義；集諦道諦例亦應然；唯滅諦體不可說故，同諸無記不可說有。如契經說：具壽慶喜六觸處盡離滅靜沒，有異無異皆不可論，汝欲論耶？乃至廣說。今詳上座所說義宗，違害世俗勝義諦相。如是二諦其相云何？頌曰：

論曰：諸和合物，隨其所應總有二種性類差別，一可以物破為細分、二可以慧析除餘法。謂且於色諸和合聚破為細分，彼覺便無，名世俗諦，猶如瓶等。非破瓶等、為瓦等時，復可於中生瓶等覺。有和合聚雖破為多，彼覺非無，猶如水等。若以勝慧析除餘法，彼覺方無，亦世俗諦。非水等被慧析除色等時，復可於中生水等覺故。於彼物未破析時，以世想名施設，為彼施設有，故名為世俗。依世俗理說有瓶等，是實非虛，名世俗諦，如世俗理說為有故。若物異此，名勝義諦。謂彼物覺，彼破不無，及慧析餘，彼覺仍有，名勝義諦，猶如色等。如色等物碎為細分，漸漸破析乃至極微，或以勝慧析除味等，彼色等覺如本恒存。受等亦然，但非色法，無細分故，不可碎彼以為細分乃至極微，然可以慧析至剎那，或可析除餘想等法，彼受等覺如本恒存。此真實有，故名勝義，以一切時體恒有故。依勝義理說有色等，是實非虛，名勝義諦，如勝義理說為有故。由彼上座所說義宗，違此所立二諦相故，不應正理。且彼所言，謂一苦諦假是世俗，特乖正理。所以者何？非於苦諦可以蘊等漸漸分析乃至極微，或一剎那令捨苦覺，以析乃至極微剎那，一一恒與苦相合故。云何可[1]謂如瓶水等，於所依物未破析時，假施設有名世俗諦？又如觸法界，苦諦亦應然。謂彼[A1]自言：蘊唯世俗，所依實物方是勝義。處亦如是，界唯勝義。豈不觸法界亦依多立一，理應如蘊是世俗有，所依實物方是勝義，則應許界體兼二種，亦是世俗亦是勝義。若謂二界於破析時，界相不捨故唯勝義，非如蘊處是聚是門，於破析時捨聚門義。是則苦諦例亦應然，於破析時不捨相故。又彼自說二諦相言：若於多物施設為有名為世俗，但於一物施設為有名為勝義。又細分別所目法時便失本名，名為世俗；若細分別所目法時不失本名，名為勝義。於彼所說，且就初門，觸法二界應成假有，非但於一物施設為有故。由此彼應作如是說：但於多物施設為有，名為世俗；亦於一物施設為有，名為勝義。如是可言二界實有，便與說苦諦是世俗義違，非但於多物施設為有故。所以者何？於多物一物皆施設有，如觸法界故。就第二門亦違彼說，苦諦通是世俗有義。謂細分別苦諦體時不失本名，如觸法界。故知上座於諦義中所說所書不觀前後，彼諸弟子披後忘前，重覽前文後文已失，由是所立前後相違，應例推徵集諦道諦。又彼所說唯滅諦體不可說故，同諸無記不可說有，理亦不然，既爾應成世俗有故。謂佛所說如來死後為有為無，命者與身為一異等諸無記事，一切皆是世俗有攝，以如來等與色等法非即非離是世俗有。滅諦既同彼，應世俗有攝，謂如瓶等與色等物非即非離是世俗有。又說依蘊施設有情，許諸有情世俗有故。知如來等世俗有攝，滅諦亦應然，同不可[2]記故。然不可謂涅槃俗有，非俗有理如前已說。是故不可定說涅槃同無記事體非實有，定應許是勝義諦攝。若爾，何故尊[3]者舍利子不為慶喜分明記耶？豈不後文亦分明記，乃至六處有，可有諸戲論；六處既滅，絕諸戲論，薄伽梵說此謂涅槃。由此證知，離有戲論必定別有無戲論滅。然彼慶喜不作是問：六觸處滅為有為無，故亦不酬是有無義。但作是問：滅與六處為有別異、為無異耶？是故答言：此無戲論。若謂滅體假實都無，豈不定應答言無異？所以然者，[4]謂畢竟無據理皆應如是說故。無有少分畢竟無法，不可定言有異、無異、亦有異亦無異、非有異非無異，應作是言此定無異。然舍利子不作是說，故知彼滅非畢竟無，亦不可言是世俗有，無所依故，如前已說。故知滅諦唯勝義有，離二諦外諸聖教中無容說有第三有故。若爾，何故言不可論？理但應言此定有異，亦無有過。不可論言。但顯不應復推徵義。謂此有異，義已顯成，不應於中復為徵問，以六觸處有諸戲論，六處永滅絕諸戲論，薄伽梵說此謂涅槃，即已顯成別有滅諦。又契經說滅界是有，由如是等不應復問。或顯慶喜發問無端，故以此言止其所問。謂諸弟子歸投世尊，長時精勤修諸梵行，究竟唯為證得涅槃，不應今時復為疑問。或彼慶喜作是尋思：六處既無，滅依何立？若有六處滅義應無，故寄彼言以申此難。由此故答，此不可論，以涅槃中絕戲論故。或應方便別求此經不可論言所有意趣，理必不可定執涅槃其體是無同無記事。由此我等於彼所言，定不信依，有過失故。彼必應許寂滅涅槃於二諦中隨一諦攝，然我宗說四皆勝義。諸世俗諦依勝義理，世俗自體為有為無？若言是有，諦應唯一。若言是無，諦應無二。此應決定判言是有，以彼尊者世友說言：無倒顯義名是世俗諦，此名所顯義是勝義諦。名是實物，如先已辯。豈不已言諦應唯一？理實應爾。所以者何？非勝義空可名諦故。既爾，何故立二諦耶？即勝義中依少別理立為世俗，非由體異。所以爾者，名是言依，隨世俗情流布性故。依如此義應作是言：諸是世俗必是勝義，有是勝義而非世俗。謂但除名，餘實有義，即依勝義。是有義中約少分理，名世俗諦？約少別理，名勝義諦。謂無簡別總相所取一合相理，名世俗諦；若有簡別別相所取或類或物，名勝義諦。如於一體有漏事中，所取果義名為苦諦，所取因義名為集諦。或如一體心心所法，有具六因及四緣性，然依此義名相應因，非即由斯名俱有等。由如是理，於大仙尊所說諦中無有違害。如說一諦更無第二，諸勝生類於中無諍。有謂異諦，頻顯示故。我定說彼非真沙門。謂於世間有諸外道，學窮諸論見仍未決，至佛法中聞說二諦，謂亦不定，倍復生疑。世尊為令得決定解，哀愍為說一諦等言。此一諦言總顯聖教所說諦義，無第二言是重審決，顯諦唯一。何謂一諦？故次復言謂諸勝生類於中無諍者，勝生言顯內法有情已見諦迹。言於中者，顯勝義諦即四聖諦。彼於此諦一切無疑，由此故言於中無諍。此則善順脇尊者言：唯聖教中有苦聖諦，非餘亦有，乃至廣說。世尊亦說唯有一道，更無餘道能得清淨。復言究竟唯一無別。然諸世俗依勝義理，有世俗體亦無有諍，以見諦者於諸世間方域言詞不堅執故。謂彼了達如是諸名，隨世俗情假施設轉，取蘊一分攝，於中何所諍？言有謂異諦頻顯示故者，有言顯示有諸外道，謂聲為顯彼情妄。謂以彼所執諦相有乖，而妄謂為我立是諦，頻自顯示言勝義攝，異諦聲顯乖於諦義，謂諸聖諦義無乖違苦，真無常非不無常、滅真寂靜非不寂靜，彼所立諦與此相違，於諦義乖故言異諦。為顯因義復說故聲，謂唯佛法中有真聖諦，彼說異諦故知是外道。以彼所說聖諦義乖，故非真沙門，定是外道攝。由此後文復作是說：我定說彼非真沙門。以彼所言異真聖諦，故是外道非真沙門。如說：苾芻！諸有捨我所說苦諦別立苦諦，此但有言，乃至廣說。說顯示言顯諸外道，持己所執宣暢授他，以妄文詞增益實義，頻言為顯數起異端，別別頒宣所執諦理，此顯外道未證勝義，所說言詞不決定故，由此說彼非真沙門。故佛眾中正師子吼，他論無有梵志沙門，凡所自稱空無實義。以世俗諦亦勝義攝，不違大師所說一諦，即由此義為婆羅門。說真婆羅門，必具有三諦：說不殺害一切有情，是諦非虛，名第一諦；說諸集法皆是滅法，是諦非虛，名第二諦；說我我所無處誰物，是諦非虛，名第三諦。以諸先代婆羅門說，真修行者有三種諦：說稟祠禮殺生為法，是諦非虛，名第一諦？說己所作皆得常果，是諦非虛，名第二諦；說己身等屬自在天，是諦非虛，名第三諦。謂彼先代諸婆羅門，施設此三誑求脫者，依之行者空無所獲。佛為遮彼，如次說三。以諸世間盲闇所覆，不能簡別所說是非，信婆羅門所傳明論，謂此三種是諦非虛，蔽執修行皆墮惡趣。世尊哀愍，斥彼言虛、讚己所立三種名諦。今詳三諦，應知為起三解脫門前加行道，謂第一空，緣有情故；第二無願，緣起盡故；第三無相，緣相無故。以[1]處誰物名為相故，或即為起三解脫門，或顯加行學無學地。有言：此三為顯三蘊，如是三諦隨其所應三聖諦攝，由此定知如是三諦勝義諦攝。言聖諦者，為簡餘諦故說聖言。謂一切法自相非虛亦得名諦，然成聖性不由覺彼，緣自相境所有智生無力能令入見道故。於法自相得善巧已，別有所覺方成聖性，此所覺諦是諸聖者同意所許，故名聖諦。諸法共相名此所覺，謂覺取蘊苦等相故，覺能生法因等相故，覺彼寂滅滅等相故，覺滅方便道等相故，方得成聖，餘則不然不可說言治五部故，所覺聖諦應有五種，即由修習緣四諦道漸增盛時治修斷故。此四聖諦總體云何？一切有為及諸擇滅，以是煩惱聖道境故，染淨因果性差別故。空非擇滅，有自體故、正見境故，亦是諦攝，然非煩惱聖道境故，亦非染淨因果性故，亦非欣厭所行境故，非覺悟彼得成聖故，不預此中聖諦所攝。何緣煩惱不緣彼生？以彼二法是無漏故，不能違害有漏法故。謂愛但緣有漏為境，欣無漏法違諸有故，不名為愛是善法欲。若境極能順生貪愛，此境遍是煩惱所緣，由愛所緣便於彼滅，及彼滅道不欲疑謗。空非擇滅與此相違，故定不為煩惱境界。豈不於二譬喻等師，緣之亦生不欲疑謗，寧說緣彼煩惱不生？非緣彼生無智疑見，障證苦滅及苦滅道。如緣苦等成染污性，如阿羅漢於道路等亦有無智疑謗現行，豈可說為染污煩惱？是故皆是不染污性，由此說無緣彼煩惱。有說：非謗空非擇滅，但[1]謗其名，不緣其體。此二唯善俗智境界，於苦等諦何不亦然？是故應知前說無失。