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阿毘達磨順正理論

[3]阿毘達磨順正理論卷第六十七

辯聖賢品第六之十一

如說沙門及沙門果何謂沙門性此果體是何果位差別總有幾種頌曰

淨道沙門性  有為無為果
此有八十九  解脫道及滅

論曰言沙門者能永息除諸界趣生生死魑魅或能勤勵息諸過失令永寂靜故名沙門如薄伽梵自作是釋以能勤勞息除種種惡不善法雜染過失廣說乃至故名沙門沙門所有名沙門性此即沙門所修熏法熏是排遣生臭惑義即以無漏聖道為體非世俗道以能無餘究竟靜息諸過失故由此異生雖能[4]已斷無所有處染而非真沙門以諸過失尚有餘故暫時靜息非究竟故既無漏道是沙門性通以有為無為為果故沙門果體通有為無為此果佛說總有四種謂初預流後阿羅漢道類智品是謂有為預流果體見斷法斷是謂無為預流果體道類智品或離欲界第六無漏解脫道品是謂有為一來果體見斷法斷及欲界繫修所斷中前六品斷是謂無為一來果體道類智品或離欲界第九無漏解脫道品是謂有為不還果體見斷法斷欲修斷斷是謂無為不還果體盡智無生智無學正見品是謂有為阿羅漢果體三界見修所斷法斷是謂無為阿羅漢果體然薄伽梵於契經中但說無為沙門果體如說云何名預流果謂斷三結乃至云何阿羅漢果謂已永斷貪瞋癡等豈不不還果已許永斷瞋此亦無違釋義別故此中意說淨除一切煩惱垢者斷名永斷非尚有餘煩惱垢者少無餘斷得永斷名然餘處說遍知云何謂永斷貪乃至廣說此中意說若一切種及一切斷即名永斷一切種者謂斷自性及斷能緣即名永斷唯見苦斷諸法斷位見苦斷法已斷自性未斷能緣見集斷法已斷能緣未斷自性非永斷故未名遍知言一切者謂見滅斷等十一惑中隨一部永斷由此具顯有九遍知及顯異生斷非遍知所攝譬喻者說沙門果體唯是無為由教理故教如前說今當辯理以諸有為是可壞故不可保信沙門果體是可保信故唯無為且教不然[5]准前釋故謂前處處已作是釋非彼所引有餘意經可能證成勝義理趣契經雖言預流果體謂斷三結而不言唯如四修定中現法樂住定謂經說此是初靜慮然實此定理亦通餘故不言唯顯有別意此經亦爾不應固執若謂有餘經說現法樂住通四靜慮此不爾者理亦不然與彼同故謂餘經說六法永斷名為預流豈唯三結又預流者理實亦應有邊執見及貪等斷此非預流果無別證因由此彼所言不令生喜故非由此所引契經證唯無為是沙門果理亦非理若無顛倒智望無為法最可保信故謂觀行者如實智生能自了知我生盡等雖是可壞法而極可保信以能顯了無倒義故由此定知四沙門果其體通攝有為無為復有至教證沙門果亦通有為如契經說[6]根到彼岸為緣顯了果到彼岸果到彼岸為緣顯了補特伽羅亦到彼岸唯依有為法立補特伽羅補特伽羅由果顯了故知果體亦通有為然譬喻宗理最不可依無為立補特伽羅彼執無為無有體故不應無體法為立假者因謂彼執無為唯不轉為相故不可依託立補特伽羅若謂但依彼得建立得是道故必是有為由此應知依向果道建立八種補特伽羅補特伽羅既依道立道體通向果果豈唯無為又設劬勞求得名果果位攝道既是所求如何可言彼道非[1]如何知道亦是所求以契經中有伽他說

「智人居靜室  勇猛諦思惟
求八解三明  證慢掉盡故

又契經言無相心定以解為果解體即是盡無生智[2]即沙門此即顯成阿毘達磨說沙門果體通有為無為理教顯然不可傾動然經但說果是無為以此無為唯是果故謂諸擇滅唯沙門果道通沙門故略不說或以無為法是果非有果道通二種故略不說或無為法離有為過為令欣樂是故偏說或此唯說無為果經是有餘言不應封執謂此唯說三結斷等不遍說餘煩惱斷故如契經說心速迴轉精進能證無上菩提超段食想越諸色想沒有對想非餘不然應知此經亦復如是如由別意唯說無為為沙門果亦由別意說沙門果唯有四種若廢別意直論法相即沙門果有八十九皆解脫道擇滅為性謂為永斷三界煩惱有八十九無間道起見道所攝其數有八法類智忍各有四故修道所攝有八十一九地各九無間道故此八十九唯沙門性此沙門性無間所生八十九解脫道亦有為沙門果是彼等流士用果故即諸無間所斷惑斷八十九諸擇滅唯無為沙門果是彼離繫士用果故彼能斷此得障得故豈不沙門性亦攝解脫道諸無間道亦彼等流士用果故應無間道亦是有為沙門果攝不爾且非諸無間道一切皆是解脫道果雖有是者而但可言無間道力解脫道起彼力能斷此起障故彼道無間此必生故非解脫道力引無間道起此不能斷彼起障故非此無間彼必生故謂雖亦有無間而生而不皆然及非此力謂有餘時餘加行力所引起故或有畢竟不復生故無相類失何故契經說沙門果非八十九唯說四耶豈不已言經有別意有何別意且有釋言唯四位中諸觀行者分明歡悅覺慧生故謂唯四位極可信非餘設有退失未死還得故有餘復言唯此四位如次能越惡趣彼因人天趣生所顯示故唯上中品貪等勢力往惡趣生非下品故或有本有二謂欲界有頂[3]越有頂二越欲界故唯立四為沙門果或諸煩惱總有二類一者無記二者不善初越二種後越無記一來不還唯越不善以惡難越故唯立四有餘師言非薄伽梵於八十九不現證知然唯說四沙門果者頌曰

五因立四果  捨曾得勝道
集斷得八智  頓修十六行

論曰若斷道位具足五因佛於經中建立彼斷及與斷得俱時而生淨解脫道為沙門果言五因者一捨曾道謂捨先得果向道故二得勝道謂得果攝殊勝道故三總集斷謂一果得總得先來所得斷故四得八智謂一時中總得四法四類智故五能頓修十六行相謂能頓修非常等故住四果位皆具五因餘位不然故唯說四若唯淨道是沙門性有漏道力所得二果如何亦是沙門果攝頌曰

世道所得斷  聖所得雜故
無漏得[4]持故  亦名沙門果

論曰且無漏道所得擇滅沙門果攝其理極成得二果時諸世俗道所得擇滅體數甚少與多聖道所得擇滅總一得得共成一果是故於此以少從多俱說名為沙門果體謂世俗道得二果時此果非唯以世俗道所得擇滅為斷果性兼以見道所得擇滅於中相[5]雜總成一果同一果道得所得故由此契經言云何一來果謂斷三結薄貪瞋癡云何不還果謂斷五下結故世俗道所得擇滅與無漏道所得雜故以少從多名沙門果又世俗道所得擇滅無漏斷得所[6]任持故由此力所[7]持退不命終故無漏斷得印所印故亦得名為沙門果體如故人物王印所印不復名為能集者物此亦應爾故亦名沙門果有餘師說此滅當為金剛喻定真沙門果故亦得立沙門果名此滅雖非彼離繫果是彼士用果名彼果無失有餘復說由此無為因沙門性增上力得是故亦應名沙門果以世俗道斷煩惱時亦修治彼沙門性故此中上座作如是言理必應無已見諦者用世俗道斷煩惱義由彼能見一切有境皆如炎猛熱鐵丸故許世俗道觀上地法起靜妙等[8]欣行覺故由此諸聖理必不應以有攝法出離諸有有餘復說如有少年憙自嚴身耽欲樂淨彼頸被繫狗蛇人屍膖爛虫[9]臭穢難忍深生羞恥厭惡纏心未若眾聖厭惡諸有而說緣有靜等想生如是所言不令生喜故聖於有如無想定此非真過所以者何且彼如何許諸聖者見諸有境如熱鐵丸於有境中已斷樂倒而於有漏行生此是樂覺為欲生樂求樂緣故又彼如何許諸聖者厭諸有境劇厭三屍於有境中已斷淨倒而於有漏行生此是淨想於極臭處如爛糞泥女人死屍好習近故由此彼難非真過失若謂聖者求諸樂[1]習近女時由失正念於斷惑位正念現前是故不應引之為例此亦非理違所說故謂彼所言違如是說聖如所見無別異行又諸聖者安住正念雖見諸行體皆是苦而於其中亦生樂覺如契經說受樂受時如實了知受於樂受若謂聖者暫時覺樂餘亦應然於上地境亦暫時觀為靜等故非聖觀有猶如涅槃發起畢竟靜妙離想但思上境少靜等相厭離下地麁動等法世尊亦說以有出有如說聖者以色出欲無色出色恐謂無能出無色者故佛重說諸有所作諸有所思滅皆能出又我宗說諸有聖者以世俗道離下染時以上世定為首觀察起靜等覺非以上生寧可責言如何聖者於諸有境起靜等覺聖厭有生非有德故又有至教證諸聖者於世定中起靜等覺如契經說具壽舍利子速往盲林入滅受想定從定起已高聲唱言此滅涅槃甚樂甚靜謂彼尊者於此滅定覺樂靜故便於涅槃起甚快樂甚寂靜覺故從定起高聲唱言此滅涅槃甚樂甚靜謂滅定中滅少流轉尚有如是樂靜二相況涅槃中流轉總滅或即滅定假說涅槃以樂及靜分相似故又佛亦說此定甚妙謂薄伽梵說滅定已復言此妙過六[2]輕安以滅定體有妙性故可以對餘挍量勝劣又《漸損減契經》中言如是四種寂靜解脫超一切色無色所收我說苾芻修彼定者從彼定起必應唱言如是定中極為寂靜故不可說唯有頂地善有漏定寂靜非餘若謂不應緣暫靜等起靜等想便能斷惑此亦不然待下地法上地便是畢竟靜故謂初靜慮待欲界法[3]或寂靜不寂靜義豈可說言厭欲界法觀初靜慮為靜等時非畢竟故障離欲染又既見有自地善心能暫思惟自地不淨雖為自地煩惱所縛而亦能令煩惱不起如何觀下災橫所逼觀上永脫下地災橫非下所縛勝定現前而不能斷下地惑得故汝不應不生歡喜然愚夫類於無想天執為真實究竟出離於無想定方能發起聖者於彼不執出離故無想定聖者不起更以餘想不能起故由此彼喻於證無能是故極成有學聖者以世俗道亦能斷惑有作是說以契經中說四沙門果漸次而得故知諸異生無實斷惑此不應理以彼經中約次第者密意說故由此即彼契經中說且有一類於諸行中如理思惟乃至廣說理必應爾以餘經說得四定者入見諦故不可纔遇義缺減經便興固執撥餘聖教以諸聖教有多差別無一經中具眾義故謂諸聖教略有二種於義有了有不了故又無所待有所待故又說世俗勝義諦故又總相說別相說故又隨自意他意說故又屬法相屬法教故如是等類有無量門有契經中雖有所說非離餘說義可顯了且如經說於諸行中如理思惟義猶未了何等為行行有多種謂契經說無明緣行又契經說入息出息尋伺想思名身等行又契經說欲等名行即八斷行又契經說諸行非常即有漏法又契經說一切行無常此經意說一切有為法又說壽行此即命根如是等行有無量種於諸行境如理思惟為欲界繫為色無色為三界繫為無漏攝為在何地分位如何此如理言為顯何義如何生起何故名世復以何緣名為第一何故所緣以行聲說於能緣上說作意聲以思惟名[4]自作意故如是等類皆可推徵故聖教中必應有處具釋諸法自性名等以薄伽梵為欲攝益所化有情觀處觀時觀根性等種種差別隨應為說爾所法門非一經中見有具說故離[5]欲說義難顯了故不應說以契經中說四沙門果漸次而得故知諸異生無實斷惑如是已說依世俗道斷修所斷得二果時所得擇滅名沙門果然沙門果酬沙門性此沙門性如前已說即此復有差別名耶亦有云何頌曰

所說沙門性  亦名婆羅門
亦名為梵輪  真梵所轉故
於中唯見道  說名為法輪
由速等似輪  或具輻等故

論曰依世俗理則諸沙門異婆羅門如契經說應施沙門婆羅門等依勝義理則諸沙門即婆羅門如契經說此初沙門乃至第四在正法外無真沙門及婆羅門乃至廣說以能遣除惡不善法與勤止息相極相似故沙門體即婆羅門如說能遣除惡不善法廣說乃至故名婆羅門即婆羅門性亦名為梵輪是真梵王力所轉故佛與無上梵德相應是故世尊獨應名梵由契經說佛亦名梵亦名寂靜亦名清涼寂默冲虛蕭然名梵佛具此德故立梵名既自覺悟為令他覺轉此授彼故名梵輪即梵輪中唯依見道世尊有處說名法輪以阿若多憍陳那等五苾芻眾見道生時地空天神即傳宣告世尊已轉正法輪故如何見道說名為輪以速行等似世輪故如聖王輪旋環不息速行捨取能伏未伏鎮壓已伏上下迴轉見道亦爾故名法輪謂聖王輪旋環不息見道亦爾無中歇故如聖王輪行用速疾見道亦爾各一念故如聖王輪取前捨後見道亦爾捨苦等境取集等故此則顯示見四聖諦必不俱時如聖王輪降伏未伏鎮壓已伏見道亦爾能見未見能斷未斷已見斷者無迷退故如聖王輪上下迴轉見道亦爾觀上苦等已觀下苦等故由此見道獨名法輪尊者妙音作如是說如世間輪有輻轂輞八支聖道似彼名輪謂正見正思惟正勤正念似世輪輻正語正業正命似轂正定似輞故名法輪毘婆沙師本意總說一切聖道皆名法輪以說三轉三道攝故於他相續見道生時已至轉初故名已轉然唯見道是法輪初故說法輪唯是見道諸天神類即就最初言轉法輪不依二道然諸師多說見道名法輪以地空天神唯依此說故曾無說三道皆名法輪故唯見道具前所說輪義故雖諸見道皆名法輪而憍[1]陳那身中先轉故經說彼見道生時名轉法輪非餘不轉憍陳那等見道生時說名世尊轉法輪者意顯彼等得轉法輪本由世尊故推在佛令所化者生尊重故如是則說如來法輪轉至他身故名為轉若異此者天神應說菩提樹下佛轉法輪不應唱言世尊今在婆羅痆斯國轉無上法輪故轉授他此中名轉有說此教名為法輪轉至他身令解義故此但方便非真法輪如餘雜染無勝能故此中思擇四沙門果何沙門果依何界得頌曰

三依欲後三  由上無見道
[2]聞無緣下  無厭及經故

論曰前三果但依欲界身[3]得阿羅漢果依三界身前之二果未離欲故非依上得理且可然第三云何非依上得已離欲者亦可得故由理教故且理云何依上界身無見道故非離見道已離欲者可有超證不還果義何緣上界身必不起見道且依無色無容聽聞無我教故離聞此教必定無容入見道故又彼界生不緣下故見道先緣欲界苦故由此無色非見道依依色界身無勝厭故非離勝厭能入見道謂欲界中有諸苦受為生少樂多藉劬勞人天中生壽量短促乏財多病親友乖離違境既多厭心增勝若生色界與此相違謂彼異生耽勝定樂長壽無病無貧無離違境既無厭心微劣非厭微劣能入見道能引見道勝厭無故依色界身不起見道不應言彼都無有厭以生彼者現有厭故如契經說勿怖大仙彼焰必無來近此理燒梵宮已於彼當滅此中怖聲唯[4]目厭體又於餘處有伽他言

「聞有長壽天  具妙色令譽
而心懷怖厭  如鹿對師子

此怖厭言顯怖即厭即於彼處顯此義言為厭所纏心處於厭如契經說為著所纏心處於著此亦如是先未了相為厭所纏彼心為厭所隨縛故後已了相雖處厭中而不為厭之所隨縛是謂此中怖厭別義實怖與厭相差別者謂矚彼相恐為衰損心生驚怯故名為怖若觀彼相心不欣欲情樂棄捨故名為厭欲界具二上界唯一又此二體差別云何不審察為先心驚掉名怖若審察為先心不樂名厭[5]引愚癡心怯名怖若引棄捨心背名厭有餘師說恐為衰損心欲捐捨是名為怖欲捐捨故於彼境中心不生欣是名為厭今觀此經所說怖者是恐自[6]被損壞義世間亦見有如是言但擲器來勿怖其破由此理證上界無見道教復云何由契經說故經言有五補特伽羅此處通達彼處究竟所謂中般乃至上流此通達言唯[7]目見道是證圓寂初方便故經既不言彼處通達故知見道上界定無已說學位預流果等有多差別為阿羅漢亦有多種差別相耶亦有云何頌曰

阿羅漢有六  謂退至不動
前五信解生  總名時解脫
後不時解脫  [1]此從見至生

論曰於契經中說阿羅漢由種[2]性異故有六種一者退法二者思法三者[3]護法四安住法五堪達法六不動法然餘經說無學有九謂初退法後俱解脫彼不退法此不動攝彼二解脫通此六攝故阿毘達磨唯說有六種言退法者謂彼獲得如是類根安住此根與退緣會便退所得無退緣者便般涅槃或有精勤進得勝性說彼修[4]集此種性時謂有一類由他緣力方於佛法至誠歸趣彼極少時取少分相便乘速進奢摩他力所持慧光入無學地於無學地趣入相中彼先不能審諦取故無有恒時尊重行故信樂寂止背勝觀故與順退法相隨順故數失正念遠於道器所獲勝德容數退失如於聖教習誦究竟由遇散亂病逸等緣於習誦文不能記憶名為退失先所習誦由此譬喻應知退法言思法者謂有獲得如是類根安住此根能於諸欲極多厭惡由斯厭惡起自害思或此類根雖性昧鈍而多緣力之所集成於加行中念力堅固多住厭觀少有欣情恒作是思勿遇病等便於正念有所忘[A1]於加行中致有慢緩由加行慢緩令我有退失由斯籌慮[5]起自害思或由艱辛方逮勝位觀諸財寶追求貯積守護受用咽棄等時無不引生種種苦惱彼審觀已由此苦緣身命雖存都無勝用又觀身器是糞穢車[6]危就安攝養無益猶如牢獄丘塚穢屍愛樂此身豈名智者由斯觀解起自害思復有餘師作如是說彼類法爾稟斯種性不顧身命耽求解脫執刀自擬用以勵心如說以刀扣於自頸由斯勵己心得解脫此類名為思法種性[7]護法者謂有一類恒於時愛心解脫中繫念現前專精防護彼作是念我且未能修習練根達安住法但於時愛心解脫中能不放逸精勤防護如是種類名為護法安住法者謂離勝退緣雖不自防而亦能不退離勝加行亦不練根多住處中故名安住有餘師說彼所獲德非劣非勝故名安住堪達法者謂性堪能好修練根速達不動有餘師說彼性能得一切功德故名堪達然非一切功德之器不動法者謂有一類根性殊勝於行自在於斷煩惱隨煩惱中得方便智不為一切隨順退法之所傾動具無生智性不[8]怯弱獲得第一安隱住處內分力強勝觀行攝於一切義[9]慇重委解已能善取漏盡地相[10]護所證故名不動有餘復釋此六異相謂六種性[11]先學位中初二闕恒時及尊重加行然至無學思法少勤護法唯有恒時加行[12]住唯有尊重加行堪達具二而是鈍根不動具二而是利根有作是言退法必退乃至堪達必達不動若不爾者立名唐捐彼執欲界具足有六色無色界中唯安住不動彼無退失自害自防及修練根故唯有二理實無定然退應果唯從先來退種性退乃至達不動唯堪達所能立退等名約容有說故六阿羅漢通三界皆有六中前五從信解生即此名為時愛心解脫以一切時愛心解脫故亦說名為時解脫者謂待時處補特伽羅資具等合時方得解脫故以所依止功能薄劣要待勝時方解脫故或復一切勝定現前要待勝時是此時義離繫縛故名為解脫此即待時及解脫義略初言故如言[13]酥瓶不動法性說名為後即此名為不動心解脫彼心解脫非惑所動故亦說名為不時解脫以不待時得解脫故或復勝定隨處隨時隨所遇緣隨欲便起離繫縛故名為解脫即不待時及解脫義有餘釋此二差別言以於暫時得解脫故名時解脫後容退故以能畢竟得解脫故名不時解脫後無容退故此從學位見至性生如是所明六阿羅漢所有種性為是先有為後方得不定云何頌曰

有是先種性  有後練根得

論曰退法種性必是先有思法等五亦有後得謂有先來是思法性乃至不動有先退法練根成思至不動等多種差別如理應思[14]

說一切有部順正理論卷第六十七


校注

[0706003] 卷首聖本斷缺 [0706004] 已【大】以【聖】 [0706005] 准【大】唯【明】 [0706006] 根【大】相【聖】 [0707001] 果【大】異【宋】【元】【明】 [0707002] 即【大】既【明】 [0707003] 越【大】趣【宋】【元】【明】 [0707004] 持【大】特【聖】 [0707005] 雜【大】離【聖】 [0707006] 任【大】住【明】 [0707007] 持【大】恃【宋】 [0707008] 欣【大】觀【宋】【元】【明】 [0707009] 蛆【大】胆【聖】 [0708001] 緣【大】處【宋】【元】【明】 [0708002] 輕【大】經【明】 [0708003] 或【大】惑【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0708004] 自【大】目【聖】 [0708005] 欲【大】餘【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0709001] 陳【大】陣【宮】【聖】 [0709002] 聞【CB】【宋】【元】【明】間【大】 [0709003] 得【大】得得【宋】【元】【明】【宮】 [0709004] 目【大】自【宋】【元】【明】 [0709005] 引【大】別【明】 [0709006] 害【大】宮【元】【明】【宮】【聖】 [0709007] 目【大】自【明】 [0710001] 此從【大】定前【宋】【元】【聖】後前【明】 [0710002] 性【大】*姓【聖】* [0710003] 護【大】獲【明】 [0710004] 集【大】習【宋】【元】【明】【宮】 [0710005] 起【大】退【明】 [0710006] 危【大】退【聖】 [0710007] 護【大】*獲【明】* [0710008] 怯【大】法【明】 [0710009] 慇【大】殷【聖】 [0710010] 護【大】獲【宋】【元】【明】 [0710011] 先【大】無【宋】【元】【明】 [0710012] 住【大】位【宋】【元】【明】【宮】 [0710013] 酥【大】蘇【宋】【元】【宮】【聖】 [0710014] 此下聖本有光明皇願文
[A1] 失【CB】夫【大】
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