辯本事品第一之七

眼若是見，何故世尊說以為門，不言能見？如契經說：梵志當知，以眼為門唯為見色。理不應說見即是門，但可說言依門得見。非此契經定能證彼眼識是見，不說眼識以眼為門唯見色故。有餘師執：以眼為門，慧見色故。應除固執，共審思求此經意趣。我宗所釋，以諸愚夫無明所盲無真導者，或執自性極微等因、或執無因而生諸行、或謂諸行若剎那滅一切世間應俱壞斷，由此妄想計度諸行或暫時住、或畢竟常。是故世尊為顯諸行因果展轉，無始時來雖剎那滅而不壞斷，非一切果從一因生，亦非無因而生諸行，密意為說如是契經，以眼為門唯為見色，廣說乃至以意為門唯為了法。門是緣義，緣有二種，謂種類同及種類異。此中且說種類同緣，以眼為門為見色者，謂後眼起，前眼為緣。為見色言顯起有用，如是乃至意處應知。又此契經為顯眼等各有二用，一能為門、二能取境。能為門者，且如眼根能為所依，令心心所各別行相於境而轉。能取境者，且如眼根唯為見色。若異此者，唯義相違，諸心心所唯應見故。然心心所皆眼為門，汝執見體唯心非所。又受想等諸心所法，領納取像造作等用各各不同，不應唯見。既言唯見，明知是眼，由此眼根唯能見故。如是眼用略有二種，一能為門、二能見色。乃至意處，如理當知。故我所宗，無違經失。又此契經更有別義，謂見方便假說為門，世於方便說門言故。如世間說：我依此門必當獲得如意財寶。即是我依此方便義。世尊亦告手居士言：當依此門如法攝眾。謂四攝事為攝方便。此說眼識為見方便，眼由識持，能見色故；識是眼根，見方便故、見依止故，假說名眼。此意說言，識為方便，眼能見色，如餘經中了別色位，以眼是識所依性故、隣近緣故，於眼根體假說識名。故契經言：眼所識色。此中亦爾，觀照色位以識是眼，隣近緣故、所依止故，於眼識體假說眼名，無違經失。為捨外道我[1]任持根，令能取境顛倒執故，如是假說，令彼梵志了識持根能取自境，非我持故。若爾，應說眼識為門唯為見色，不應說識，勿彼外道執我能見，謂所執我以識名說，世聞多執識為我故。若說為眼，即知眼識眼為所依，定非是我。我體常住，定無所依；聞說有依，我想便息。又避餘過不應說識，謂經當說：以意為門唯為了法。若說識者，即定應說意識為門。若作是說，便不應理，以即意識能了諸法，非餘意了識為方便。豈不說意亦有斯過，謂如說眼為門，即知是眼識為見方便。如是說意為門，亦知是意識為了方便。雖復說意，而無斯過。由聞意名，唯作意解，非謂意識。所以者何？眼根有用，識俱生故。眼識與眼作見方便，故於此識可說眼名。意根無用，以過去故，意識與意不作方便，故於意識不說名意。意為意識了法方便，要依意根能了法故。由是若說以眼為門，智者應知為捨我執說識為眼。若至第六說意為門，智者應知意即是意無了用故，意為方便意識能了。又此經說有二種眼，謂彼同分及同分眼。雖彼同分不能見色，而能為門引同分眼令生見色。於一生中必先獲得彼同分眼，然後引生同分眼故。如眼，乃至身亦如是。意有二種，一者無用、二者有用。雖無用意不能了法，而能為門引有用意令生了法。意識即意故，意即意識故，[2]說意能了，無有過失。如是等義辯釋此經，是故不應引為定證，遮見是眼、成見是識。又經主言：然經說眼能見色者，是見所依故說能見。何緣經主起此執耶？由彼經言：意能識法，非意能識，以過去故。意是識依，故說能識，眼亦爾者。此不成證，意與意識種類一故。以意識相即是意故，說意能識於相無違。如契經言：由意暴惡，所作所說無非不善。不應說言由過去意，能起如是身語二業；此由現在意暴惡故，發起不善身語二業。又契經言：

非無[3]濁意定能發生無濁意識，故不應謂由所依說。又契經說：心導世間。此豈於心說心所事？是故不可引彼契說證眼見言說能依識。又此經說眼見色言，不可執為眼識能見，無處定說識能見故，處處有說眼能見故，前說餘師執慧見故。然此經說意識法言，可就所依說識無[1]過，有處定說識能識故，無處定說意能識故，於此義中無異執故。又經主說：或就所依說能依業，如世間說床座言聲。經主何因起斯定執？餘言餘解，不可無因。若謂有因所依眼力識見色故，此不成因，識見色因非極成故。我等宗說，識能[2]住持所依眼根[3]令能見色，故言識見因不極成。又無餘經定說識見。豈不如說床座言聲，此說可然，以極成故。言聲床座，異處極成。故聞此言，知能依業就所依說，如有實論世間共許。於餘假說，非有識見彼此極成，是故不應起如是執。若爾，眼見亦不極成，何故但言識持眼見，不說依眼識見色耶？眼見極成，前已說故。眼耳等識無差別故，眼耳等根有差別故，非有用眼離識而生，故說眼根識持能見。識見有過，前已具論，故不應言依眼識見。然契經說眼所識色，可就所依說能依業，眼與識異俱極成故。今聞識用在於眼根，知就所依說能依業，由此即釋餘契經言眼所欣慕。有餘師說：眼識眼根欣慕不成，無分別故；要有分別，欣慕可成。應知此中眼識所引分別意識，假說名眼，由眼傳生，如意近行，彼有分別，可成欣慕。是故不可引就所依說能依業證眼非見，眼能見色，具理教故。如是且[4]辯執識見論不應正理，由此亦遮執慧見論，其過等故。又若眼識相應慧見，餘識相應慧亦應見，則一切境應成所見。又一切根見所依故，皆應成眼。復有何因唯執眼識相應慧見，非餘慧耶？又如前說盲不盲等，諸餘過難隨其所應，於慧見論皆應廣[5]設。識慧見論既並不成，由此准成眼根能見。又契經說：見聞覺知，四相各別，無雜亂故。若執識等為能見者，如前已說無差別故，見聞覺知應成雜亂。然此宗說：眼識持根令有見用，非眼識見，聞等亦爾隨其所應。又眼是見，非眼識等，經論世理證分明故。經謂契經處處皆說眼見色故。又伽他言：兩眼兩耳，多見聞故。又契經說：我諸弟子同世間眼，引導世間住正法故。眼若非見，世尊弟子不應能導與世眼同。又契經說：眼等五根，各別所行、各別境界。如是等說極分明故。論謂根本阿毘達磨及毘婆沙。《發智論》言：二眼見色。《品類足論》亦作是言，謂眼已見正見當見。諸如是等所說眾多，毘婆沙中亦作是說。若眼所得說名所見，為顯同分眼有見能，故復說言眼識所受，即是眼識任持眼根令有所得，說名見義。世謂世間同許眼見[6]𨵗眼根者[7]說為盲故。理謂見聞嗅嘗等用各各異故，非同識等。經論世理如是分明，證唯眼根決定能見。然隨自執，譬喻部師有於此中妄興彈斥，言何共聚摣掣虛空。眼色等緣生於眼識，此等於見孰為能所？唯法因果，實無作用。為順世情假興言說，眼名能見、識名能了。智者於中不應[8]執著。彼謂佛說方域言詞不應堅執，世俗名想不應[9]固求。此言非順聖教正理，於眼見性亦不能遮。雖復有為皆從緣起，而說諸法別相用故，謂有為法雖等緣生，而不失於自定相用，故世尊說法從緣生，亦說地等有別相用。如地界等雖從緣生，而有如前堅等自相，亦有持等決定作業。如是眼色及眼識等雖從緣生，而必應有種種差別決定相用。由此差別決定相用，眼唯名眼，非色非識。色唯[10]名色，非識非眼；識唯名識，非眼非色。此中雖無總實相用，可名能見所見能了。而於如是無有總實相用理中，如可說有眼色等緣生於眼識，如是亦說色識等緣生於眼見。於如是等無有總實相用法中，隨逐世情似有總實相用顯現。世尊於此總實相用，勸有智者令除執著，故作是言：方域言詞不應堅執，世俗名[11]想不應固求。謂於世間執有總實能見體相所起言詞，不應堅執，此相無故。及於世間執有總實能見作用所起名想，不應固求，此用無故。如見相用，餘類應知，不可以無總實相用便越世俗假立名言，一向依隨勝義而住，亦不可執別實用無。是故定應不違勝義，隨順世俗假立名言，由此但遮世間所起總實相用堅執固求，非謂亦遮諸法勝義各別相用堅執固求，以一切法緣起相用各實有故，非緣一切一切果生。是故我宗雙依二諦說眼能見，兩俱無失。世尊亦許作者作用，故契經說：苾芻當知，能了能了故名為識。頗《勒具那契經》雖說我終不說有能了者，亦不[12]全遮作者作用，少有所遣故作是言。思緣起中我當更辯。如是安住聖教正理，思求決擇眼見非餘。而彼於中妄興彈斥，撥世俗理、[1]篾勝義宗，摣掣虛空定唯在彼。又所引教，何所證成？豈此中言眼非見體、非說眼見，便同外道許諸法有總實相用。又彼所說因果應無，不許法有別相用故；要有諸法各別相用，方可說有因果差別。若許諸法有別相用，如是誹毀則為唐捐。若謂全無總別作用，便違世俗勝義諦理。既許因果二諦非無，應許諸法有假實用，是故眼等取境義成。謂能見聞嗅嘗覺了，如是見用總相已成。今更應思見用別相，於所見色為一眼見、為二眼見？何緣於此復更應思？豈不極成若閉一眼餘眼能見，是則二眼俱能見色，其義已成。此義雖成，而猶未了二眼見色，前後、俱時？為審了知，應更思擇。若爾，應說非二眼中隨閉一眼或一眼壞即令餘眼無見功能，故知一眼亦能見色。若彼二眼不壞俱開，則二眼根同時見色。一眼見色義顯易成，俱見難成，故應辯釋。頌曰：

論曰：或時二眼俱能見色。何緣定知？見分明故。以閉一眼於色相續見不分明，開二眼時即於此色見分明故。若二眼根前後見者，雖開二眼而但一見。如一眼閉見色不明，開二眼時亦應如是；如開二眼見色分明，一眼閉時亦應如是。既不如是，定知有時二眼俱見，依性一故。眼設百千尚生一識，況唯有二？有餘部說：處隔越故，眼見色時唯一非二。又以一眼觀箭等時，能審定知曲直相故、速疾轉故，增上慢心謂我一時二眼能見。此說非理。所以者何？豈不現見全身[2]沒在冷煖水中，支體身根俱時覺觸。如是二眼處雖隔越，俱時見色，理亦無違。雖二眼根方處各異，種類同故而一根攝，唯一眼識依二眼生，故許同時俱見無失。然別因故，但由一眼能審定知箭等曲直。言別因者，由眼極微如香荾花傍布而住，正現前事見即分明，非正現前見便不了。於觀箭等曲直相時，二眼中間置箭等者，俱望二眼非正現前，更相眩曜見不詳審。設當一眼置箭等時，餘眼傍觀亦不審了，故閉一眼。以箭等事當一眼時，一眼正觀無相眩曜，易審曲直。又言二眼處隔越故不俱見者，此亦不然，如人二手俱觸冷煖，處雖隔越，同時發識；眼亦應然，何不俱見？又一眼中有[3]翳隔斷，應不俱時同發一識。又彼所言，速疾轉故起增上慢，謂我一時二眼見者，此實能見，非增上慢。雖復二眼見用速疾，若於一時一眼發識，餘眼不能助發識者，便開二眼或一眼閉，見色明昧差別應無，隨一眼中識定空故。由此亦遮上座所說，彼作是言：二眼於境前後起用見則分明。或復一眼有閉壞時，一眼雖開無相替代，彼所生識唯依一門，速疾轉故見不明了。此說亦非，所執二眼剎那展轉相替代時，一眼常空不能見色，恒唯一眼能見色故，與一眼者見色明昧差別應無，故彼所言不能令喜。又若一眼有閉壞時，眼識常依一門轉故，於所見色不明了者，是則二眼不壞俱開，時一眼識依二門轉，由此所見明了義成。若謂二眼不壞俱開，眼識爾時一門轉者，即前所說。或復一眼有閉壞時，一眼雖開無相替代，彼所生識唯依一門，速疾轉故見不明了。言成無用，無替代言。亦不應理，剎那前後有替代故。又初剎那識應明了，又應意識恒常闇昧，是故彼說決定無有見色明昧差別因緣。又彼應說，眼識生時左右二眼眾緣皆具。何不同時俱能生識？二眼前後生識論者，眾緣具時，無有因緣令生識用，初左非右或復相違。又彼上座論宗所許，全身沒在冷煖水中，身根極微遍能生識。以中或表身根損時，雖生身識而不明了。故知身識明了生時，定由所依寬廣遍發。[4]幾許多百踰繕那身境遍現前，上下俱時同生一識。何緣二眼相去不遙，俱境現前，不許同時共生一識？今觀彼意，無別因緣，但欲故違阿毘達磨諸大論者所說義宗，頑嚚眾中逞己聰叡。對法者說：身根極微，理應定無一切同分。十三火聚纏逼身時，身根極微猶有無量，是彼同分不生身識；設遍生識，身應散壞。彼上座言，此應徵難。彼所受身不散壞者，為由身識不遍發故？為由宿業力所持故？又彼身形所有損害，為由身識？為由火燒？又彼身中猛火遍逼，何緣身識不遍發耶？又發識處，身應散壞。如是徵難，皆不應理，業要待緣能持身故。謂由業力，令彼身中身根極微不遍發識，勿遍發識身便散壞。彼何不受如是義耶？又由此故，業力勝劣差別義成。生彼有情受苦輕重，業不等故。謂彼同分身根極微少者，便生猛利苦受；若彼同分身根極微多者，便生微劣苦受。若謂業力招異熟苦勝劣法爾，何用彼者？此責不然，一身前後受苦勝劣應無有故。非一業力於一身中感苦受果前後勝劣滿業多故無斯過者，理亦不然，多業異熟，前後生起無定因故。若謂待緣合時生者，是則業力待緣義成。業雖能招異熟苦果，要緣身觸身識方生，身識俱時乃生苦受，是故業力必待緣成。有非情法亦能為緣發生苦受，然非異熟，若謂彼緣亦是業力增上果者，然增上果既非異熟，不必相續，勝劣無定。是則無業不待緣成，其理難越。故我所言，謂由業力令彼身中身根極微不遍發識，勿遍發識身便散壞，其理極成。言彼身形所有損害，為由身識為火燒者，我說定由身識損害。若無識了，外火何能？不見悅意境界現前，樂受不生身有攝益。諸聰叡者咸作是言：由遇外緣，覺發內境，起心心所，方於自身為損為益。若無苦受與識俱生，誰於彼身能為損害？故彼所執，理定不然。言彼身中猛火遍逼，何緣身識不遍發者，上座亦應同此，當說何緣二眼境俱現前，唯一眼根生識非二？又如先說。先何所說？謂由業力令彼身中身根極微不遍發識，勿遍發識身便散壞。言發識處身應壞者，何緣定知彼身不壞？如等活等𭡠落迦中，隨發識處身分便壞，而不全壞。若全壞者，彼應數數命終受生。是故應知，一切身分有多同時發一識者。如是眼根雖有二處，亦可俱時同發一識。云何一眼識依二眼根轉？識無形色、無住處故。依二轉相難可定說，如何得知識無住處？一識遍依多根轉故。謂若眼識有住處者，眼根有二、眼識唯一，識應但依一眼而轉，則應一眼見色非二，或應俱時在一相續有二眼識依二根轉。如是二事既皆不許，故心心所定無住處。若謂一識於一時中住二眼處，此亦非理，有分相[1]雜非一過故。謂若一識於一時中住[2]二眼者，應成有分住左眼分非住右眼，住右眼分非住左故。又應相雜，二眼中間眼識亦依身根住故，是則身識亦成眼識。又應非一，二眼中間若無眼識，有隔斷故如何成一？如是則應非一眼識於一時間各住一眼，是故不應許一眼識於一時中住二眼處。又執眼識住眼中者，當云何住？為體相涉如油住麻？為別相依如果住器？然此二執，俱不應理。若如初者，眼與眼識其性各別，應成一故。若如後者，無方分法，別體相合，理不成故。若心心所無住處者，如何可言依止眼根了別諸色故名眼識？又若眼識不住眼中，如何眼根成所依性？此責非理，眼作眼識不共隣近生起緣故，說為依止及所依性。不可言依彼，即說住其中，亦說臣依王人依財食故。若謂眼識隨所依根有損益故住眼中者，理亦不然，現見影光鏡像等物，隨依損益而不住故。謂影等物非住樹等，而見樹等有損益時，影等隨依亦有損益；又見大海，隨月虧盈水有增減，然大海水不住月中，故所立因有不定失。若爾，眼識何不能取眼依肉團眼藥眼籌眼[3]瞼瞖等？設許眼識住眼根中，極相逼故可不能取。既許眼識如非住境亦不住根，豈不如色亦應能取眼肉團等？此亦不然，由能依識與所依根一境轉故。又極遠色與識所住雖不相隣而不能取。若肉團等與所住根極隣逼故識不取者，諸所有色與所住根不相隣逼皆應能取，是故眼識取境法爾。若所取境與所依根極近極遠皆不能取。若爾，眼識應有住處、非無住處，可說此識與所取色極近極遠。此亦不然，就所依根說近遠故，或就隣近生因說故。眼是眼識隣近生因，識執眼根以為我故，即[4]就此因說有近遠。或由眼識身內轉故，就身說有近遠無過。身由此理名有識身，以識執身為自內有，故知眼識在身內轉。有作是言：心心所法定有住處，現見諸果住因處故。謂見世間所生諸果，無不住在能生因處，如羯剌藍住精血處，[5]芽等亦住種等因處。眼根既是生眼識因，眼識定應住眼根處。若謂如聲亦離本者，此救不然，聲必不離所依本故。此言非理，如糞土等相續有異，非如種等相續一故。眼與眼識由體類別相續有異，如糞土等，[6]雖芽等因體類別故住處各別，眼識亦然，不住眼處，非如芽等與種等因相續不異可言住彼。又識不住色等處故。如色明空及作意等，雖能為因發生眼識，而識生時不住彼處。眼亦應爾，雖是識因，而識生時不住彼處。豈不如眼雖與色等同為識因，而眼識生唯依止眼不依色等。如是眼根雖與色等同為識因，而眼識生，應唯住眼不住色等。汝今何緣不取是義，謂如眼根雖與色等望所生識依非依異，而與眼識同為異類相續因性。如是眼根雖與色等望所生識依非依異，而同作識，非所住因。由此故知，心心所法定無住處，其義極成。故先所言，識無形色、無住處故，依二轉相難可定說，理必應然。如是所說，眼等諸根正取境時，為至不至？何緣於此猶復生疑？現見經中有二說故。如世尊說：有情眼根，愛非愛色之所拘礙。非不相至，拘礙義成。又世尊說：彼以天眼觀諸有情，廣說乃至或遠或近。非於至境可立遠近。由此二說，故復生疑。根境相至其義不定，若就功能，到境名至，則一切根唯取至境。若就體相，無間名至。頌曰：

論曰：眼根唯取非至境界，遠近二境俱時取故。眼若至境應有行動，非天授等有行動法，遠近二方一時俱至，是故眼根取非至境。若說如燈，於遠近境一時俱至，是彼性故。此說不然，因不成故。謂若有說，譬如明燈遠近二方俱至而照，眼根亦爾，遠近二境俱至而取，同彼明燈火明性故。此因不成，眼火明性非極成故。又眼不應是火明性，闇中欲見求光明故，非燈欲照瓶衣等時別求光明助方能照。若謂眼中火明小故求大光明助方見者，此亦非理，現見小明大所伏故，[1]眼應畢竟不能見色。又明燈喻與眼不同，隣逼無間照不見故。謂如明燈，於油炷等極隣逼物，能燒能照。眼則不然，於眼藥等極隣逼境，不能見故。又如明燈，於諸遠近所照之物無間遍照，眼則不爾，或越中間樹林等色見山等故。由茲燈喻，與眼不同。前所立因，遠近二境俱時取故，證眼唯取非至境者，理無傾動。又眼不應至境方取，以不能取隣逼境故，又亦能取頗胝迦等所障色故，又於所見有猶豫故。若取至境，因何猶豫？非於至處猶豫應理。又不審知人杌異故。既言至彼，審知[2]竪相、不審差別，此有何因？又眼無容至遠境故。無容住此眼越多千踰繕那量至月輪境。眼有明故無斯過者，理亦不然。眼有火明，非極成故。眼性非火，寧有火明？耳根亦唯取非至境，方維遠近可了知故，謂可了知此南北等方維遠近差別音聲。聲至耳根方得聞者，應如味等，此事皆無。豈不鼻根亦見能了方維遠近香差別耶？雖見但由順方迴轉，取香明了比知差別；眼耳見聞方維遠近，不假迴轉而能了知，故與鼻根取境非類。又近遠聲取有明了不明了故，若至乃聞並應明了。又近遠聲，取有決了、猶豫別故。若至乃聞，至無別故，如近決了，於諸遠聲應無猶豫。如遠猶豫，於諸近聲應無決了。由此等證，不至能聞。意根亦唯取非至境，不取俱有相應法故。若言如鼻，雖不能取自俱生香而取至境，意亦爾者，理必不然。由外覺發、內俱生香，鼻方能取，義極成故，如說唯內食能作食事故，非不取時能為食事。又無色故，非能有至。是故意根取非至境。設有難言，三根能取非至境者，理必不成，應皆能取一切處時所有一切不至物故。謂若三根取非至境，非至同故；天上地下極遠障隔，已滅未生諸不至物何不能取？又彼三根未起已滅，何不能取？又面餘方，何不能見餘方境界？此難不然，譬如磁石能吸鐵故，謂如磁石雖能吸於諸不至鐵，而不能吸無量百千踰繕那等有隔障鐵，又不能吸已滅未生及不對面諸不至鐵，未起已滅亦不能吸。又如鏡等生於像故，謂如鏡等雖復能生不至物像，而不能生極遠障隔已滅未生及不對面一切物像，未起已滅亦不能生。眼等亦然，不應為難。是故彼難，不令三根退失能取非至境用。有說耳能取於至境，聲相續轉來入耳故，又自能聞耳中聲故。此說非理，手纔執鈴聲頓息故，若聲相續來入耳中，手執鈴時依鈴聲可息，從彼傳生中間離質相續不息，此聲應可聞。然執鈴時，現見一切鈴聲頓息都不可聞，不可息餘，餘亦隨息；不聞餘故，餘亦不聞。若謂如燈滅時近遠明皆滅者，此亦不然，俱不俱時轉差別故，非一與一相續異故，謂燈與明現見俱轉，燈焰纔滅則不見明。聲即不然，彼許離質展轉相續來入耳故，彼定應許聞至聲時，初附質聲久已謝滅。若不爾者，初所起聲聞位猶存，失剎那性。故聲與彼燈明不同。又燈與明相續各異，如心心所同共緣生，緣被損時彼此俱息。聲即不爾，相續無異，如識相續不共緣生。聲相續中，前聲雖滅、後聲猶起，何故不聞？是故依質所發音聲，即能為緣生於耳識。若異此者，聲至方聞，了近遠聲應無差別。然自能聞耳中聲者，非如香等隣鼻等根，雖在耳中仍非至境。由語逼耳字句難知，欲審聽者遮其苦逼，故耳唯能取非至境。今應思擇：何緣闇中眼不能取瓶衣等色，為體無故？為非境故？為助取因無故？為障取因有故而不取耶？且闇中色非體無故而不可取，有天眼者能現取故。又闇中色非非境故而不可取，彼因大種現可取故。設持明照應不取故，非處明中，極微等色及餘非境眼根能見。雖有說言：此闇中色，如中有色異明色類，故不可取。而非應理。所以者何？應不取彼俱行觸故，又持明照時不見異色故。或應闇與明成滅生因故，形亦應成異類性故，現見曾受彼種類者，闇中觸時知即彼故。又於闇中赤染衣等，色至明中不見異故。由此證知非異色類。若爾，闇色何緣不取？譬喻論師作如是說：由助取因光明無故。此中光明有何作用？謂有攝益，能取根用，如食乾麨不得[1]味故。又言色在可見處故。若爾，光明唯應於境能為攝益，非攝益根，謂身住闇中見明處色故，又由所立乾麨喻故，復由所引阿笈摩故。又言色在可見處者，意不說色在光明中，但言境在根力及處，彼經廣說乃至法在可知處故。又若闇中瓶衣等色，其體先有，𨵗助取因故不能取，後遇光等助取因時，顯了彼色故能取者，應許空中先有風體，闕助取因故不能取，後遇扇等助取因時，顯了彼風然後能取。又亦應許二木相磨是火取因，非別生火。然不應許，有過失故。執我論者應亦可言：我體先有，𨵗能取根故不能取。是故闇色非助取因，光明無故眼不能取。若爾，何緣不取？由障取因有故。何者是耶？謂即黑闇雲烟塵等所障諸色，眼不能取，例極成故。光明違此障取因故，待彼光明方能取色，故亦說彼為識生因。又如琉璃與彼壁等，望能取者為障不同，如是[2]闇明種類爾故，是障非障體性有別。如前已辯，豈不亦由助因無故而不能取，[3]見根功能作意無故，雖有實境而智不生。雖有是事，然可生疑。謂於闇中如不取色，光明亦爾。由此未知為由所見無故不取、為由光明無故不取。雲等障色不見極成，又黑闇障是所現見，故闇中色由闇障故眼不能取，此事無疑。如有說言：極遠諸色，由有遠故而不能取。復有說言：極遠諸色，由無近故而不能取。此二說中前說為勝，以有體故、不生疑故。如是應知，有闇障故、無光明故，是故闇中所有諸色，定由闇障而不能取。光明違此障取因故，待彼光明眼能取色。如是所說，其理必然。