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阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第[2]三十六

[3]辯業品第四之四

[4]辯業門略有二種謂思思已業差別故復有三種謂身語意業差別故復有五種謂身語二各表無表及思[5]惟一業差別故如是五業性及界地建立云何頌曰

無表記餘三  不善唯在欲
無表遍欲色  表唯有伺二
欲無有覆表  以無等起故

論曰無表唯通善不善性無有無記所以者何是強力心所等起故無記心劣無有功能為因等起引強力業令於後後餘心位中及無心時亦恒續起所言餘者謂二表及思三謂皆通善不善無記於中不善在欲非餘有不善根無慚愧故善及無記隨其所應[6]三界皆有不別遮故欲色二界皆有無表決定不在無色界中以無色界中有伏色想故厭背諸色入無色定故彼定中不能生色或隨何處有身語轉唯是處有身語律儀有作是言以無色界無大種故無無表色彼但能遮有漏無表無漏無表無理能遮謂無色中無大種故墮界繫地有漏律儀必定無容是別界地大種所造故無色無無漏律儀既許得為別界別地大種所造無色界有何理能遮是故前說於理無過毘婆沙師作如是說為治惡戒故起尸羅唯欲界中有諸惡戒無色於欲具四種遠一所依遠二行相遠三所緣遠四對治遠所依遠者謂於等至入出位中等無間緣為所依體無容有故行相遠者謂無色心畢竟無能於欲界法作苦麁等諸行相故所緣遠義類此應知由無色心但能以下第四靜慮有漏諸法為苦麁等行相所緣對治遠者謂若未離欲界貪時必定無容起無色定能為欲界惡戒等法厭壞及斷二對治故非不能緣可能厭壞故無色界無無表色表色唯在二有伺地謂通欲界初靜慮中非上地中可言有表說有伺者為顯一切初靜慮中遍有表業若於上地表業全無語表既無何有聲處有外大種為因發聲不遮外聲故無有失有餘師說上三靜慮亦有無覆無記表業理必應爾上三地中起三識身既無有失如何不起發表業心然善染心上不起下下善下染劣故斷故由是生上無善染表前說為善所以者何雖彼現前非彼繫故有覆無記表欲界定無唯初靜慮中可得說有曾聞大梵有誑諂言謂自眾中為避馬勝所徵問故矯自歎等復以何緣二定以上都無表業於欲界中無有有覆無記表業以無發業等起心故有尋伺心能發表業二定以上都無此心豈不前言生上三地如亦得起下三識身發表業心如何不起豈不已說依上地身雖得現前而非彼繫有作是說依餘地身非起餘地心能發身語表若爾經說世尊一時[1]升淨居天彼諸天眾禮拜讚歎供養世尊此經應成有語無義又聞經說淨居天等來詣佛所讚禮問難故生餘地起餘地心發身語表於理無失然如識身等非彼地所繫又發表心唯修所斷見所斷惑內門轉故以欲界中決定無有有覆無記修所斷惑是故表業上三地都無欲界中無有覆無記表為但由等起令諸法成善不善性等不爾云何由四種因成善性等一由勝義二由自性三由相應四由等起何法何性由何因成頌曰

勝義善解脫  自性慚愧根
相應彼相應  等起色業等
翻此名不善  勝無記二常

論曰勝義善者謂真解脫以安隱義說名為善謂涅槃中眾苦永寂最極安隱猶如無病此由勝義安立善名是故涅槃名勝義善或真解脫是勝是義得勝義名勝謂最尊無與等者義謂別有真實體性此顯涅槃無等實有故名勝義如是勝義安隱名善如是涅槃是善常故於一切法其體最尊是故獨摽為勝義善自性善者謂慚愧根以有為中[2]唯慚與愧及無貪等三種善根不待相應及餘等起體性是善猶如良藥相應善者[3]謂彼相應以心心所[4]要與慚愧善根相應方成善性若不與彼慚等相應善性不成如雜藥水等起善者謂身語業生等及得二無心定以是自性及相應善所等起故立等起名如良藥汁所引生乳因異類心亦起諸得如因靜慮得通果心勝無記心現在前故得諸染法勝染污心現在前故得諸善法此等如何成善等性以就彼法俱生得故密作是言非異類心不作緣起故無有失雖異類心亦為緣起而成善等非待彼心或復因彼諸得等起即待彼故成善等性故得由等起成善等性異如說善性四種差別不善四種與此相違云何相違勝義不善謂生死法由生死中諸法皆以苦為自性極不安隱猶如痼疾自性不善謂無慚愧三不善根由有漏中唯無慚愧及貪瞋等三不善根不待相應及餘等起體是不善猶如毒藥相應不善謂彼相應由心心所法要與無慚愧不善根相應方成不善性異則不然如雜毒水等起不善謂身語業生等及得以是自性相應不善所等起故如毒藥汁所引生乳若爾應無一有漏法是無記或善皆生死攝故一切皆應是不善攝雖據勝義理實應然而於此中約異熟說諸有漏法若不能記異熟果者立無記名於中若能記[5]愛異熟說名為善有為無記有漏善法以起少苦猶如輕病亦得名為勝義不善如善不善既有勝義亦有勝義無記法耶亦有云何謂二常法以非擇滅及[6]太虛空更無異門唯無記性是故獨立勝義無記無別自性相應等起無一心所唯無記性與無記心遍相應故設方便立自性等三亦攝不盡無記多故由是無記唯有二種一者勝義二者自性有為無記是自性攝不待別因成無記故無為無記是勝義攝以性是常無異門故若等起力令身語業成善不善此身語業所依大種例亦應然俱從一心所等起故此難非理以作者心本欲起業非大種故謂無作者於大種中發起樂欲我當引發如是種類大種現前由此為門善惡心起又世現見身語二業待心而生未曾見有身語二業離心而起然四大種離心亦生故知彼法非待心起又如眼等不待心生其性便無善等差別如是大種不待心生故理亦無善等差別若爾諸得及生等相應無等起善等差別以非本心所欲起故無心位中亦現起故此難非理由法勢力安立善等差別成故謂得四相依法而立非如大種無待自成有為法中無有一法不待心力成善不善是故諸[7]得及生等相如所屬法要由心力成善等性其理善成生已離心雖相續轉亦無有過即是前心勢力所引令其轉故隨定無表定等力生理亦應成等起善性天眼天耳應善性攝以是善心所等起故此難非理以彼二通解脫道心是無記故彼二與道俱時生故通斯似難何費劬勞如上所言身語二業由等起力成善不善等起有幾何等起力令身語業成善不善等起相望差別云何頌曰

等起有二種  因及彼剎那
如次第應知  名轉名隨轉
見斷識唯轉  唯隨轉五識
修斷意通二  無漏異熟非
於轉善等性  隨轉各容三
牟尼善必同  無記隨或善

論曰身語二業等起有二謂因等起剎那等起在先為因故彼剎那有故如次初名轉第二名隨轉謂因等起將作業時作是思惟我今當作如是如是所應作業能引發故說名為轉剎那等起正作業時與先轉心所引發業俱時行故說名隨轉若無隨轉雖有先因為能引發如無心位或如死屍表應不轉隨轉於表有轉功能無表不依隨轉而轉無心亦有無表轉故如上所言見所斷惑內門轉故不能發表若爾何緣薄伽梵說由邪見故起邪思惟邪語邪業及邪命等此不相違見所斷識於發表業但能為轉於能起表尋伺生中為資糧故不為隨轉於外門心正起業時此無有故由此故說見所斷心為因等起發身語業定不能為剎那等起見所斷識雖能思量而無功能動身發語然於動發一表業中容有多心思量動發唯後一念與表俱行異此表應非剎那性見所斷識雖能為轉發有表業然非表業於此識後無間即生內門轉心不能引起與身語表俱行識故若異此者見所斷心亦應於表業為剎那等起以修所斷加行意識能無[1]間引表俱行心亦與表俱行為剎那等起故見所斷雖能為因引諸表業離修所斷因等起心表俱行心無容得起是故欲界無有有覆無記表業然契經中但據展轉為因等起密作是言由邪見故起邪語等阿毘達磨據彼不能無間引生表俱行識故密意說見所斷心內門轉故不能發表是故經論理不相違又見所斷若發表色此色則應是見所斷色非見斷已廣成立若五識身唯作隨轉無分別故外門起故修斷意識有通二種有分別故外門起故由此應成四句分別有轉非隨轉謂見所斷心有隨轉非轉謂眼等五識有轉亦隨轉謂修所斷一分意識有非轉[2]非隨轉謂餘一切修所成識以修所成無分別故然說無漏異熟非者此有太減及太過失有漏定心亦俱非故諸異熟識但可非轉能為隨轉何理能遮然經主言不由加行任運轉故諸異熟識非轉隨轉有餘復言此唯先業勢力所引餘心息位方可現前故非二種設此能起身語表業是何性類為異熟生為威儀路為工巧處且非異熟生現加行起故亦非餘二種異熟心起故如是理趣但可能遮異熟生心為因等起餘心為轉所發表業異熟生心外門轉故能為隨轉何理相違且若無心表業不轉許表業轉用異熟識為隨轉因斯有何過又但應說異熟生心勢微劣故非因等起不應說言不由加行任運轉故勿生得善亦不為因發有表業亦非加行任運轉故由此經主有減增失因復非因智者應了轉隨轉識性必同耶不爾云何謂前轉識若是善性後隨轉識通善等三不善無記為轉亦爾唯牟尼尊轉隨轉識多分同性少有不同謂轉若善心隨轉亦善轉心若無記隨轉亦然於續剎那定無迷故而或有位善隨無記轉曾無有時無記隨善轉以佛世尊於說法等心或增長無萎歇故有餘部說諸佛世尊常在定故心唯是善無無記心故契經說

「那伽行在定  那伽住在定
那伽坐在定  那伽臥在定

毘婆沙師作如是釋此顯佛意必正知生亦無有心不隨欲起於境無亂故立定名非佛世尊無威儀路異熟生識及通果心起此等心於理無失既說善等轉隨轉各三准此標釋中足為明證所發諸業成善惡等隨因等起非隨剎那異此善心所引發業既與不善無記心俱何理能遮成惡無記是則應有從別思惟為因引生別性類業如是勤勵欲為善者翻有不善無記業生或此相違便乖正理故業成善等定由轉力非由隨轉力其理善成然隨定心[3]諸無表業與俱時起心一果故由隨轉力善性得成定屬此心而得生故經主於此標釋理中不審了知復作是責諸有表業成善等性為如轉心為如隨轉設爾何失若如轉者則欲界中應有有覆無記表業身見邊見能為轉故或應簡別非一切種見所斷心皆能為轉若如隨轉惡無記心俱得別解脫表應非善性於此徵難應設劬勞未審此言何密意說為勸對法諸大論師令設劬勞為當自勸若勸對法諸大論師彼於此中已勤方便善思善說何復勸為如其自勸即知經主於斯義理未設劬勞今正見生方能自省未能解了對法所宗幸自精勤求標釋理又作是說若表不由隨轉心力成善等者則不應言彼經但據前因等起非據剎那故欲界中定無有覆無記表業彼謂此說表成善等性決定但由剎那等起力故見所斷惑雖為因等起而欲界定無有覆無記業此由經主不達我宗所有言義故作是說此說意言若見所斷惑為剎那等起與業俱行是則不應隔修所斷能起表業因等起心則欲界中何緣無有有覆無記身語表業然見所斷惑尚不能為因無間引生業俱行識何能自作剎那等起說不能作剎那等起顯不能為近因等起但有能作近因等起者此必能為剎那等起故身見邊見雖為遠因引身語表而由修斷近因勢力成不善性是故說言彼經但據前因等起非據剎那故欲界中定無有覆無記表業若不爾者則不應言彼經但據前因等起前言為顯隔近因故簡近因故說前因言故彼此中不達言義[1]辨業界地傍論已周復應[2]辨前表無表相頌曰

無表三律儀  不律儀非二

論曰應知無表略說有三一者律儀[3]二不律儀三者非二謂非律儀非不律儀能遮能滅惡戒相續故名律儀如是律儀差別有幾頌曰

律儀別解脫  靜慮及道生

論曰律儀差別略有三種一別解脫律儀謂欲[4]廛戒二靜慮生律儀謂色廛戒三道生律儀謂無漏戒初律儀相差別云何頌曰

初律儀八種  實體唯有四
形轉名異故  各別不相違

論曰別解脫律儀相差別有八一苾芻律儀二苾芻尼律儀三正學律儀四勤策律儀五勤策女律儀六鄔波索迦律儀七鄔波斯迦律儀八鄔波婆娑律儀如是八種律儀相差別總名第一別解脫律儀此中依能修離惡行及離欲行補特伽羅安立前五律儀差別以如是類補特伽羅乃至命終能離殺等諸惡行故及能遠離非梵行故次復依能修離惡行非離欲行補特伽羅安立盡形在家二眾律儀差別以如是類補特伽羅乃至命終能離殺等諸惡行故不能遠離非梵行故由是經中但作是說離欲邪行非非梵行後復依能修非全離惡行欲行補特伽羅安立在家一晝一夜律儀差別以如是類補特伽羅不能全離惡行諸欲為令漸習全離惡行及諸欲行方便住故雖名有八實體唯四一苾芻律儀二勤策律儀三近事律儀四近住律儀唯此四種別解律儀皆有體實相各別故所以者何離苾芻律儀無別苾芻尼律儀離勤策律儀無別正學勤策女律儀離近事律儀無別近事女律儀云何知然由形改轉體雖無捨得而名有異故形謂形相即男女根由此二根男女形別但由形轉令諸律儀名為苾芻苾芻尼等謂轉根位令本苾芻律儀名苾芻尼律儀或苾芻尼律儀名苾芻律儀令本勤策律儀名勤策女律儀或勤策女律儀及正學律儀名勤策律儀令本近事律儀名近事女律儀或近事女律儀名近事律儀非轉根位有捨先得得先未得律儀因緣故四律儀非異三體若從近事律儀受勤策律儀復從勤策律儀受苾芻律儀此三律儀為由增足遠離方便立別別名如隻雙金錢及五十二十為體各別具足頓生三種律儀體不相雜其相各別具足頓生三律儀中具三離殺一一離殺其體各異餘隨所應當知亦爾由因緣別故體不同如如求受多種學處如是如是能離多種高廣床座飲諸酒等憍逸處時即離眾多殺等緣起以諸遠離依因緣發故因緣別遠離有異若無此事捨苾芻律儀爾時則應三律儀皆捨前二攝在後一中故既不許然故三各別然此三種互不相違於一身中俱時而轉非由受後捨前律儀勿捨苾芻戒便非近事等先已捨彼二律儀故若有勤策受近事律儀或有苾芻受前二種戒為受得不有作是言此不應責若前已有無更得理先已得故若前未有則非勤策亦非苾芻以先不受近事律儀必無受得勤策戒理若先不受勤策律儀亦無受得苾芻戒理是則不可立彼二名以此推尋受應不得有餘師說不受前律儀亦有即能受得後戒理故持律者作是誦言雖於先時不受勤策戒而今但受具足律儀者亦名善受具足律儀由此勤策容有受得近事律儀苾芻容有受得勤策近事戒理豈不勤策不應自稱唯願證知我是近事苾芻亦爾不應自稱唯願證知我是前二非離如是自稱號言有得近事勤策戒理此難非理俱可稱故謂可稱言我是勤策亦是近事唯願證知苾芻亦應如應而說然就勝戒顯彼二名亦無有失若爾勤策及苾芻等亦應受得近住律儀如得近事許亦何過然由下劣無欣受者近事近住勤策苾芻四種律儀云何安立頌曰

受離[1]五八十  一切所應離
立近事近住  勤策及苾芻

論曰應知此中如數次第依四遠離立四律儀謂受離五所應離法建立第一近事律儀何等為五所應離法一者殺生二不與取三欲邪行四虛誑語五飲諸酒若受離八所應離法建立第二近住律儀何等為八所應離法一者殺生二不與取三非梵行四虛誑語五飲諸酒六塗飾香鬘舞歌觀聽七眠坐高廣嚴麗床座八食非時食若受離十所應離法建立第三勤策律儀何等為十所應離法謂於前八塗飾香鬘舞歌觀聽開為二種復加受畜金銀等寶以為第十為引怖怯眾多學處在家有情顯易受持故於八戒合二為一[2]如佛為栗氏子略說學處有三若受離一切應離身語業建立第四苾芻律儀別解脫律儀眾名差別者頌曰

俱得名尸羅  妙行業律儀
唯初表無表  名別解業道

論曰以清涼故名曰尸羅此中尸羅是平治義故字相處作是釋言平治義中置尸羅界戒能平險業故得名尸羅智者稱揚故名妙行或修行此得愛果故所作自體故名為業雖契經中說諸無表名為非造亦名非作以有慚恥受無表力不造惡故而有作義如前已辨亦名律儀如前已釋如是應知別解脫戒通初後位無差別名唯初剎那表及無表得別解脫及業道名謂受戒時初表無表別別棄捨種種惡故依初別捨義立別解脫名或初所應修故名別解脫或彼初起最能超過如獄險惡趣故名別解脫即初剎那表與無表亦得名為根本業道初防身語暢思業故從第二念乃至未捨不名別解脫名別解脫律儀不名業道名為後起已辨安立差別律儀當辯律儀成就差別誰成就何律儀頌曰

八成別解脫  得靜慮聖者
成靜慮道生  後二隨心轉

論曰八眾皆成就別解脫律儀謂從苾芻乃至近住外道無有所受戒耶雖有不名別解脫戒由彼所受無有功能永脫諸惡依著有故靜慮生者謂此律儀由從或依靜慮生故若得靜慮者定成此律儀靜慮眷屬亦名靜慮道生律儀聖者皆成就此復二種謂學及無學於前所說三律儀中何等律儀隨心而轉唯後二種謂靜慮生及道生二非別解脫所以者何異心無心亦恒轉故靜慮無漏二種律儀亦名斷律儀依何位建立頌曰

未至九無間  俱生二名斷

論曰未至定中九無間道俱生靜慮無漏律儀以能永斷欲廛惡戒及能起[3]名斷律儀唯未至定中有斷對治故由此但攝九無間道此中尸羅滅惡戒故由此[4]或有靜慮律儀非斷律儀應作四句第一句者[5]除未至定九無間道有漏律儀所餘有漏靜慮律儀第二句者依未至定九無間道無漏律儀第三句者依未至定九無間道有漏律儀第四句者除未至定九無間道無漏律儀所餘一切無漏律儀如是或有無漏律儀非斷律儀應作四句謂前四句逆次應知若爾世尊所說略戒

「身律儀善哉  善哉語律儀
意律儀善哉  善哉遍律儀

又契經說應善守護應善安住眼[6]根律儀此意根律儀以何為自性此二自性非無表色若爾是何頌曰

正知正念合  名意根律儀

論曰意根律儀一一各用正知正念合為自體故契經說眼見色已不喜不憂恒安住捨正知正念如是乃至意了法已列別名已重說合言遮謂二律儀如次二為體今應思擇表及無表誰成就何齊何時分且辨成無表律儀不律儀頌曰

住別解無表  未捨恒成現
剎那後成過  不律儀亦然
得靜慮律儀  恒成就過未
聖初除過去  住定道成中

論曰住別解脫補特伽羅從初剎那乃至未遇捨學處等諸捨戒緣恒成現世此別解脫律儀無表初剎那後亦成過去前未捨言遍流至後前生所得別解脫戒於今受戒最初剎那如靜慮律儀何不成過去此責非理此戒與心非同果故離染心等皆同一果故彼戒如心得過去生者又別解脫未曾得故應如勝品靜慮律儀非初剎那中得過去生者如說安住別解律儀住不律儀應知亦爾謂從初念乃至未[1]過受律儀等捨惡戒緣恒成現世惡戒無表初剎那後亦成過去諸有獲得靜慮律儀乃至未捨恒成過未前生所失過去定律儀今初剎那必還得彼故此中應作簡別而說以順決擇分所攝定律儀初剎那中不成過去餘生所得命終時捨今生無容重得彼故又非一切有情曾起有涅槃法者方可有彼故一切聖者無漏律儀過去未來亦恒成就有差別者謂初剎那必成未來非成過去此類聖道先未起故昔曾未得創得名初先得已失今創得時亦得過去已曾生者初剎那後乃至未捨亦成過去乃至未般無餘依位恒成未來若有現住靜慮彼道如次成現在靜慮道律儀非出觀時有成現在理應但說在定道時成現在世定道無表不應言住如住果言唯說果成非果現起今但言住云何得知定道現前非但成就是故彼說猶令生疑不能定顯成現無表故應但說在定道言雖說住言勞而無用今詳彼意前文已說成就去來此句正明成就中世故知說住顯起非成以非唯成證成現故定道無表隨心轉故散心現前必無彼故已辨安住善惡律儀住中云何頌曰

住中有無表  初成中後二

論曰言住中者謂非律儀非不律儀彼所起業不必一切皆有無表若有無表即是善戒或是惡戒種類所攝或非二類彼初剎那但成中世謂成現在此是過去未來中故初剎那後未捨以來恒成過現二世無表若有安住律不律儀亦有成惡善無表不設有成者為經幾時頌曰

住律不律儀  起染淨無表
初成中後二  至染淨勢終

論曰若住律儀由勝煩惱作殺縛等諸不善業由此便發不善無表住不律儀由淳淨信作禮佛等諸勝善業由此亦發諸善無表乃至此二心未斷來所發無表恒時相續然其初念唯成現在第二念等通成過現已辨成無表成表業云何頌曰

表正作成中  後成過非未
有覆及無覆  唯成就現在

論曰一切安住律不律儀及住中者乃至正作諸表業來恒成現表初剎那後至未捨來恒成過去必無成就未來表者不隨心色勢[2]微劣故諸散無表亦同此釋有覆無覆二無記表定無有能成就過未法力劣故唯能引起法俱行得得力劣故不能引生自類相續[3]可法滅已追得言成亦無功能逆得當法豈不此表如能起心亦應有成去來世者此表力劣由彼劣故此責非理所起劣於能起心故所以然者如無記心能發表業所發表業不生無表故知所起劣能起心如律儀名既有差別不律儀號亦有別耶亦有云何頌曰

惡行惡戒業  業道不律儀

論曰此惡行等五種異名是不律儀名之差別是諸智者所訶厭故果非愛故立惡行名障淨尸羅故名惡戒身語所造故名為業根本所攝能暢業思業所遊路故名業道不靜身語名不律儀然業道名唯目初念通初後位立餘四名今應思擇若成就表亦無表耶應作四句頌曰

成表非無表  住中劣思作
捨未生表聖  成無表非表

論曰唯成就表非無表者謂住非律非不律儀劣善惡思造善造惡身語二業唯能發表此尚不能發無表業況諸無記思所發表除有依福及成業道彼雖劣思起亦發無表故唯成無表非表業者[4]異生聖補特伽羅今表未生先生已捨豈不已得靜慮異生今表未生先生已失亦成無表非表業耶何故頌中但摽於聖非異生者理亦[5]可然何故釋中摽異生者俱成非句如理應思[6]

說一切有部順正理論卷第三十六


校注

[0545002] 三十六【大】*二十六【聖】* [0545003] 辯【大】*辨【宋】【元】【宮】* [0545004] 辯【大】*辨【宋】【元】【宮】* [0545005] 惟【大】唯【聖】 [0545006] 三【大】二【明】 [0546001] 升【大】昇【宋】【元】【明】【宮】 [0546002] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0546003] 謂【大】諸【宮】 [0546004] 要【大】惡【聖】 [0546005] 愛【大】受【宋】【元】【明】 [0546006] 太【大】大【宮】 [0546007] 得【大】待【宮】 [0547001] 間【大】門【聖】 [0547002] 非【大】〔-〕【宮】【聖】 [0547003] 諸【大】詣【明】 [0548001] 辨【大】辯【宋】【元】【明】【宮】 [0548002] 辨【大】下同辯【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 [0548003] 二【大】二者【宋】【元】【明】 [0548004] 廛【大】*纏【宋】【元】【明】【宮】* [0549001] 五八十【大】五十八【聖】 [0549002] 如佛為【大】如為佛【宋】【元】【明】【宮】為佛為【聖】 [0549003] 惑【大】或【聖】 [0549004] 或【大】惑【聖】 [0549005] 除【大】〔-〕【明】 [0549006] 根【大】想【元】【明】 [0550001] 過【大】遇【聖】 [0550002] 微【大】故【明】 [0550003] 可【大】何【明】 [0550004] 異【大】*易【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0550005] 可【大】不【宋】【元】【明】 [0550006] 此下聖本有光明皇后願文
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