阿毘達磨順正理論卷第[2]三十六
[3]辯業品第四之四
已[4]辯業門略有二種,謂思、思已業差別故。復有三種,謂身語意業差別故。復有五種,謂身語二各表無表,及思[5]惟一業差別故。如是五業,性及界地建立云何?頌曰:
論曰:無表唯通善不善性,無有無記。所以者何?是強力心所等起故。無記心劣,無有功能為因等起引強力業,令於後後餘心位中,及無心時亦恒續起。所言餘者,謂二表及思三,謂皆通善、不善、無記。於中不善在欲非餘,有不善根無慚愧故。善及無記隨其所應,[6]三界皆有,不別遮故。欲色二界皆有無表,決定不在無色界中,以無色界中有伏色想故,厭背諸色入無色定,故彼定中不能生色。或隨何處有身語轉,唯是處有身語律儀。有作是言:以無色界無大種故無無表色。彼但能遮有漏無表,無漏無表無理能遮。謂無色中無大種故,墮界繫地有漏律儀,必定無容是別界地大種所造,故無色無無漏律儀。既許得為別界別地大種所造,無色界有何理能遮?是故前說於理無過。毘婆沙師作如是說:為治惡戒故起尸羅。唯欲界中有諸惡戒,無色於欲具四種遠,一所依遠、二行相遠、三所緣遠、四對治遠。所依遠者,謂於等至入出位中,等無間緣為所依體,無容有故。行相遠者,謂無色心畢竟無能於欲界法作苦麁等諸行相故。所緣遠義,類此應知,由無色心但能以下第四靜慮有漏諸法,為苦麁等行相所緣。對治遠者,謂若未離欲界貪時,必定無容起無色定,能為欲界惡戒等法厭壞及斷二對治故,非不能緣可能厭壞,故無色界無無表色。表色唯在二有伺地,謂通欲界初靜慮中,非上地中可言有表。說有伺者,為顯一切初靜慮中遍有表業。若於上地表業全無,語表既無,何有聲處?有外大種為因發聲,不遮外聲,故無有失。有餘師說:上三靜慮亦有無覆無記表業,理必應爾,上三地中起三識身既無有失,如何不起發表業心?然善染心上不起下,下善下染劣故斷故,由是生上無善染表。前說為善。所以者何?雖彼現前,非彼繫故。有覆無記表欲界定無,唯初靜慮中可得說有。曾聞大梵有誑諂言,謂自眾中為避馬勝所徵問故矯自歎等。復以何緣二定以上都無表業?於欲界中無有有覆無記表業,以無發業等起心故。有尋伺心能發表業,二定以上都無此心。豈不前言生上三地,如亦得起下三識身,發表業心如何不起?豈不已說依上地身,雖得現前而非彼繫。有作是說:依餘地身,非起餘地心,能發身語表。若爾,經說世尊一時[1]升淨居天,彼諸天眾禮拜讚歎供養世尊。此經應成有語無義。又聞經說,淨居天等來詣佛所讚禮問難。故生餘地,起餘地心發身語表,於理無失。然如識身等,非彼地所繫。又發表心唯修所斷,見所斷惑內門轉故。以欲界中決定無有有覆無記修所斷惑,是故表業上三地都無,欲界中無有覆無記表。為但由等起,令諸法成善不善性等?不爾。云何?由四種因成善性等,一由勝義、二由自性、三由相應、四由等起。何法何性由何因成?頌曰:
論曰:勝義善者,謂真解脫,以安隱義說名為善。謂涅槃中眾苦永寂、最極安隱,猶如無病,此由勝義安立善名,是故涅槃名勝義善。或真解脫是勝是義得勝義名,勝謂最尊無與等者,義謂別有真實體性,此顯涅槃無等實有故名勝義,如是勝義安隱名善。如是涅槃是善常故,於一切法其體最尊,是故獨摽為勝義善。自性善者,謂慚愧根,以有為中[2]唯慚與愧及無貪等三種善根,不待相應及餘等起體性是善,猶如良藥。相應善者,[3]謂彼相應,以心心所[4]要與慚愧善根相應方成善性,若不與彼慚等相應善性不成,如雜藥水。等起善者,謂身語業、生等及得、二無心定,以是自性及相應善所等起故立等起名,如良藥汁所引生乳。因異類心亦起諸得,如因靜慮得通果心,勝無記心現在前故得諸染法,勝染污心現在前故得諸善法,此等如何成善等性?以就彼法俱生得故密作是言,非異類心不作緣起故無有失。雖異類心亦為緣起,而成善等非待彼心。或復因彼諸得等起,即待彼故成善等性,故得由等起,成善等性異。如說善性四種差別,不善四種與此相違。云何相違?勝義不善,謂生死法,由生死中,諸法皆以苦為自性,極不安隱,猶如痼疾。自性不善,謂無慚愧三不善根,由有漏中唯無慚愧及貪瞋等三不善根,不待相應及餘等起,體是不善,猶如毒藥。相應不善,謂彼相應,由心心所法要與無慚愧不善根相應,方成不善性,異則不然,如雜毒水。等起不善,謂身語業、生等及得,以是自性相應不善所等起故,如毒藥汁所引生乳。若爾,應無一有漏法是無記或善,皆生死攝故,一切皆應是不善攝。雖據勝義理實應然,而於此中約異熟說,諸有漏法若不能記異熟果者立無記名,於中若能記[5]愛異熟說名為善。有為無記有漏善法,以起少苦猶如輕病,亦得名為勝義不善。如善不善既有勝義,亦有勝義無記法耶?亦有。云何?謂二常法,以非擇滅及[6]太虛空更無異門,唯無記性,是故獨立勝義無記,無別自性相應等起。無一心所唯無記性,與無記心遍相應故。設方便立自性等三亦攝不盡,無記多故。由是無記唯有二種,一者勝義、二者自性。有為無記是自性攝,不待別因成無記故。無為無記是勝義攝,以性是常,無異門故。若等起力令身語業成善不善,此身語業所依大種例亦應然,俱從一心所等起故。此難非理,以作者心本欲起業,非大種故。謂無作者於大種中發起樂欲:我當引發如是種類大種現前。由此為門善惡心起。又世現見身語二業待心而生,未曾見有身語二業離心而起;然四大種離心亦生,故知彼法非待心起。又如眼等不待心生,其性便無善等差別;如是大種不待心生,故理亦無善等差別。若爾,諸得及生等相,應無等起善等差別,以非本心所欲起故,無心位中亦現起故。此難非理,由法勢力安立善等差別成故。謂得四相依法而立,非如大種無待自成。有為法中無有一法不待心力成善不善,是故諸[7]得及生等相,如所屬法,要由心力成善等性,其理善成。生已離心雖相續轉,亦無有過,即是前心勢力所引令其轉故,隨定無表定等力生,理亦應成。等起善性天眼天耳應善性攝,以是善心所等起故。此難非理以彼二通解脫道心是無記故彼二與道俱時生故。通斯似難何費劬勞。如上所言,身語二業由等起力成善不善,等起有幾?何等起力令身語業成善不善?等起相望差別云何?頌曰:
論曰:身語二業等起有二,謂因等起、剎那等起,在先為因故,彼剎那有故。如次初名轉,第二名隨轉。謂因等起將作業時,作是思惟:我今當作如是如是所應作業。能引發故說名為轉。剎那等起正作業時,與先轉心所引發業俱時行故,說名隨轉。若無隨轉,雖有先因為能引發,如無心位或如死屍,表應不轉。隨轉於表有轉功能,無表不依隨轉而轉,無心亦有無表轉故。如上所言,見所斷惑內門轉故不能發表。若爾,何緣薄伽梵說由邪見故起邪思惟、邪語、邪業及邪命等。此不相違,見所斷識於發表業但能為轉,於能起表尋伺生中為資糧故不為隨轉,於外門心正起業時此無有故。由此故說見所斷心為因等起發身語業,定不能為剎那等起。見所斷識雖能思量,而無功能動身發語,然於動發一表業中,容有多心思量動發,唯後一念與表俱行,異此表應非剎那性。見所斷識雖能為轉發有表業,然非表業,於此識後無間即生內門轉心,不能引起與身語表俱行識故。若異此者,見所斷心亦應於表業為剎那等起,以修所斷加行意識能無[1]間引表俱行心,亦與表俱行為剎那等起故。見所斷雖能為因引諸表業,離修所斷因等起心,表俱行心無容得起,是故欲界無有有覆無記表業。然契經中但據展轉為因等起,密作是言:由邪見故起邪語等。阿毘達磨據彼不能無間引生表俱行識,故密意說,見所斷心內門轉故不能發表。是故經論理不相違。又見所斷若發表色,此色則應是見所斷,色非見斷已廣成立。若五識身唯作隨轉,無分別故、外門起故。修斷意識有通二種,有分別故、外門起故。由此應成四句分別。有轉非隨轉,謂見所斷心。有隨轉非轉,謂眼等五識。有轉亦隨轉,謂修所斷一分意識。有非轉[2]非隨轉,謂餘一切修所成識,以修所成無分別故。然說無漏異熟非者,此有太減及太過失,有漏定心亦俱非故。諸異熟識但可非轉,能為隨轉,何理能遮?然經主言:不由加行任運轉故,諸異熟識非轉隨轉。有餘復言:此唯先業勢力所引,餘心息位方可現前,故非二種。設此能起身語表業,是何性類,為異熟生、為威儀路、為工巧處?且非異熟生,現加行起故。亦非餘二種,異熟心起故。如是理趣,但可能遮,異熟生心為因等起餘心為轉,所發表業;異熟生心外門轉故,能為隨轉,何理相違?且若無心表業不轉,許表業轉,用異熟識為隨轉因,斯有何過?又但應說異熟生心勢微劣故非因等起,不應說言不由加行任運轉故,勿生得善亦不為因發有表業,亦非加行任運轉故。由此經主有減增失,因復非因,智者應了。轉隨轉識,性必同耶?不爾。云何?謂前轉識若是善性,後隨轉識通善等三,不善無記為轉亦爾。唯牟尼尊,轉隨轉識多分同性少有不同。謂轉若善心隨轉亦善,轉心若無記隨轉亦然,於續剎那定無迷故。而或有位善隨無記轉,曾無有時無記隨善轉,以佛世尊於說法等心或增長,無萎歇故。有餘部說:諸佛世尊常在定故,心唯是善,無無記心。故契經說:
毘婆沙師作如是釋:此顯佛意必正知生,亦無有心不隨欲起。於境無亂故立定名,非佛世尊無威儀路、異熟生識及通果心起此等心,於理無失。既說善等轉隨轉各三,准此標釋中足為明證,所發諸業成善惡等,隨因等起非隨剎那。異此善心所引發業,既與不善無記心俱,何理能遮成惡無記?是則應有從別思惟為因引生別性類業。如是勤勵欲為善者,翻有不善無記業生,或此相違便乖正理故,業成善等定由轉力,非由隨轉力,其理善成。然隨定心[3]諸無表業與俱時起,心一果故。由隨轉力善性得成,定屬此心而得生故。經主於此標釋理中不審了知,復作是責:諸有表業成善等性,為如轉心、為如隨轉。設爾何失?若如轉者,則欲界中應有有覆無記表業,身見邊見能為轉故。或應簡別非一切種見所斷心皆能為轉,若如隨轉惡無記心俱得別解脫表,應非善性。於此徵難應設劬勞,未審此言何密意說?為勸對法諸大論師令設劬勞、為當自勸?若勸對法諸大論師,彼於此中已勤方便善思善說,何復勸為?如其自勸,即知經主於斯義理未設劬勞,今正見生方能自省,未能解了對法所宗,幸自精勤求標釋理。又作是說,若表不由隨轉心力成善等者,則不應言彼經但據前因等起非據剎那,故欲界中定無有覆無記表業。彼謂此說表成善等性決定,但由剎那等起力故。見所斷惑雖為因等起,而欲界定無有覆無記業。此由經主不達我宗所有言義故作是說。此說意言,若見所斷惑為剎那等起與業俱行,是則不應隔修所斷能起表業因等起心,則欲界中何緣無有有覆無記身語表業。然見所斷惑尚不能為因無間引生業俱行識,何能自作剎那等起?說不能作剎那等起,顯不能為近因等起;但有能作近因等起者,此必能為剎那等起。故身見邊見雖為遠因引身語表,而由修斷近因勢力成不善性,是故說言彼經但據前因等起非據剎那,故欲界中定無有覆無記表業。若不爾者,則不應言彼經但據前因等起,前言為顯隔近因故,簡近因故說前因言。故彼此中不達言義。[1]辨業界地傍論已周,復應[2]辨前表無表相。頌曰:
論曰:應知無表略說有三,一者律儀;[3]二不律儀;三者非二,謂非律儀非不律儀。能遮能滅惡戒相續,故名律儀。如是律儀,差別有幾?頌曰:
論曰:律儀差別略有三種,一別解脫律儀,謂欲[4]廛戒;二靜慮生律儀,謂色廛戒;三道生律儀,謂無漏戒。初律儀相,差別云何?頌曰:
論曰:別解脫律儀相差別有八,一苾芻律儀、二苾芻尼律儀、三正學律儀、四勤策律儀、五勤策女律儀、六鄔波索迦律儀、七鄔波斯迦律儀、八鄔波婆娑律儀。如是八種律儀相差別,總名第一別解脫律儀。此中依能修離惡行及離欲行補特伽羅,安立前五律儀差別。以如是類補特伽羅,乃至命終能離殺等諸惡行故,及能遠離非梵行故。次復依能修離惡行非離欲行補特伽羅,安立盡形在家二眾律儀差別。以如是類補特伽羅乃至命終,能離殺等諸惡行故,不能遠離非梵行故。由是經中但作是說:離欲邪行,非非梵行。後復依能修非全離惡行欲行補特伽羅,安立在家一晝一夜律儀差別。以如是類補特伽羅不能全離惡行諸欲,為令漸習全離惡行及諸欲行方便住。故雖名有八,實體唯四:一苾芻律儀、二勤策律儀、三近事律儀、四近住律儀。唯此四種別解律儀,皆有體實,相各別故。所以者何?離苾芻律儀無別苾芻尼律儀,離勤策律儀無別正學勤策女律儀,離近事律儀無別近事女律儀。云何知然?由形改轉,體雖無捨得而名有異故。形謂形相,即男女根,由此二根男女形別。但由形轉,令諸律儀名為苾芻、苾芻尼等。謂轉根位,令本苾芻律儀名苾芻尼律儀,或苾芻尼律儀名苾芻律儀。令本勤策律儀名勤策女律儀,或勤策女律儀及正學律儀名勤策律儀。令本近事律儀名近事女律儀,或近事女律儀名近事律儀。非轉根位有捨先得得先未得律儀因緣,故四律儀非異三體。若從近事律儀受勤策律儀,復從勤策律儀受苾芻律儀,此三律儀為由增足遠離方便立別別名,如隻雙金錢及五十二十為體各別。具足頓生三種律儀,體不相雜,其相各別。具足頓生三律儀中具三離殺,一一離殺其體各異,餘隨所應當知亦爾,由因緣別,故體不同。如如求受多種學處,如是如是能離多種高廣床座、飲諸酒等憍逸處時,即離眾多殺等緣起。以諸遠離依因緣發,故因緣別遠離有異。若無此事,捨苾芻律儀,爾時則應三律儀皆捨,前二攝在後一中故。既不許然,故三各別。然此三種互不相違,於一身中俱時而轉,非由受後捨前律儀,勿捨苾芻戒便非近事等,先已捨彼二律儀故。若有勤策受近事律儀,或有苾芻受前二種戒,為受得不?有作是言:此不應責。若前已有,無更得理,先已得故。若前未有,則非勤策亦非苾芻,以先不受近事律儀,必無受得勤策戒理。若先不受勤策律儀,亦無受得苾芻戒理。是則不可立彼二名。以此推尋,受應不得。有餘師說:不受前律儀,亦有即能受得後戒理。故持律者作是誦言:雖於先時不受勤策戒,而今但受具足律儀者,亦名善受具足律儀。由此勤策容有受得近事律儀,苾芻容有受得勤策近事戒理。豈不勤策不應自稱唯願證知我是近事,苾芻亦爾,不應自稱唯願證知我是前二。非離如是自稱號言,有得近事勤策戒理。此難非理,俱可稱故。謂可稱言我是勤策亦是近事,唯願證知。苾芻亦應如應而說。然就勝戒,顯彼二名亦無有失。若爾,勤策及苾芻等,亦應受得近住律儀。如得近事,許亦何過?然由下劣,無欣受者。近事、近住、勤策、苾芻四種律儀,云何安立?頌曰?
論曰:應知此中如數次第,依四遠離立四律儀。謂受離五所應離法,建立第一近事律儀。何等為五所應離法?一者殺生、二不與取、三欲邪行、四虛誑語、五飲諸酒。若受離八所應離法,建立第二近住律儀。何等為八所應離法?一者殺生、二不與取、三非梵行、四虛誑語、五飲諸酒、六塗飾香鬘舞歌觀聽、七眠坐高廣嚴麗床座、八食非時食。若受離十所應離法,建立第三勤策律儀。何等為十所應離法?謂於前八塗飾香鬘舞歌觀聽開為二種,復加受畜金銀等寶以為第十。為引怖怯眾多學處在家有情,顯易受持,故於八戒合二為一,[2]如佛為栗氏子略說學處有三。若受離一切應離身語業,建立第四苾芻律儀。別解脫律儀眾名差別者,頌曰:
論曰:以清涼故名曰尸羅。此中尸羅是平治義,故字相處作是釋言:平治義中置尸羅界,戒能平險業,故得名尸羅。智者稱揚,故名妙行。或修行此得愛果故,所作自體故名為業。雖契經中說諸無表名為非造亦名非作,以有慚恥受無表力不造惡故。而有作義,如前已辨。亦名律儀,如前已釋。如是應知,別解脫戒通初後位無差別名,唯初剎那表及無表,得別解脫及業道名。謂受戒時,初表無表別別棄捨種種惡故,依初別捨義,立別解脫名。或初所應修,故名別解脫。或彼初起最能超過,如獄險惡趣,故名別解脫。即初剎那表與無表,亦得名為根本業道。初防身語,暢思業故。從第二念乃至未捨,不名別解脫,名別解脫律儀。不名業道,名為後起。已辨安立差別律儀,當辯律儀成就差別。誰成就何律儀?頌曰:
論曰:八眾皆成就別解脫律儀,謂從苾芻乃至近住。外道無有所受戒耶?雖有,不名別解脫戒,由彼所受無有功能永脫諸惡,依著有故。靜慮生者,謂此律儀由從或依靜慮生故。若得靜慮者,定成此律儀。靜慮眷屬亦名靜慮。道生律儀,聖者皆成就,此復二種,謂學及無學。於前所說三律儀中,何等律儀隨心而轉?唯後二種,謂靜慮生及道生。二非別解脫。所以者何?異心無心亦恒轉故。靜慮無漏二種律儀,亦名斷律儀。依何位建立?頌曰:
論曰:未至定中九無間道俱生靜慮無漏律儀,以能永斷欲廛惡戒及能起[3]惑,名斷律儀,唯未至定中有斷對治故。由此但攝九無間道,此中尸羅滅惡戒故。由此[4]或有靜慮律儀非斷律儀,應作四句。第一句者,[5]除未至定九無間道有漏律儀,所餘有漏靜慮律儀。第二句者,依未至定九無間道無漏律儀。第三句者,依未至定九無間道有漏律儀。第四句者,除未至定九無間道無漏律儀,所餘一切無漏律儀。如是或有無漏律儀非斷律儀,應作四句。謂前四句,逆次應知。若爾,世尊所說略戒:
又契經說:應善守護、應善安住眼[6]根律儀。此意根律儀,以何為自性?此二自性非無表色。若爾,是何?頌曰:
論曰:意根律儀一一各用正知正念合為自體,故契經說:眼見色已不喜不憂,恒安住捨正知正念。如是乃至意了法已,列別名已重說合言。遮謂二律儀,如次二為體。今應思擇,表及無表,誰成就何、齊何時分?且辨成無表,律儀不律儀。頌曰:
論曰:住別解脫補特伽羅,從初剎那乃至未遇捨學處等諸捨戒緣,恒成現世。此別解脫律儀無表,初剎那後亦成過去。前未捨言遍流至後。前生所得別解脫戒,於今受戒最初剎那,如靜慮律儀,何不成過去?此責非理,此戒與心非同果故,離染心等皆同一果故。彼戒如心得過去生者,又別解脫未曾得故,應如勝品靜慮律儀,非初剎那中得過去生者。如說安住別解律儀,住不律儀應知亦爾。謂從初念乃至未[1]過受律儀等捨惡戒緣,恒成現世惡戒無表,初剎那後亦成過去。諸有獲得靜慮律儀,乃至未捨恒成過未。前生所失過去定律儀,今初剎那必還得彼故。此中應作簡別而說,以順決擇分所攝定律儀,初剎那中不成過去,餘生所得命終時捨,今生無容重得彼故。又非一切有情曾起,有涅槃法者方可有彼故。一切聖者無漏律儀,過去未來亦恒成就。有差別者,謂初剎那必成未來非成過去,此類聖道先未起故。昔曾未得創得名初,先得已失,今創得時亦得過去。已曾生者,初剎那後乃至未捨亦成過去,乃至未般無餘依位恒成未來。若有現住靜慮,彼道如次成現在靜慮道律儀,非出觀時有成現在。理應但說在定道時,成現在世定道無表,不應言住如住果言,唯說果成非果現起。今但言住,云何得知定道現前非但成就?是故彼說猶令生疑,不能定顯成現無表,故應但說在定道言,雖說住言勞而無用。今詳彼意,前文已說成就去來,此句正明成就中世,故知說住顯起非成,以非唯成證成現故,定道無表隨心轉故,散心現前必無彼故。已辨安住善惡律儀,住中云何?頌曰:
論曰:言住中者,謂非律儀非不律儀,彼所起業不必一切皆有無表。若有無表,即是善戒或是惡戒種類所攝,或非二類。彼初剎那但成中世,謂成現在,此是過去未來中故。初剎那後未捨以來,恒成過現二世無表。若有安住律不律儀,亦有成惡善無表不?設有成者,為經幾時?頌曰:
論曰:若住律儀,由勝煩惱作殺縛等諸不善業,由此便發不善無表。住不律儀,由淳淨信作禮佛等諸勝善業,由此亦發諸善無表。乃至此二心未斷來,所發無表恒時相續,然其初念唯成現在,第二念等通成過現。已辨成無表,成表業云何?頌曰:
論曰:一切安住律不律儀及住中者,乃至正作諸表業來,恒成現表。初剎那後至未捨來,恒成過去,必無成就未來表者,不隨心色勢[2]微劣故。諸散無表亦同此釋。有覆無覆二無記表,定無有能成就過未,法力劣故。唯能引起法俱行得,得力劣故,不能引生自類相續。[3]可法滅已追得言成,亦無功能逆得當法。豈不此表如能起心,亦應有成去來世者?此表力劣,由彼劣故,此責非理,所起劣於能起心故。所以然者,如無記心能發表業,所發表業不生無表,故知所起劣能起心。如律儀名既有差別,不律儀號亦有別耶?亦有。云何?頌曰:
論曰:此惡行等五種異名,是不律儀名之差別。是諸智者所訶厭故,果非愛故立惡行名。障淨尸羅,故名惡戒。身語所造,故名為業。根本所攝能暢業思,業所遊路,故名業道。不靜身語,名不律儀。然業道名唯目初念,通初後位立餘四名。今應思擇,若成就表亦無表耶?應作四句。頌曰:
論曰:唯成就表非無表者,謂住非律非不律儀。劣善惡思造善造惡,身語二業唯能發表,此尚不能發無表業,況諸無記思所發表。除有依福及成業道,彼雖劣思起,亦發無表,故唯成無表。非表業者,謂[4]異生聖補特伽羅,今表未生、先生已捨。豈不已得靜慮異生,今表未生、先生已失,亦成無表非表業耶?何故頌中但摽於聖?非異生者,理亦[5]可然。何故釋中摽異生者?俱成非句,如理應思[6]。
說一切有部順正理論卷第三十六
校注
[0545002] 三十六【大】*,二十六【聖】* [0545003] 辯【大】*,辨【宋】【元】【宮】* [0545004] 辯【大】*,辨【宋】【元】【宮】* [0545005] 惟【大】,唯【聖】 [0545006] 三【大】,二【明】 [0546001] 升【大】,昇【宋】【元】【明】【宮】 [0546002] 唯【大】下同,惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0546003] 謂【大】,諸【宮】 [0546004] 要【大】,惡【聖】 [0546005] 愛【大】,受【宋】【元】【明】 [0546006] 太【大】,大【宮】 [0546007] 得【大】,待【宮】 [0547001] 間【大】,門【聖】 [0547002] 非【大】,〔-〕【宮】【聖】 [0547003] 諸【大】,詣【明】 [0548001] 辨【大】,辯【宋】【元】【明】【宮】 [0548002] 辨【大】下同,辯【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 [0548003] 二【大】,二者【宋】【元】【明】 [0548004] 廛【大】*,纏【宋】【元】【明】【宮】* [0549001] 五八十【大】,五十八【聖】 [0549002] 如佛為【大】,如為佛【宋】【元】【明】【宮】,為佛為【聖】 [0549003] 惑【大】,或【聖】 [0549004] 或【大】,惑【聖】 [0549005] 除【大】,〔-〕【明】 [0549006] 根【大】,想【元】【明】 [0550001] 過【大】,遇【聖】 [0550002] 微【大】,故【明】 [0550003] 可【大】,何【明】 [0550004] 異【大】*,易【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0550005] 可【大】,不【宋】【元】【明】 [0550006] 此下聖本有光明皇后願文【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 29 冊 No. 1562 阿毘達磨順正理論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-14
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