辯業品第四之二

於正法內有作是言：身及山等[4]久住不滅，故契經說：或有一類身住十年，乃至廣說。又說七日羯剌藍住，又說持地住經一劫。由此知身可得久住，故有行動為表理成。此義不然，且彼亦許諸心心所有剎那滅，由此可證彼所不許，身及山等剎那滅義，應作是言：身剎那滅，見隨心等有轉變故。謂見身相於起苦樂貪瞋等時隨心等轉，既隨心等念念滅法身有轉變，故剎那滅義成。又身與心等安危故，謂身既是剎那滅心所執受故，必安危等，以身有識續住多時，識若離身即便爛壞。既與剎那滅心等安危故，身應如心必剎那滅。又身如識而宣說故，謂契經言：是心意識，剎那臘縛牟呼栗多別異而生、別異而滅。又契經說：身於彼彼剎那等位衰老枯竭。又契經言：苾芻！諸行無有住止，速歸壞滅。又言：苾芻！諸行如幻，或增或減，暫住即滅。又契經說：摩納縛迦！從入胎夜乃至衰老，恒速逝往，無住無迴。由此等經，證知諸行皆剎那滅，無久住理。而言住者，但約諸行相似相續，假說無違。亦有契經說心有住，如言：心住不可移轉。又經說：心從初靜慮移入第二靜慮等中。又說：心調便能[5]住上。又於苦等生已相續多時住中，假說故受。又彼雖許月輪劫住而假說新，非假說中即可決定執為實有。又相有別，體異義成。非一體中相可有別，現見異體相方別故，如牛有垂𩑶、馬有旋毛等。於一相續，相既有殊，由此證知體必有異。乳酪顯色雖復相同，俱行別故，必有異體。謂[6]二顯色甘酢味俱，故體必應前後各別。身亦應爾，既前後位相有不同，由此比知舉體界聚前後各別。故剎那滅，其理極成。既一切行皆剎那滅，如何業果感赴理成？如何不成？不相及故。謂曾未見種體已滅猶能生芽，亦非所許。然非諸業如種生芽，於正滅時與異熟果；又非無法可能為因，是故應無業果感赴。是彼宗過。何謂彼宗？謂譬喻宗。故彼宗說：如外種果感赴理成，如是應知業果感赴。謂如外種，由遇別緣為親傳因感果已滅，由此後位遂起根芽莖枝葉等諸異相法，體雖不住而相續轉，於最後位復遇別緣方能為因生於自果。如是諸業於相續中為親傳因感果已滅，由此於後自相續中，有分位別異相法起，體雖不住而相續轉，於最後位復遇別緣方能為因生於自果。雖彼外種非親為因令自果生，然由展轉，如是諸業亦非親為因令自果生，然由展轉力，內外因果相續理同。外謂種根芽等，不斷名為相續，內法相續謂前後心恒無間斷，故無外道所難過失。今詳彼釋一切可然，謂若唯言現在有者，可有相續展轉理成。然理不成，故唯有語。彼不成理，餘處已說。設許相續展轉理成，彼不應如種果道理。現見種等，展轉相續必無間絕方能生果；心能生果，相續有間。故種果喻，於彼所宗業果感赴無能證力，以入無想二無心定，心等不行，如前已辯。又說意行此中滅故，非至果生一業相續恒無間斷。彼宗唯許思是實業，此即意行增長功能，隨界習氣種子論等，餘處已遮。故外難言：無譬喻者所說業果，猶如種果感赴道理，是為正難。阿毘達磨無心位中說異熟因相續無斷得體實有，先已成立。即說此得為相續體。若謂得體與業果別，不應說為業相續者，此難非理，一身果故，身與相續是一義故。又如業種，業得亦然，故業相續無有間斷。是故我宗業果感赴，同於種果，無理能遮。雖諸業得有間斷者，如已滅種，作用雖滅而有少分與果功能，由此後時能與自果。業亦應爾，故對法宗無同彼宗過所隨失，後當成立已滅猶有。若謂雖爾仍有異作異受果失，不許有一能作受者，體常住故。此難不然，異有二故。觀理者說異有二種，一者各別相續名異、二一相續體別名異。若別相續所造業因，果必不應餘相續受；若一相續所造業因，其果何妨此相續受。豈如異相續無造受能，則一相續中亦無造受。若謂各別相續名異，與一相續體別名異，異無別故，如彼此無造受義者，亦不應理，因果相屬、不相屬故，猶如稻種望稻麥芽。豈由稻種望稻麥芽，二種體異無差別故，即令稻種望稻麥芽，同是相屬或不相屬？雖彼稻種望稻麥芽體異無別，而望稻芽因果相屬，非望麥芽。如是自他相續前後，有屬不屬差別理成，故一相續中無異作受失。又種果異，種滅經久，而見與果，於理無遮。業果亦然，雖異何咎？又一相續，異時為因、異時與果，許無過失。若異相續，異時為因、異時與果便許有失如是豈不一異相續因果有無分明有異。又如燒村火焰相續，謂如有一欲燎他村，持火燒他草室少分，火焰相續乃至總燒，舉村屋宇並成灰燼。村人擒獲捶撻令陪，彼自雪言：我持少火燒少舍已，我火即滅，故我但應陪一握草。彼如是自雪，豈成無過人？智者應知，遍燒村火，皆從初火相續而生，是故彼人有遍燒過。如是諸蘊相續轉變所生諸果，應知皆是初蘊為因展轉而起，是故諸業與所依蘊雖久謝滅，而於後蘊彼果得生，亦無有失。現見因已滅，果法得生故。如何不見種芽等然？且見世間枸櫞酢味，相續轉變至果熟時，酢因雖無、有酢果起，應知業果理亦應然。剎那滅義成，有業果感赴，是故善說。一切有為有剎那故必無行動，若爾何故現見世間，有時身形行動可得？欲等緣力能使身形無間異方展轉生起，不審察者起增上慢，謂有實行現前可取。現見不取月輪駃行，有時由雲餘方疾起，便起增上慢，謂見月駃行。如是世間身急迴轉，謂諸住物皆急返旋。是故有為皆無行動，無行動故，所說身表是形差別，其理極成。謂從加行心所生不住等流大種果別類形色，不待餘顯色為眼識生因，能蔽異熟生所長養形色，如是形色名為身表。非由如是善等性故，令異熟生所長養斷，如天眼耳現在前時，餘眼耳根相續無斷。諸別計有加行心生，於身聚中勢力差別，為身無間異方生因，即此生因名為身表。若爾，身表應非眼見，勢力差別即是風故。然經主言：形非實有，謂顯色聚一方多生，即於其中假立長色。待此長色，於餘色聚一面[1]少中假立短色，於四方面並多生中假立方色，於一切處遍滿生中假立圓色，所餘形色隨應當知。如見火㷮於一方面無間速運便謂為長，見彼周旋謂為圓色，故形無實別類色體。若謂實有別類形色，則應一色二根所取。謂於色聚長等差別，眼見、身觸俱能了知，由此應成二根取過。理無色處二根所取，然如依觸取長等相，如是依顯能取於形，此理不然，了相別故。若一方面唯顯多生，了相於中應無差別；既有長白二了相異，故於顯外別有形色。現見有觸同根所取，了相異故，體有差別，如堅與冷、或煖與堅。如是白長雖同根取，而了相異，故體應別。故知聚色，分析漸微，乃至於中可生形覺，必有少分形覺生因，形色極微於中猶起，理必應爾。以色聚中有唯顯生、形色不起，於中唯有顯覺非形。如見空中光明等色，若即顯色說名為形，無分量顯中亦應起形覺，不相離故，如火界煖。彼火㷮喻，於證無能，餘處極成可假說故。謂於餘處有長圓等，所依實因，同時無間於多方所安布差別，所成色聚長等極成。由是故於火㷮等色，異時別處無間轉中計度立為假長圓等，未曾見有，世俗勝義俱不極成，而可假立應二根取，難亦不成，長等但為意識境故。以諸假有[1]唯是意識所緣境界，如前已辨能成長等。如種極微如是安布說為形色，是無分別眼識所取，非身能取。如是形色，如依身根了堅濕等，了長短等不如是故。以非闇中了堅濕等，即於彼位或次後時，即能了知長短等相。要於一面多觸生中，依身根門分別觸已，方能比度知觸俱行。眼識所牽意識所受，如是相狀差別形色，如見火色及臭花香，能憶俱行火觸花色。現見眼識隨其所應，有於一時形顯俱了，意識分別前後無定，以顯與形是一眼識所緣境故，意識分別時差別故、了相異故，其體不同，形亦非觸。寧有身根能取形義？故不應難應二根取。經主於此復作是言：諸有二法定不相離，故因取一可得念餘。無觸與形定不相離，如何取觸能定憶形？此亦非理，現見世間諸觸聚中有形定故。謂形於觸雖無定者，而於一面多觸生中定有長色，於一切處觸遍生中定有圓色，如是等類隨應當知。故觸於形有決定者，非觸於顯有定如形可了觸時能憶[2]形色，以無有觸如是安布於如是顯決定如形。又眼喉中亦得烟觸，或時以鼻嗅彼烟香，因此了知烟中顯色，亦應顯色二根所取非實物有。又此與彼義應同故，謂煖觸於色及白色於香亦無有定，如形於觸不應因彼火色花香便能念知火觸花色故，非由此能遮遣形異於顯色別有體義。復有因證形非實有，以諸所有有對實色必應有實別類極微，然無極微名為長等，故即多物如是安布差別相中假立長等。豈不已說，即形極微如是安布，眼識所得積集差別假立長等。雖說有此，是朋黨言，形色極微非極成故。謂若形色有別極微，自相極成可得積集，如是安布以為長等，然非形色有別極微自相極成。如諸顯色，云何得有積集安布？如何具壽許有極成？顯色極微，非形細分。如諸顯色，一一極微無獨起理。設有獨起，以極細故非眼所得，於積集時眼可得故。證知定有顯色極微，形色極微亦應如是，寧獨不許自相極成？諸有對色所積集處，皆決定有極微可得。既於聚色差別生中有形覺生，不待於顯，如不待餘顯，有餘顯覺生，是故定應別有如種能成長等形色極微。諸顯極微有質礙故，即應積集假立長等，此亦非理，香等極微亦應積集為長等故，以彼香等所有極微亦有質礙，唯據處所不相容納名質礙故。若謂香等所有極微非有見故無同彼失，則諸顯色所有極微亦非形故，豈成長等。如何知顯微體非形？如前已說了相異故，不待顯色形覺生故。或有顯聚不見形故非體是形，有多積集無障有眼可不見形，是故應知異於顯色有色處攝形色極微，由此集成長等假色，故形細分非不極成。云何是形而無細分？極微無分，應體非形。若爾，亦應疑於顯色，如何顯色體是有對，而可許有無分極微？於諸無分受等諸法，未曾見有名顯等故，如顯極微顯相非有，如是亦有形色極微而無形相，違何至理？夫顯相者，謂能顯示青白等性。非顯極微能有所顯，故無顯相。若異顯色實有形者，應如青黃了然知異。雖各實有，而法性然，故不可知了然有異，如雜餘色見影光等。謂影光等與地等合，雜生識故別相難知，然其實體非無有異。夜於粉壁、有淨月明，明白相資，二俱顯著。體既有異，何不智愚並能了然知其相別？如彼理趣，形顯亦然。若顯與形相雜難了，應以正理勤求別相。雖與顯色相雜而生，然於其邊能為壃界攝持顯色，是謂為形。故破青丸顯存形壞，謂圓形色但居其邊，故破青丸圓形即滅，然青顯色遍在丸中，故壞圓形青顯猶在。或形色體非顯體故，不如青黃別相易了。又諸顯色是顯體故，與餘顯色別相易知。如是形色是形體故，與餘形色別相易了，故形異顯自相極成。又顯與形雖同一聚，然其體相決定有殊，有一壞時一不壞故，以相違因有差別故。非體無異，可由相違因有差別有壞不壞。又於色處有善等別，不應顯色有善等性，如前已辯，故有別形。若謂顯中自有差別，謂待心起或不待心，則已極成身業實有，但於名想少有迷謬。然有色處加行心生，於色聚邊周遍而起，能為壃界隔別顯色，此與顯色非同法故，諸對法者立以形名，即此說為身有表業。縱說為顯，或說名餘，且是極成實有身表。若謂業相不成就故非實有者，理亦不然，由此如思業相成故。又形與顯，如水地風，冷等相殊了相異故，其體各別，何理能遮？又形必應異於顯色，以如顯色生異類貪，別說不淨門，為彼對治故。復有至教證有別形，如頌中說：有麁有細、有短有長、淨不淨等。又契經說：顏貌端嚴，非短非長、非麁非細、非白非黑，光潔細軟。非無別體而可別說。又若遮遣行動及形，汝等經部宗立何為身表？此中經主辯彼宗言：身表即形，然假非實。如是語義，意趣難知，為長等形是假非實、為成長等如種極微說名為形是假非實？若長等形是假非實，與對法者所說無違。若成長等如種極微，說名為形是假非實，則不應理，由彼所宗以顯成形，顯非假故。顯若非實，是則經部同壞法[1]論，不可與言。若意說形體不異顯，故言非實，則異火界無別有煖，亦應非實。設許說言形非異顯，如執異實顯無別有形，言形非實，如是亦應執，異於假顯無別有形，以執即顯色，立為長等故。是則經部應立長等非實非假，如何言假？又經部宗若執形色有所依攬，體實極微，對法諸師亦作是說，所起諍論為何所依？為顯極微即是長等假所攬實、為不爾耶？不爾，如前已成立故。或於顯聚有不見有長短等形差別相故，由是彼說成無用言。又彼立假形以為身表，復立何法為身業耶？彼說業依身立為身業，謂能種種運動身思，依身門行，故名身業。語業意業隨其所應立差別名，當知亦爾。若爾，何故契經中說有二種業：一者思業、二思已業。彼作是釋，謂前加行起思惟思：我當應為如是如是所應作事。名為思業。既思惟已起作事思，隨前所思作所作事，動身發語，名思已業。此中為攝一切業盡、為攝少分差別業耶？有言：此中攝一切業。有作是說：不攝無漏。此釋非與經義相符，此中不應攝意業故。謂為動發身語二種起思惟思，及正動發身語二種起作事思，此二俱依身語門轉，並應攝在身語業中。既爾，此中何名意業？若依身語二門轉思亦許一分名意業者，是則立業有雜亂過。縱許為欲動發身語起思惟思，是意業性，亦非此中總攝諸業，以有不依身語門轉有漏意業其量無邊，皆此經中所不攝故。且必不攝依眼觸等所起諸思，以彼諸思非前所說思惟、作事二思攝故。若謂此經所說思業，總攝一切意業皆盡，說思已業總攝一切依身及語二門轉思，且非此經所應說義。設許皆是此經所說，為欲動發身語二種起思惟思，何業所攝？若思業攝，理必不然。如思惟思依身語轉許思業攝，餘亦應爾，則應但說一思業言，如是亦成業雜亂失，意業亦依身語轉故。若謂為欲動發身語起思惟思，此思不依身語轉者，則為餘境起思惟思，彼思亦應不依餘境，無異因故。是則意業應不依境，然非所許，故理不然。若謂此如依身語門，轉名依身語，非身語業者，此於意業則應成過，於中亦容此分別故。思已業攝，亦不應理，以後但說思已言故。非所思事可名思惟，以義與名不相應故。又汝經部說諸仙人意憤殺生，是何業攝？為是身業、為意業耶？然此中無前後所起思惟作事二思差別，以思惟思即作事故，便不能離業[2]雜亂失。又世尊言：修苦行者，身語意業各有別異。是故定應許此中有依身門轉作事思業，由此俱時殺多生故。又殺生業身業攝故，是則世尊應言身業於諸業中最為大罪。是故經部思立諸業。復有理證，業不唯思，謂纔起思欲為殺父等，則應已得無間罪等故。若謂得罪要須動身，此未動身故無失者，是則於思外有身業理成。謂有動身，方有身業成殺等罪；若不動身，惡思雖起罪未成故。豈不如執有別身業宗，若離惡思不成無間等。如是雖許唯思是業，若離動身不成此罪。此例非等。所以者何？以對法宗身語二業成無間等，要由惡思，若無惡思此業不起，故身罪業待惡思成。唯思業宗說思業起，不待身語，即思生位已成身業，何假動身？又對法宗由因等起，思有善等差別性故，所起身語善等性成，可言必待思差別故，身業方成無間罪等。非經部說，思業起時要待身語方成善惡，彼許身語唯無記故，如何可說要待動身思業方成無間罪等？故引此例，不遮彼失。若謂如執眼根見宗，雖眼根生非待眼識，而見色用待識方成，如是唯言思是業者，不善思起雖不待身，而要待動身方[1]便無間等。此亦非例。所以者何？以識與根有俱時起，許根由識有勝用生，故眼根生雖不待識，而見色用待識方成。然彼惡思要先生已，後時方有運動身義，非思生位由後動身，少令前思起差別用。又此所救，理必不成，無法無能令諸有法起勝用故。復有至教遮經部宗安立業理，如契經說：夜所尋思，至於晝時由身語表。非此中說能表謂思，餘契經中說表即業，故餘經說：諸愛者表，體即是業。又佛教誡羅怙羅言：汝若由身由語造業，於此所造身語業中，應當正懃數審觀察。非思即用身語為體，如何可言思所造業名由身語所造業耶？是故應知，契經即說身語二表為身語業。不應如是取此經義，此經所言由身由語此造業者，是由依身及依語思，所造業義無如是義。所以者何？曾不說故，又不遮故。謂若有經曾作是說，依身語思所造諸業名身語業，非即身語。又若有經遮身語表即是身語二業自性，容可於此無差別言，准彼契經作差別釋；然曾無處有如是言。又我引經不違正理，故彼非理，頻率己情釋破諸經令乖實義，理應名曰壞經部師，非了義經為定量故。又伽他說：

此中說思及身語表，能感愛果非愛果義。餘經又言：諸邪見者，所有身業語業意業，一切皆能感非愛果，感愛果者與此相違。由此證知，伽他中說：因身語二表，感愛非愛果，即是經中說身語業能感愛果非愛果。義亦不應，謂依身語思名身語表，由彼自說形為身表，假非實故；然思不應是形非實。又契經說：起迎合掌恭敬禮拜是身表業。餘經又言：表即是業。由此證知欲作意等，展轉所起手等別形，名為身表，即是身業。故對法宗立身語業，符教順理，無雜亂過。由此所說四句理成。然於此中誦者差別，謂有誦者作是誦言：或有色聚唯顯可了。謂青等影等，大種造色聚，以於其中顯色多故，餘非定取故，唯顯色可了。空一顯者，謂見空中蘇迷盧山，所現純色，豈[2]影等色有種種顯，而但說此是一顯耶？不爾。云何？以影等色與地等顯和雜難辯，不可別見，依不純義說非一顯。此空界色無別所依，以純可見，故名一顯。或有色聚唯形可了，謂身表俱大造動聚，以動攝受相續法性，假施設故體非真實。但身聚中心所等起等流大造，實物聚中諸形差別，是謂身表。或有色聚二俱可了，謂所說餘諸形顯聚，以非於此聚離一可取餘。故此義中，經主前難如何一事有二體者，此難不成，非所許故。復有形顯互相依屬，如說鷺非幡及幡非烏等，此中形顯俱可了知。或有色聚俱非可了，如香味等及無表聚。有餘誦者作是誦言：或有色聚唯有顯等。第一句者，謂明闇聚，即此差別說為影光。第二句者，謂如前說。第三句者，謂前所說二句不攝俱色處聚，青等色聚亦有長等形量差別現可見故。第四句者，亦如前說。豈不影等亦有形量分明可見，應名俱有？彼言影等聚中無形，以虛散故，餘極礙物來入其中，彼不壞故。現見世間和集極礙有形色聚，餘極礙物來入其中彼便損壞。影等聚不爾，故於中無形。又諸和集極礙色聚，有形極微周匝安布。由如是聚形所攝持，便有分限孔隙可得。非於影等諸色聚邊，有形攝持如和集等，以不見有自動搖故。然有長等形量分明現可得者，隨本質故。若爾，應無鏡等中像，所以然者，如影無形，隨本質故而形可得。如是諸像應無顯色，隨本質故顯色可知。又像應非形色為體，雖見有高下，而如畫無故。如隨本質及隨所依，形色雖無而現似有。顯亦應爾，似有實無。是則像非形，亦非顯為體，非像顯色，如影形無，諸像所隨不決定故，以像隨質及所依故。謂像形顯，或時隨所依、或時隨本質而顯現故。影顯曾無隨本質理，形亦無有隨所依義，此所住處名曰所依，故像與影無有同義。若謂像與影隨義同故像應無體者，理亦不然，隨義雖同，而見別故。謂像影形雖同隨質，而像隨質亦有高下，影唯隨質有麁分量，於麁分量隨義雖同，而像隨質分量決定，影非決定與質量同，或大或小或時等故。由此像與影隨義雖同，而但影無形非像無顯，若顯亦無則無隨故。謂於影色有顯自成，此影既用顯色為體，說形隨質可無有過。像體既非形，若亦非顯者，則無像體如何可說像隨本質？或隨所依[1]故，像定應唯顯，為體形色分齊必依極礙，顯色分齊唯依顯相，是故影像畫等無形。由此已遮像形同難，以彼形相隨義雖同，然[2]如高下形可取而非有。前已說形色亦比量取故。形色於中非如所取，取不定故，可謂為無。顯色於中取無不定，同餘顯取，故像唯顯為體。若爾，應如影像形色，隨義雖別而無義等，如是像顯及與影形，隨義雖別應無義等。此例不然，前已說故。謂像若無顯，隨義亦應無。又汝何緣不作是取，如影與像形隨雖同，而於隨中非無差別，如是像顯及與影形，隨義雖同而有無別。豈不於此應設難言：如影等中雖無形色，而於顯色現有分量。如是亦應於諸和集極礙色聚唯顯無形。此難不然，若諸和集極礙色聚亦無有形，影像應無分量可取。於彩畫等諸工巧人，以餘顯色間雜餘顯，摸[3]倣本質高下等形，實於其中無高下等。若諸和集極礙色聚，亦無實形唯有顯者，應如畫等藉餘顯色間餘顯色狀似有形，而實於中無高下等。然諸和集極礙色聚，不待餘顯間餘顯色，自有高下等實形量可取，由此證知諸極礙聚異諸顯色別有實形，由此能令影像畫等雖無形色而似有形。是故彼言非為正難。豈不如從非形為體像為其質所生別像，雖現可取而無實形。如是應從非形為體諸極礙聚有影像生。有顯無形，然形可取，此亦非理，隨本質形所起像顯似有形故，從此所生像亦似有形量可得，理必應然。從無形質所起像顯，所生別像唯顯無形，故像無形唯顯為體。即由如是問答分別，已遣執像影為體論，以像與影非同法故。像如本質有種種相，影即不然，故非同法。又諸影起由障光明，光明有處必無有影。像則不爾，故非同法。又見諸像入水鏡中，見影不然，故非同法。又非[4]因影別有影生，像能為因生於別像，故像與影定非同法。又影不隨質有高下，像則不爾，故非同法。是故不應執像即影。然初誦者作如是言：影等聚中非無形色，以顯增故，唯顯可了。然諸形色略有二種，一者謂在和集顯色極礙聚邊周匝安布、二者謂在和集顯色無礙聚邊周匝安布。唯在和集極礙聚邊形之差別，是名身表，故於此中無所說過。已辯身表業，語表業云何？謂即言聲名語表業。何故語表體即語言，身表意業非即身意？以離語言無別聲能表，離身及意有色表思業，故立身業名從所依，語業約自性，意業隨等起，由此於中無相違過。