辯緣起品第三之六

結生識後、六處生前，中間諸位總稱名色。豈不已生身意二處，應言此在四處生前？大德邏摩率自意釋，度名色已方立處名。意體雖恒，有非意處，要是觸處方得處名。滅盡定中意處不壞，由斯亦許有意識生，然闕餘緣故無有觸，是故非識。名色位中，身意二根可得名處，故說名色在六處前。名色為緣生於六處，此唯率意妄設虛言，都無正理及正教故。謂無理教可以證成意法為緣生於意識。於中亦有不名三和，或有三和而無有觸。若謂此位有劣三和，觸亦應然，寧全非有？彼宗許觸即三和故。又彼亦許有處無觸，由彼自說滅盡定中意處不壞而無有觸。既爾，於識名色位中，何法壞心令非意處？又[1]彼執離根境識三，有何別緣親能生觸，而言闕故識有觸無？非佛世尊曾有此說，但如童竪自室戲言。又說名色為觸緣故，如告慶喜：若有問言觸有緣耶？應答言有。彼若復問此觸何緣？應正答言所謂名色。既爾，豈不六處生前有名色故必應有觸，是則無時意非意處。若謂如是，生觸名色非六處前名色支位，如世尊告阿難陀言：識在嬰孩及童子位便斷壞者，名色必無增長廣大。如是名色豈六處前？故今觸緣即彼名色。此救亦非理，說識為緣故。謂能為緣生觸名色，世尊即說彼結生識為緣，如契經言：識若不入母胎中者，此名色成羯剌藍不？不也？世尊！乃至廣說。次說名色與觸為緣，非此位中可得即說為嬰孩等，故不成救。今此位中已有何色為緣生觸，而言此位名色為緣生於觸耶？有說此位唯名生觸，約位總說名色為緣。有言此約名色滿位，身觸為緣能生身識，故說名色與觸為緣。今謂此中名色緣觸，就位總說言具二緣，若別說緣或名或二。或即六處為緣生觸，故說名色與觸為緣。然名色位非無有觸，以許此中有意識故。曾無處說離根境等別有觸緣，而說此中有識無觸，有言無理。又彼所說，意體雖恒，有非意處。此何所表？若是處體而不施設，此何所以竟不說因？又言觸處方立處名，許是處體，此言便壞。若非處體，便違契經。一切法者謂十二處，然佛世尊處處顯示，離十二處無別有法。亦不可說於諸法中，有非處體而處所攝。雖一極微不能生觸，而無現在唯一極微。非五識身所依緣者亦是處體，得彼相故。是故所說，意體雖恒有非意處，非應[2]理說。若爾，何故不作是言：四處生前說為名色，識名色位用減劣故。謂二位中諸內處體，用猶減劣，不立處名。若此位中處用圓勝，即於此位可立處名。或位不同，體有異故。謂六處位所得意身，用勝體圓，非前所得。如是六處，名色為緣，故說名色緣生六處。或此位方得全分現行故，謂要支開位方得男女根，爾時諸識身乃容皆現起。故身意處六處位中，體用現行方得全分。由斯故說六處生前是名色位。此說為善。餘廣分別此名色支，於此後文當更顯示。即此名色為緣所生，具眼等根未三和合，中間諸蘊說名六處。謂名色後六處已生，乃至根境識未具和合位，下中上品次第漸增，於此位中總名六處。豈於此位諸識不生，而得說三未具和合？且無一位意識不生，名色位中身識亦起，況六處位言無三和？所餘識身亦容得起，然非恒勝，故未立三和名。於此位中唯六處勝，故約六處以標位別。既許六處緣名色生，一念名色後即應立六處，如一念識後即立名色支。此責不然，六處要待名色成熟方得生故。何法說為名色成熟？無別有法，然名色位下中品時，未能為緣引生六處，要增上位方能為緣引生六處，即名成熟。要待名色熟六處方生，如因種轉變[3]芽方得起或非離名色六處可得生，如要依雲方得降雨。若爾，六處非名色生，如何可說言名色緣六處？諸為緣者，謂有助能，未必親生方成緣義。如果雖為引業所牽，滿業若無，果終不起。如是六處雖業所招，無名色緣必無起義。即先行業所招六處，要由名色緣助乃生，同一相續勢力引故。雖名色為緣亦生色等，而即初念識滋潤所生，故不說彼緣名色起。又彼色等通情非情，今此[4]唯明有情緣起，故唯說名色為緣生六處。或先已辯，識緣名色即已總說緣生色等。今名色後，色等與前更有何殊？義用可得，而須說彼從名色生，故如本文所說無失。此中上座欲令眼等唯有世俗和合用故，作如是說：眼等五根唯世俗有，乃至廣說。如是所欲，於理匪宜。救療彼方，如初品說，有少差別，今應更辯。謂上座言：五根所發識，唯緣世俗有，無分別故，猶如明鏡照眾色像。即由此理，識不任依。如佛世尊言：依智不依識。意識通緣世俗勝義，故體兼有依及非依。此亦不然，智應同故。若眼等識緣世俗故、無分別故不任依者，智亦應然，豈唯依性？謂彼說智是思差別，依五根門亦有智起。彼緣世俗、無分別故，亦應同識不任為依。若謂智生有緣勝義及有分別，識亦應然。謂有意識能緣勝義，有分別故，亦任為依。若智唯由意所引起，亦不應說唯智是依，以許意識通緣二故，及許體兼依非依故。由此如意識，智亦通非依，意識應如智，亦有任依者。又無漏智亦應非依，以於多法一行轉故、無分別故。上座意許如是法智不緣勝義，故即於此說如是言：多分有情所起諸智，於多法上一相智生，謂於多法取一合相，此智難成緣勝義起。若謂此智雖緣多法生，而不於諸法取一合相，眼等諸識應亦許然，謂彼雖緣多法為境起，無分別故，不取一合相。如是應許五識唯依意識，貫通依非依性，有取一合相，有緣勝義故。曾無處說意識是依，上座或時說為依性，是則上座於經義中進退躊躇，不能定顯；設復定顯，便違理教，故上座意不任為依。餘處別當辯此經義，恐文煩重故應且止，但應思擇此正所明。上座此中廣為方便立無境識，此於第五隨眠品中當廣遮遣。應知如是辯六處中，亦可遍[1]摧彼諸妄計。薄伽梵說：根境識三具和合時說名為觸。謂未能了三受因異，但具三和，彼位名觸。觸差別義後當廣辯。已了三受因差別相，未起婬貪，此位名受。謂已能了苦樂等緣，婬愛未行，說名受位。受差別義後當廣辯。貪妙資具，婬愛現行，未廣追求，此位名愛。妙資具者，謂妙資財，貪此及婬總名為愛。廣辯愛義，如隨眠品。上座於此復作是說：受望於愛，非作生因。若爾，如何說受緣愛？受為境故，說為愛緣。謂諸愛生，緣受為境。故契經說：若有於受，不如實知是集沒味過患出離，彼於受喜，即名為取。云何知此？契經中說愛緣受生。豈不所言彼於受憙，即是緣受生憙愛義？此非誠證，於因義中亦可得說第七聲故。謂因於受，憙愛得生，是依受因生憙愛義，由此故說受為愛緣。若不爾者，要愛生已方有所緣，非愛未生可能緣受，未有體故。既餘緣力愛體已生，如何復言受緣生愛？若餘緣力愛體已生，受為所緣亦名緣者，如是便有太過之失。謂受有時緣愛為境，亦應說受以愛為緣。又愛有時緣觸為境，亦應說觸為緣生愛。又無漏智亦緣愛為境，亦應說此愛為緣故生。設許此經約緣受境說於受憙，何緣知說受緣愛者非謂生因？上座所宗亦許一切所說緣起皆據生因，如何此中撥生因義？故彼論說：緣起為繩，繫縛有情令住生死。若能遍知受，名為斷繩。若緣[2]受生，即名為縛。說所緣受為令遍知，為愛即能遍知於受，而言說受為令遍知？不爾。云何？謂遍知智知受集等智所知受，即愛所緣，無有定因。證能治境，即是所治愛等所緣，故不應言愛緣受起。說所緣受為令遍知，設為令遍知說愛所緣受，許所緣受為愛生因，於理何違？[3]因為誹撥，誹許意識，以意為所緣便撥意根為因生識義。又彼上座於自論中數處有言因受生愛，謂有無明受能為愛緣，無明觸生受，為緣生愛。又說愛是果，必以受為因，由說果名知有因故。又說無明助受，能為愛生因故。如是所說，存前違後、存後違前，前後二言互相違害。不觀理趣率爾發言，故彼所言不可依信。尊者世親作如是釋：彼於愛憙即名取者，愛攝在取中，故經不別說。上座於此妄撥言非，因果二門理應別故。謂愛與取因果性殊，以愛為因生取果故。如彼尊者說愛為因還能生愛，有何別失？理必不然，說異相故。謂於緣起中說異相因果，為辯生死相續次第，不可言愛攝在取中。若也愛生還因於愛，如是展轉便致無窮，何所遍知令愛止息？即應生死無斷絕期。如是所言，皆不應理。自宗許觸即是觸因，和合性故，非彼許觸與觸所因有別異相，或應許觸離因而有。若彼意許觸與觸因，雖無異相而有因果，愛取亦然，何容非斥？若言假實相有異者，理亦不然，非如受等類有別故。謂彼宗觸離觸所因，非如受等體類有別，如何可言其相有異？非諸假法離假所依別有相體，依何辯異？或如六處與觸為緣，非許為緣唯望自類，望自他類皆許為緣，然於此中非無因果。如是說愛與取為緣，亦應許非唯望自類，望自他類皆得為緣，而於此中非無因果。又如六處名色為緣，雖無相別而有因果。亦如名色用識為緣，識體即在名中所攝，前識後識雖無相異，而識名色非無因果。從愛生取類亦應然，故緣起中相雖無別亦有因果，由此說取即攝於愛亦無有失。所言因果其相定異，如是言義無理證成。為[4]辯生死相續次第，必說因果其相有殊，非相無別。有何因證？若謂因果相若無別，則所化生難知故者，亦不成證。所以者何？愛取義名有差別故。如識等名義與[1]名色等別，既不說愛即為愛因。如何可言[2]二愛因果別難知故，生死相續次第難知。分[3]明說愛能生取果，如是因果別豈難知？如彼[4]所宗說名色因識、六處因名色、觸因六處，非難了知。又佛世尊親演說故，謂契經說：若於受喜即名為取，取為有緣，乃至廣說。故取攝愛，其理極成。上座復言：此經非了義，或誦者失，別說對治故。彼謂此經非了義攝，世尊為令速斷滅故，於取因上假說取聲。或應誦言，若於受憙，便能生取。所以者何？餘處別說彼對治故。以契經言：若能滅此，於諸受憙以憙滅故，取亦隨滅。悲哉東土聖教無依，如是不知了不了義，仍隨自樂決判眾經，為立己宗緣受生愛，及破他立取攝愛言，真了義經判為不了，實可依者執作非依。非了義經可名不了，勿不了義名了義經。若爾，總無可依聖教，唯有無義、不可依言，是則便成壞聖法者。若取因愛攝在取中，如取蘊因攝在取蘊，如是取體及與取因，二種皆以取聲而說，於[5]令速斷彌是勝緣，何所乖違判非了義？又彼不可改本誦言，於教義中無勝用故，非本所誦於聖教中義有所闕，何煩輒改？又彼所引，證此契經非了義言，亦非誠證，謂因愛滅，果愛及餘亦隨滅故。薄伽梵說：若能滅此，於諸愛憙以憙滅故，取亦隨滅。為顯一因有多果故。又何不信如是契經？由此經說憙即名取，故餘經言：以憙滅故取亦隨滅。世尊為顯取所攝憙即是取因，故作是說。若作是說，彌令速斷，以於取中攝多過故。又若餘處分明顯說，愛之與取[6]條然異類，可判此經憙即名取為不了義。然無是說，仍有餘經判愛即取，謂世尊說：我當為汝說順取法及諸取體，廣說乃至云何為取體？謂此中欲貪。上座自言：若薄伽梵自標自釋是了義經。不可判斯為不了義。又薄伽梵告諸苾芻：取非即五蘊，亦非離五蘊。然取即是此中欲貪，是故此經言憙即取，無容判是不了義經。又取攝愛，理定應爾，以諸煩惱皆業因故，如前際惑皆謂無明。故契經言：取緣有者，是因煩惱發諸業義。愛於發業是最勝因，攝在取中為緣發有，於理何失而不信依？如前際緣起，[7]說無明緣行，一切煩惱皆能發業，是業因故皆謂無明，故後際中能發業惑皆取所攝，其理極成。又彼所言：愛還因愛，如是展轉便致無窮。理實無窮，於宗何失？謂許後愛因前愛生，前愛復因前前愛起，因無始故，理實無窮，此於我宗是德非失。又彼所說何所遍知令愛息者，遍知自性故及遍知因故，能令愛息。如是愛因略有二種：一異類謂受、二同類謂愛。有何因證令愛止息，唯由遍知異類因[8]受，非由遍知同類因愛？縱許愛息唯由遍知，異類因受豈能違愛攝在取中？故說愛因亦取中攝，理無傾動。為得種種可意境界周遍馳求，此位名取。取有四種，謂欲及見、戒禁、我語取差別故。以能取故，說名為取，即諸煩惱作相想業。謂欲界繫煩惱隨煩惱，除見，名欲取，如馬等車。三界四見，名為見取。彼戒禁取，名戒禁取。色無色界繫，煩惱隨煩惱，唯除五見，名我語取。如是[9]語取，隨眠品中當廣分別。唯與上座決擇相應，此中略辯不立無明為別取者，自力無明，不猛利故、非解性故；相應無明，他煩惱力令能取故。由斯義故，不別立取。離餘見立戒禁取者，於能集業力最勝故。由斯故說一戒禁取，於集業門力齊四見，由此一見令業熾然，乖違聖道、遠離解脫，故戒禁取別立取名。以諸取名表依執義，雖煩惱類皆為依執，而此二取依執義勝，故唯此二俱得取名，以二於他最堅執故。然於此二，戒禁取強，如所蔽執熾然行故，由是離餘別立為取。四見皆以慧為性故，對餘煩惱依執義強，攝四簡餘立為見取。諸餘煩惱，定不定地有差別故、不善無記因差別故，立餘二取。我語之取名我語取，是於我語能執取義。此有我語說為我語，是於此中有我語義。此體是何？謂有情數諸法聚集，於此我語有能執著，名我語取。若爾，一切煩惱皆應名我語取。我宗許[10]爾，為難唐捐。何故少分說我語取？為欲成立一切煩惱皆我語取，故說別名。謂以別名說餘三取，顯我語取是立總名，如色處界及如行蘊、法念住等，於聖教中多見此例。為總攝餘所應說義，故於少分安立總名，如初力無畏及法處界等。復有異門釋我語取，謂依此故能引我言，此即我見，名為我語。色無色纏、貪慢疑等，能令我見增長堅多，朋我語故，名我語取，是令我語能堅執義。或取能令我語盛義，非欲貪等亦得此名，唯定地惑，能於我語，極增盛中為近因故，非散地惑朋助我見令其增盛如定地惑。欲界有情多遊外境令心散動，故此地惑非令內緣我執增盛，是故不說為我語取。於此對法所立理中，寡學上座謬興彈斥，如是所說理不相應，聖教曾無如是說故。謂曾無有少聖教中以我語聲說上二界[1]惑彼所繫我見煩惱，及以取聲說彼餘惑。又前後說自相違故，謂對法中自作是說：出家外道於長夜中執我有情命者生者及養育者。補特伽羅彼尚不能記別無我，況能施設斷我語取？上座於此畢竟無能顯對法宗違於法性，但如歌末無義餘聲。言聖教曾無如是說故者，且問上座聖教是何？於三藏中曾未聞有佛以法印決定印言：齊爾所來名為聖教。若謂聖教是佛所言，寧知此言非佛所說？未見有一於佛所言能決定知量邊際故。謂曾未見有於佛語能達其邊，如何定言對法宗義非聖教說？上座於此乍可斥言，此所釋理違於法性，不應總撥聖教中無。世尊每言諸有所說順法性理堪為定量，如契經說：隨順契經、顯毘柰耶、不違法性，如是所說方可為依。阿毘達磨既名總攝，不違一切聖教理言，故所釋理無違法性。然佛世尊亦嘗稱讚非契佛意符正理言，如契經言：汝等所說雖非我本意，而所說皆善符正理，故皆可受持。若聖教中現無說處言非量者，有太過失，謂聖教中何處顯了定說樹等皆無有命、定說諸行皆剎那滅、定說瓶等非別實有、定說過去非未來為因、定說有情非本無今有？又佛世尊曾於何處定釋密說殺父等言，謂有漏業名為父等？又自所執舊隨界等，佛於何處曾說此言？設為證成，[2]引相似教，非正顯故，可作餘釋。由是所言，無經說故便非有者，非決定因。又阿難陀尚不應說如是釋理全無說處，況彼上座於聖教中少分受持便應定判？故嗢怛羅契經中說，天帝釋白嗢怛羅言：我今遍觀贍部洲內諸佛弟子，無能受持如是法門，唯除大德，是故大德應自正勤持此法門無令忘失，世尊自說此法門故。由是比知，今亦無有於佛聖教能具受持。佛初涅槃及正住世，阿難陀等聞持海人尚不遍知佛語邊際，況今得有能遍知人？故上座說謂曾無有少聖教中以我語聲說上界等，此欲顯[A1]己知聖教邊，於[3]自所知增益之甚。然契經說：取為有緣。一切煩惱皆能發業，故取應攝一切煩惱，應具攝理已如前說。此與理教無片相違，故知經中定有說處。是故憎背他宗善說，苟欲成立自所宗承，如是未為順聖教理，毀他成[A2]己豈曰仁師？有智學徒皆依對法，採正理食以增慧命，飲濯如是善說清流，諸所願求無不成辦。自無淨信又闕多聞，越路而行誹毀正法，顯[A3]己有濫外道異生，豈謂自[4]障稟賢聖法？豈不此釋違於聖教？如世尊告諸苾芻言：汝等昔時執我語取為常恒住不變易法，謂正住耶？實爾。世尊！乃至廣說。此中意說，於內法中執取為我名我語取，故對法釋違此契經。此亦不然，迷經義故。且應審察，為依我見問諸苾芻：汝等昔時執我語取，為常恒等、為依所取我語事耶？我見且無常恒等相，亦無有執謂常恒等。如何世尊問苾芻眾：汝等昔時執我語取為常恒等，謂正住耶？苾芻云何答言實爾？故應但約所執取事為常等問。此意假說所取我語名我語取。或應誦言：汝等昔時由我語取，執常恒等謂正住耶？或復應言：汝等昔時執我語體為常恒住，乃至廣說。雖為此釋，非意所存，理實但應所取名取。若謂此釋理不應然，於能作用中多置屢吒故；如是所引理不定然，於業差別中亦有屢吒故。如是經義，證對法宗釋我語取義更明了。謂我語者是說我言，世[5]共於中說此為我，此有我語得我語名。我語能為取依著處，故亦得說為我語取。此體是何？謂五取蘊。世於取蘊起我有情命者等想，故契經說：諸有沙門或婆羅門，乃至廣說。此意則說，汝等昔時執五取蘊為常恒住，乃至廣說。故所引經所說取義，不能決定證彼所執，亦不能遮諸對法者如前所辯我語取相。然彼具壽引此契經，但能顯[A4]己誦文迷義。言前後說自相違者，此宗前後都不相違，於對法文不了義意，隨[A5]己謬解謂有相違。由彼出家諸外道類，不了取義，唯聞取名，但隨取名自稱我等說斷三取，唯除第四。所以者何？彼諸外道謂我語取即所取我，然彼計我是常恒住不變易法，體不可斷。又於我斷，彼生大怖，故不施設斷我語取。此意說言，彼若真實善解取義，於我語取亦應施設能斷[6]少分；以於取義不善了知，唯聞取名妄推實義，故除第四，言唯斷三。亦如今時一譬喻者，不應立義而強立之、應立義中而倒不立。又彼依自所執取門，施設斷三非我語取。然彼所執，取體不同。且欲取中，有言體是諸妙欲境，有謂婬貪。他宗戒禁名戒禁取，他宗諸見名為見取，於我見中執為正智，故不[1]建立我語取名，故說斷三非我語取。故諸外道有作是言：如彼大師可敬可愛，我師亦爾。如彼大師於法究竟，我師亦爾。如彼法侶互相敬愛，我等亦爾。如彼於戒圓滿護持，我等亦爾。如彼施設能斷諸取，我等亦爾。彼與我等有何差別？故我宗義前後無違，上座如何安立諸取？彼言欲取，於契經中世尊分明親自開示，如有請問：欲者謂何？世尊答言：謂五妙欲。然非妙欲即是欲體，此中欲貪說名為欲。又世尊勸依了義經，此了義經不應異釋。我今於此見如是意，謂由愛力，五妙欲中欲貪生故而有所取，是名欲取。經與彼義都不相應，謂此經中都不依彼所執欲取而興問答。又經所說，亦不乖違我對法宗所說欲義，我等亦說五妙欲中所有欲貪是真欲故。又彼引此，竟何所成？世尊於此中，非辯欲取故。又此所引非了義經，復應觀察別意趣故，謂經後句世尊自遮言非妙欲即是欲體，有何密意於前句中正答問言謂五妙欲。若更有別意而名了義經，更無別意者應名不了義，則了不了義應無定建立。又何意說，五妙欲中欲貪生故而有所取是名欲取？為執欲貪、為執妙欲名為欲取？除此二種更作餘執，則無所依。且彼所宗取不攝愛，不應欲取體是欲貪，或彼前後自相違害。若執妙欲名欲取者，豈非煩惱能為業因？又取不應緣愛而起，唯應許愛緣取而生。彼上座言：取非二種，但於妙欲欲貪生故，執而不捨，說名欲取。巧為如是響像言詞，惑亂東方愚信族類。何名為執？何名不捨？豈不於彼五妙欲中有欲貪生即名為執，耽著不棄即名不捨。故先說彼不應立義而強立之，應立義中而倒不立，言成無謬。或彼應辯執不捨相，非即前二而名欲取。彼言見取即是五見，謂愛力故執而不捨。故契經說：由有彼故，應知是諸沙門梵志成不聰叡，墮無明趣，愛廣滋長。彼謂諸見由愛勢力種種熾盛名廣滋長，如是所說前後相違不了經義，引之無益。如何彼說前後相違？謂能執故說名為執，如是執體即是五見，彼即不棄故名不捨，是謂後言違於前說。謂彼前說，於內法中執取為我名我語取，或我語取，見取所收，無別性故，應唯三取。理不應許取體相雜，如何說彼不了經義？謂經但言愛廣滋長，如何知說[2]是由愛力種種熾盛名廣滋長，非由見力愛滋長耶？我於此中見如是義，謂由見力愛廣滋長。由彼經言：沙門梵志依前際執說常住論，言我世間皆悉是常，於四事中而興諍論。由有彼故，應知是諸沙門梵志成不聰叡，墮無明趣，愛廣滋長。此中意說，愛由見力而廣滋長，非見由愛。此分明說愛廣滋長，如何翻謂見滋長耶？如何此經引之無益？謂縱如彼釋，引之何所成？非由此能成彼見取，豈由此故便能證成？離彼諸見外，有執而不捨，然執不捨即是諸見，故所引經於彼無益。彼言此中戒禁取者，非五見中戒禁取攝。然即戒禁其體是何？謂有外道，由愛力故，受持牛鹿猪狗戒禁，願我由斯持戒禁力，當受快樂、或當永斷。觀察為先所起執見，是五見中戒禁取攝。希欲為先所受戒禁，是四取中戒禁取攝。故此與彼取體不同。如是立中有二種失，取體支體俱雜亂故。且無有一但希求果受持戒禁，非見為先；要見為先，方希求故。設許彼說希欲為先，所受戒禁非五見中戒禁取攝，則定應許觀察為先所受戒禁是五見中戒禁取攝。此戒禁取於四取中，為是見取、為戒禁取？隨許是一，取應雜亂，或違先許。彼先許言：希欲為先，所受戒禁，是四取中戒禁取攝，非五見中戒禁取攝，無如是失，以能執見是四取中見取所攝，所執戒禁是四取中戒禁取攝。此救非理，四見亦應如戒禁取而建立故。謂餘四見亦應能執，是四取中見取所攝，所執境界別立餘取。又應欲貪立為欲取，所貪境界別立餘取，此彼差別無定因故，是則諸取數應不定。如對法宗，於五見內獨立一見，名戒禁取；我宗亦然，強者別立。若爾，應唯四見立一，如戒禁取；欲貪與境應立別取，何理能遮？故彼所宗非善立取。又諸有支體應雜亂，謂取支中有有支故，以契經說，告阿難陀：能感當來後有諸業，應知即是此中有支。又業為生因，餘契經說故。所受戒禁是有是業，後有即生應如前際，則當生有應取為緣。上座救言：此後所起方名為有，用取為緣。此救不然，有業非有，即此種類有業是有，此必應遭外道所魅。又應說愛與有為緣，彼許有戒禁從希[1]望生故。由此定知越對法理，必無於取無過安立。今應思擇：應諸煩惱皆是取緣，展轉相因諸惑生故，何故但說愛為取緣？不可取緣說餘煩惱，夫取緣者謂能為緣，令取體生、不捨所取。愛望於取具有二能，餘惑但能令取體起，故唯說愛能為取緣。上座釋言：所以不說餘煩惱者，理無有故。謂若離愛，現在前行我語等取終不行故。未了彼言何意故說，若遮諸惑展轉力生，是則應違聖教正理。故契經說，佛告苾芻：愛由愛生，愛復生恚；恚由恚起，恚復生愛。如是亦說，取為愛緣。又契經[2]說：愛用無明為集為因為生為類。前已成立無明是取故亦應說愛用取為緣。但由前說因，是故不說，理亦應爾。慢起無間遇恚生緣，然恚不生反生於愛，斯有何理？愛恚生緣定有差別，由是證知愛亦緣餘惑生。故非取生但緣於愛，而偏說者由具二能。上座此中妄釋經義，謂非離愛恚得現行。未審此言欲詮何義？豈不愛恚不俱起故，必應離愛恚得現行。若謂恚行必由前愛是經義者，此但虛言，以契經言：恚由恚起，恚復生愛。故但虛言。由是所言理無有故，愛必非賴餘煩惱生，取但因愛理不成立。是故對法所說取支，總攝諸惑，其理為善。