辯智品第七之一

如是已依諸道差別建立賢聖補特伽羅所依道中作如是說，正見正智名無學支。故於此中應審思擇：為有慧見非智，及有慧智非見，而別建立見智二支？亦有。云何？頌曰：

論曰：慧有二種，有漏、無漏，唯無漏慧立以聖名。此聖慧中八忍非智性。所以者何？非決斷性故，唯決斷義是智義故。如何八忍不能決斷？自所斷疑得隨相續生故。或求見境意樂止息，加行奢緩說名為智；諸忍正起推度意樂加行猛利故非智攝，而名見者推度性故。盡及無生二智非見性，推度意樂一向止息故，所起加行極奢緩故，而名智者決斷性故。所餘皆通智見二性，已斷自疑推度性故。謂前八忍盡無生餘。有學八智無學正見，一一皆通見智性攝，豈不忍餘諸無間道亦自所治[2]惑得隨生，無非正[3]起推度意樂加行猛利應非智攝，盡無生餘解脫道等此相違故皆應非見？此難不然，餘無間道無自品疑得隨相續生故。又彼唯見曾所見境，非如八忍極違智故。餘解脫等非全息求，所起加行非極奢緩，以皆於後有所作故。由此一切皆通二種，並具推度決斷用故。諸有漏慧皆智性攝，於中唯六亦是見性，謂五染污見、世正見為六。有餘師說：能發身語五識所引，及命終時意識相應善有漏慧亦非見性，外門轉故，如能引故，勢力劣故。此亦不然，不應許故，非決定故，契經說故。謂不應許唯內門轉方是見性，勿聖慧中外身[4]命住非見性攝。然契經說於外身循身觀是見性攝，亦非決定如五識身所引意識如是性轉，以彼善等所引意識有時亦是不善等故，由此不應所引意識同能引五識是無分別性。如契經說：有命終時得正見俱善心心所。故說所有意地善慧皆見性攝，於理為善，如是所說聖有漏慧皆擇法故並慧性攝。智有幾種，相別云何？頌曰：

論曰：智有十種，攝一切智，一世俗智、二法智、三類智、四苦智、五集智、六滅智、七道智、八他心智、九盡智、十無生智。如是十智總唯二種，有漏、無漏性差別故。如是二智相別有三，謂世俗智、法智、類智。前有漏智總名世俗，瓶衣等物性可毀壞，顯在俗情故名世俗。此智多取世俗境故，多順世間俗事轉故，從多建立世俗智名。非無取勝義順勝義事轉，然是愛境無勝功能息內眾惑故非無漏。或[5]復出世引發世間得世俗名，體即無智，智隨屬彼，得彼智名，意顯此名[6]目有漏智。有說：諸趣名為世俗，此智多是往諸趣因，從果為名名世俗智。有說：此智無始時來生死身中顯現而轉，由此故立世俗智名。或諸有中隨流無絕名世俗智，以一切時隨順諸有相續轉故。或復此智於一切境能遍映發得世俗名，獨能遍緣一切法故。後無漏智分為二種，法、類二名所目別故。此二名義，如前已釋。然有師釋：類謂比類，以所現見事，比不現見境，比量所攝，得類智名。此釋不然，說實見故。謂非比量智可立實見名，諸契經中總說法類，若如實見苦則定見非我，於四聖諦如實見故，能如實見四聖諦故。有如是等無量契經。又聖位中等決定故，謂見迹者等決定知諸行非常、諸法非我、涅槃寂靜，非真現見可與比知等是決定。謂以此類彼名為比，[1]知彼非決定，然亦有異故。由此真見與比度知，理不應言等是決定，非諸聖智有比度理。故有智者必不應言有聖諦境比智所證。又聖應無緣滅智故，謂若類智比智攝者，則應緣滅法智亦無，以滅總非現見事故。然許現量總有三種，依根、領納、覺慧別故。依根現量，謂依五根現取色等五外境界。領納現量，謂受想等心心所法正現在前。覺慧現量，謂於諸法隨其所應證自共相。此中若就依根領納說類智境非現見事，則滅法智理亦應無，滅非依根領納境故。若就覺慧，則不應言類智所緣是比智境。是故一切如理所引、實義決擇皆現量智。類智既然，故現量攝，是名二智相別成三。定心相應聖行相轉，有漏無漏二智何別？無漏於境行相明利，彼有漏智與此相違。如朅地羅餘木二炭，於所燒[2]煉勢用不同，及勝劣香能[3]熏用別。炎鐵草火熱勢有殊，二智相望差別亦爾。或俗智後起增上慢，無漏不然，故有差別。又世俗智與法類智，境有寬陜，故有差別。謂世俗智遍以一切有為無為為所緣境，以契經說有[4]世俗智能遍知苦，廣說乃至，遍知虛空非擇滅故。亦有以非我行相總緣一切法為境，以契經說諸行非常、一切法非我、涅槃寂靜故。然有經說：能以正慧觀一切法為非我者，雖一切法實皆非我，而此一切聲非總目諸法，唯目苦諦所攝法盡，故次復言此能厭苦。有餘於此作是釋言：此慧實能緣一切法，然此行相本為厭果，故偏依彼說厭苦言，如為燒舍而縱於火，然火起時亦燒餘物。此不應理，此經復言：此道力能得清淨故。聞思二慧亦能遍緣作一切法非我行相，此道豈能得清淨果？若謂說此能得清淨，不言即此是能清淨，故無有過。理亦不然，如遮餘道說此言故，如契經說：唯有此道能得清淨，更無餘道。豈可於彼亦作是言：能得清淨非是能淨。故知此經說以正慧觀一切法為非我者，唯目苦諦所攝諸法，非[5]收餘法說一切聲，如言諸行皆非常苦，而非聖道是苦非常，故諸行言唯遍苦諦。此亦應爾，唯觀苦境起非我行，非觀餘諦除此以外必應別有總觀諸法非我行相，諸觀行者現所知故。謂觀行者必應先修觀一切法非我行相，淨治身器令有堪能，依之趣入緣三義觀。若不爾者，一合我相所擾亂故，應不能修建立諸法無相雜觀。法智但緣欲界四諦，以本論說：法智云何？謂緣欲界繫諸行無漏智、緣欲界繫諸行因無漏智、緣欲界繫諸行滅無漏智、緣欲界繫諸行能斷道無漏智，及緣法智緣法智地無漏智是名法智。豈不法智緣四諦境，何故復言及緣法智緣法智地無漏智耶？此[6]二亦緣道諦為境，以前所說緣欲界繫諸行能斷道無漏智言，不能目一切緣道法智，但說能緣能斷道故。為攝緣餘加行、解脫、勝進道，攝法智為境，及已離欲身中所起法智法忍為境法智，復說緣法智緣法智地言。或前所言緣斷道智，但目緣未至能對治欲界見修所斷為境法智，為攝緣餘五地法智品為境法智，復說後二言。若爾，彼文應作是說：緣欲界諸行對治無漏智。若作是說，總攝能緣一切法智品為境法智盡，以對治言目多義故。不爾，應有非愛過故。謂緣色界繫為境，無漏智亦應名法智，有色界行是欲界行對治攝故。豈不所言緣欲界行能斷道智亦有此失？彼無此失，能斷道言已遮色界欲對治故。謂此依諦[7]辯法智境，道言即顯是道諦攝，非汝所說亦有道言，故此過失在汝非我。又設許彼更置道言，亦不能攝諸法智盡，法智通能治三界故。又亦應許緣類智品諸無漏智是法智攝，類智品亦為欲遠分對治，許對治言目多義故。由此本論所說無失。類智能通緣上二界四諦，由此三智境有差別。即於如是三種智中，頌曰：

論曰：法智、類智由境差別，分為苦、集、滅、道四智；何緣俗智亦緣苦等，作苦等行相而非苦等智？由彼先以苦等行相觀苦等已，後時復容觀苦等境為樂等故。又得如是世俗智已，後緣諦疑容現行故。如是六智若無學攝，非見性者名盡、無生。此二初生唯苦集類，以緣苦集六種行相、緣有頂蘊為境界故。金剛喻定若緣苦集，與此境同，緣滅道異。若爾，豈不至教相違？如說：於盡有初智生，從此無間能自了達。無違教失，此於盡言是有第七聲，非境第七故。謂有煩惱無餘盡故有初智生，非此智生緣盡為境，何所違害？彼言意顯有惑身中無此智生，要有惑盡。於前所說九種智中，頌曰：

論曰：有法、類、道及世俗智成他心智，餘則不然。豈不道智離法類無，應但言三成他心智？理實如是，為顯他心智但知同類境，故作是言。謂為顯成此法類智知他無漏心心所法，是道智攝，非苦集智，以無漏智決定不能知他有漏心心所故。他身無漏心心所法，細故勝故，非己有漏他心智境，其理可然；何緣己身無漏他心智，不能知他有漏心心所？於有漏境無漏智生，行相所緣異此智故。謂無漏智緣有漏時，必是總緣厭背行相，是故決定不能別緣他心心所成他心智。以諸聖智緣有漏時，必於所緣深生厭背，樂總棄捨、不樂別觀。緣無漏時生欣樂故，既總觀已亦樂別觀。如有見聞非所愛事，總緣便捨、不樂別緣；於所愛中則不如是，總見聞已亦樂別緣。是故於他有漏心等，必無聖智一一別觀，成緣有漏心無漏他心智，以他心智決定於他心心所法別別知故。豈不亦有三念住攝苦集忍智？雖有而非但緣一法，緣多體故。又他心智有決定相，謂不知勝去來二世，并法類品不互相知。勝復有三，謂地、根、位。地謂下地智不知上地心，義[1]唯能知自地下地。根謂信解、時解脫根智，不知見至、不時解脫心。位謂不還聲聞應果、獨覺、大覺，前前位智不知後後勝位者心，義唯能知自下根位。然他心智及所知境，根地既殊，知亦有異，所知有漏心心所法，曾未曾得各有十五。謂欲四靜慮，各下中上根能知。但除欲界三品曾未曾得，各有十二。所知無漏及彼能知，皆除欲三，各有十二。且諸有漏曾未曾得，下根所攝他心智生，隨其所應能知下地三根心品，自地下根中品亦知自地中品，上品總了自下地三。無漏下根他心智起，唯知自地下地下根，中亦知中，上兼知上。何緣有漏無漏智生，知下地心多少有異？有漏三品可一身成，無漏隨根立聖者別，尚無有一成二品根，況有成三？故有差別。如何說一補特伽羅，成九品道斷九品惑？此道差別非根有異，由因漸長後道轉增，如次能令多品惑斷。或諸種[2]性各有九品，成一九品必不成餘，故前後言無相違失。故依上地起下根心，有上根心依下地起，地根互勝必不相知，地位位根相對亦爾。此他心智不知去來，本為知能緣心心所法故。法類二品不互相知，此二如次以欲上界全分對治為所緣故。此他心智見道中無，總觀諦理極速轉故，然皆容作他心智境。三乘聖者起此智時，中下二乘必須加行，聲聞加行或上或中，麟喻但須下品加行，佛無加行隨欲現前。若諸有情將入見道，聲聞獨覺預修加行，為欲知彼見道[3]位心。彼諸有情入見道位，聲聞法分加行若滿，知彼見道初二念心。若為更知類分心故，別修加行至加行滿，彼已度至第十六心，雖知此心非知見道，是故說彼唯知二念。麟喻法分加行若滿，知彼見道初二念心。若為更知類分心故，別修加行至加行滿，知彼第八集類智心。有餘師言知第十五，有說麟喻知四剎那。謂初二心第八十四。此言應理。所以者何？許從知初二念心已，唯隔五念知第八心。若復更修法分加行，經五念頃加行應成，何不許知第十四念？有餘亦說知四剎那，謂初二心第十一二。佛於一切殊勝功德，隨欲現前心自在故，於十五念能次第知，以佛世尊三無數劫精勤修習無量資糧，故獲難思殊勝妙智，具大勢用隨欲能知。雖此智生亦知心所，然修加行本為知心，如空處等名他心智。脇尊者曰：引此智生，要先知心後方知所，從初但立他心智名。引此智時修何加行？先應觀察身之顯形、所樂言音表心差別。謂彼行者初修業時，為欲審知他心差別，先審觀察自身顯形、所樂言音因何有別，遂知顯等差別由心。次復審觀他身顯等，亦由心異有差別生。由此後時離欲身意調柔清淨引勝定生，依定發生有威德智，此智真實照見他心，如明珠中種種色縷差別之相了然可得，是名修世俗他心智加行。若修無漏他心智時，以觀[4]非常等苦智為加行，此加行位通緣色心，至成滿時緣心非色。又加行位緣自他心，至成滿時緣他非自。盡、無生智二相何別？頌曰：

論曰：如本論說，云何盡智？謂無學位若正自知：我已知苦、我已斷集、我已證滅、我已修道。由此所有智見明覺，解慧光觀是名盡智。云何無生智？謂正自知我已知苦不應更知，廣說乃至，我已修道不應更修。由此所有廣說乃至是名無生智。由本意樂二智轉時，力能引起如是解智；非於無漏二智轉時作如是解，無分別故。謂出二智後得智中，方作如是二類分別，此二分別二智後生，是盡、無生力所引故。此二俗智是彼士用果，故舉二果表二智差別。理必應然，說由此故。依為此義說由此聲，即是為此所有智義。不爾，應言如是所有諸觀行者本修行時，定起如斯要期意樂。謂我當證阿羅漢時，要應起此自審察智，故今出觀此智必生。為令此生所起之智隨應建立盡無生名，即後智生所依止義，故言此釋理必應。然豈不二智非見性攝，如何乃言智見明等？有作是釋：乘言便故，然實二智是於後時所起見因故亦名見。謂離盡智後出觀時，必不現行審察見故。先不動[1]姓及後練根得不動時，離無生智後審察見亦不現行，故此見名從果而立。或如見故假立見名，如立光名現照轉故。光是色處、智體非光，照用如光，名光無失。如是二智實非見體，現照如見立以見名。或諸世間決解名見，如言我見齊爾所時此日月輪當被侵蝕，定故名見。此亦應然，即由此因，經作是說：解脫智見蘊。謂盡無生智要有解脫，此智得生以智為體名解脫智。由前因故亦得見名，故此蘊名解脫智見。何緣本論作如是言：見云何？且諸智亦是見。然有見而非智，謂八忍，豈不應說見外有智？如說：智外有別見耶？應知此中說亦聲故，見外有智其義已成。若謂不然，彼論應說：所有智皆是見。既言亦是，明知有非。謂盡無生俗智一分，然智外見分明顯說。不分明說見外智者，為遮僻執譬喻部師說於下智立忍名想。或如前說有多種因，盡無生等亦得名見。何緣論說無生智中復作是言：我已知苦等。理但應說不復更知等，二行不應俱時轉故。若次第轉，前與盡智無差別故不應重說。應知此說意為遣疑，恐有生疑：如[2]時解脫先起盡智、後得無生，如是應許不時解脫先起無生、後得盡智。為顯一切盡智先起，故復先說已知等言。或先但言我已知等，顯時解脫唯有盡智，後復重言我已知等，顯不時解脫盡後起無生，故雖重言而無有失。無生智者何謂無生？正理師言：謂非擇滅有無生故此智得生，智託無生名無生智。滅雖常有而得非常，得彼滅時此智方轉，要由得起方名有滅，於有滅位此智方生。或無生言[3]因彼滅得，如涅槃得亦名涅槃，經說：以涅槃置在心中故。有彼得位此智方生，智託無生名無生智。有餘於此作是難言：若託無生名無生智，則無生智緣非諦法，是則所說違害自宗。無漏慧生唯緣四諦，彼不審察設此難詞，我上已言於出觀後方起如是分別智故。或此託聲是有第七，非境第七如盡智故。或許此智緣無生得，此苦諦攝，非非諦故。如是十智互[4]相攝者，謂世俗智攝一全一少分，法類智各攝一全七少分，苦集滅智各攝一全四少分，道智攝一全五少分，他心智攝一全四少分，盡無生智各攝一全六少分。何緣二智建立為十？頌曰：

論曰：由七緣故立二為十。一自性故立世俗智，以世俗智為自性故。二對治故立法類智，全能對治欲上界故。三行相故立苦集智，此二智境體無別故。四行相境故立滅道智，此二行相境俱有別故。五加行故立他心智，[6]非此不知他心所法。本修加行為知他心，雖成滿時亦知心所，而約加行故立他心智名。加行如前已具分別。六事[7]辦故建立盡智，事辦身中定初生故。七因圓故立無生智，一切聖道為因生故。謂有盡智非無生智為因故生，無無生智不以盡智為因故起。如上既言法智類智全能對治欲上界法，為有少分治上欲耶？頌曰：

論曰：修道所攝滅道法智，兼能對治上界修斷。望欲界法，四諦法智全能對治於欲見斷，法智亦為持對治故。能治所治皆得全名，望上俱缺俱名少分。何緣唯有滅道法智兼治上界，非苦集耶？所緣寂靜、出離同故。謂欲上滅及能治道，展轉相望相無別故。以諸擇滅皆善皆常，一切聖道皆能出離，所緣苦集欲上不同，少多細麁上下別故。又苦集智緣所厭境，無容厭彼於此離貪，理厭此地時斷此地煩惱。若許異厭異離，貪應異離貪異解脫。若許不厭色[1]無色界而能離彼界貪，習厭離貪理則應壞。滅道二智不緣厭境，緣下治上亦無過失。又如不淨觀及欣涅槃欲，謂不淨觀緣欲界境，唯能令心厭背欲界；欣涅槃欲現在前時，普能令心厭背三界。如是緣欲苦集智生，唯能令心離欲界染。緣欲界法滅道智生，普能令心離三界染，故許滅道法智品增，乃至得成金剛喻定。由此大聖妙善了知，依全[2]治門立法類智，法智少分有治上能，類智必無能治欲界。要於自界所作已周，方可兼為他界所作，非諸類智[A1]己事成時，他事未成有須助義，故無類智治欲界法。豈不第十六道類智生，乘此便則能治欲界惑？將斷欲惑類智不行，設許現行，由自界障所拘礙故，必無勢力能助成他法智所作，由此類智無能治欲。於此十智中，誰有何行相？頌曰：

論曰：法智類智一一具有非常苦等十六行相，十六行相後當廣釋。世智有此及更有餘，能緣一切法自共相等故。謂世俗智或有具作十六行相，如於煖頂忍等位中。或有不具，如世第一重三摩地及現觀邊世俗智等。或有別作非聖行相，如不淨觀、息念、慈等。俗智此等行相無邊。苦等四智一一各有緣自諦境四種行相。他心智中若無漏者，唯有緣道四種行相，此即道智一分攝故。若有漏者，取自所緣心心所法，自相境故。如境自相，行相亦爾，故此非前十六所攝。如是二種於一切時，一念但緣一事為境。謂緣心時不緣心所，緣受等時不緣想等。若爾，何故薄伽梵說：如實了知有貪心等。非俱時取貪等及心，如不俱時取衣及垢。有貪心等三對心相，心解脫處已[3]辯差別。毘婆沙師作如是說：聚心者[4]謂善心，此於所緣不馳散故。散心者謂染心，此與散動相應起故。經主謂此不順契經，經言：此心[5]云何內聚？謂心若與[6]惛眠俱行，或內相應有止無觀。云何外散？謂心遊涉五妙欲境隨散隨流，或內相應有觀無止。西方者釋乃順契經，謂眠相應說名為聚，餘染污者名為散心。而無染眠俱心通聚散失，不許眠俱染名為散心故。不審經意妄為褒貶，此彼二經意各別故。此經中說有貪等心，為令知心染淨品別。謂為如實了知諸心黑品白品差別理趣，說有貪心離貪心等。彼經中說聚心散心，為令了知修神足障，由彼經說：自審己心，勿太沈勿太舉、勿內聚勿外散。謂彼行者修神足時，應自審察修神足障，此心懈怠、此心掉舉、此心惛眠、此於色等非理作意所引流散。此彼經意所為既殊，不可引彼經遮釋此經相。彼經但說修神足時，心於內外太聚散失，不欲分別心染淨相。此經所說與彼相違，雖諸染心皆有怠等，為顯諸染過失差別，隨其增位立沈等心，立策等心應知翻此。故我宗釋符順契經，亦善分別諸心異相。傍論已了，應述本義。如何他心智有行相所緣，而說不觀所緣行相？以不觀他心所緣行相故。謂但知彼有染等心，不知彼心所染色等，亦不知彼能緣行相，不爾他心智應亦緣色等，又亦應有能自緣失。無漏他心智應緣苦等境，是則亦應許空無相相應，既不許然，知不觀二。諸他心智有決定相，謂唯能取欲色界繫，及非所繫他相續中現在同類心心所法一實自相為所緣境。空無相不相應，盡無生所不攝。不在見道無間道中餘所不遮，如應容有盡無生智，除空非我各具有餘十四行相。由與出觀心轉相違，故在觀中無二行相。謂從二智出觀後時，必自了知我生盡等。此中意說盡無生智雖是勝義而涉世俗，我生盡等是世俗故，空非我是勝義必涉勝義。此觀後決了知空非我，故由此二智離空非我，為有無漏。越此十六更是所餘行相攝不？頌曰：

論曰：對法諸師有一類說，無越十六無漏行相，離此所餘不可得故。豈不有說盡無生智，必自了知我生盡等？此不相違，前已說故。謂前已說無漏觀後，世俗智中作此行相，非無漏智。此行相轉，由盡無生引起俗智，推功於本言彼了知。故許此智離空非我，本意樂力令此二智後必引生我生盡等，非由觀內此行相轉令於後時起此行相。我等行相觀內雖無，而由不愚自證解脫，義言此位必已應有我生盡等行相勢分，由先世俗行相引生，能引後時世俗行相，故離十四無盡無生。若謂此應言離十六無者，此不應理，除十四餘有盡無生非極成故。謂離十四有依密說，計我生盡等為盡無生智，遮彼故說離十四無，餘不極成，寧對遮此？若爾，既有無漏他心智，應越十六有無漏行相。謂他心智皆以一實自相為境，道等行相皆以聚集共相為境，彼此既殊，知離十六決定別有無漏行相。非定許故，所難不然。謂我所宗非決定許共相行相但緣聚集，許有受心二念住故。如觀一受體是非常，此智生時以共相行相觀一實自相為境極成。如是寧不許無漏他心智，以共相行相緣一實自相？謂知他心是真道等，即緣一實是道等相。若謂應如受心念住，總緣[1]三世所有受心為非常等共相行相，無漏他心智亦總緣三世他無漏心等為道等行相，便違自宗他心[2]智起唯緣現在一實自相。此亦不然，加行異故。此智加行為欲知他現能緣心有貪等別，修非常等念[3]住加行為總厭背諸有漏法，由前加行勢力有殊，至成滿時現總緣別，是故無有應相例過。若謂非常非受自體，故應觀受為非常時非緣一實自相為境，寧可引此喻他心智？則彼應許受非非常，不應於受起非常觀。如受與心其體各別，必定無有觀受為心。雖即觀受以為[4]無常，而無一物有多體過，領納無常體無別故。如損益等非離領納，所餘行相餘法亦然。若爾，應與至教相違，如說：於身住循身觀應言法智，乃至廣說。又說：觀老死應言是四智。俱不相違，且初所說非顯法智等離十六行相住循身觀，觀身為身但如實觀為非常等。我先已許共相行相亦以一實自相為境，故彼所說於我無違。後老死聲總目取蘊，觀五取蘊為非常等是四智攝，何所相違？若爾，如說：受樂受時如實了知受於樂受。如何是法類世俗道智攝？此應思擇，受現在時必不了知，不自緣故。亦不可說了知去來，去來不名受樂時故。而契經說受樂受時如實了知受於樂受，故知此說別有密意。釋此密意如盡無生，謂出觀後時方起此行相，故無漏行相越十六外無。有一類言：有越十六，本論說故。如本論言：頗有不繫心能了別欲界繫法耶？曰：能了別，謂非常故、[5]苦故、空故、非我故、因故、集故、生故、緣故，有是處有是事如理所引了別。此證不成，迷論意故。論顯不繫行相眾多，於中有緣欲界繫者，依容有說有是處言有是事言，顯無顛倒即由此故，餘無此[6]言。謂彼論中復作是說：頗有見斷心能了別欲界繫法耶？曰：能了別，謂我故我所故、斷故常故、無因故無作故、損減故、尊故勝故上故第一故、能清淨故能解脫故能出離故、惑故疑故猶預故、貪故瞋故慢故癡故。不如理所引了別，除此無容有餘行相，由此不說有是處言。由皆顛倒轉不言有是事，故淨行相無越十六。理教無違，不可傾動[7]。