辯業品第四之一

此中一類隨順造惡怯難論者，作如是言：如上所陳諸內外事多種差別，非業為因；現見世間果石等物眾多差別，無異因故。謂從一種有多果生，無種為先有石等異，棘鋒銛利豆皮黑等，眾相差別，是誰所為？若必情欣有因論者，應言精血為內法因，種等為因生外[1]芽等，見由彼差別，此有差別故。如果等異，無現異因，不現見因亦應非有。為對彼執，故立宗言。頌曰：

論曰：定由有情淨不淨業，諸內外事種種不同。云何知然？見業用故。謂世現見，愛非愛果差別生時，定由業用。如農夫類，由勤正業，有稼穡等可愛果生。有諸愚夫行盜等業，便招非愛殺縛等果。復見亦有從初處胎，不由現因有樂有苦。既見現在要業為先，方能引得愛非愛果，知前樂苦必業為先，故非無因諸內外事自然而有種種差別。又世現見，造善者少、造惡者多，然於世間有情樂少苦多。可得以現見為門，非現見成故，謂世現見造作種種淨不淨業為因緣故，便有種種樂苦果生。又見勤修如法行者，諸根怡悅、心寂安泰。若為貪等猛焰纏逼，行非法行，與上相違。又見世間如法行者，便得供養恭敬附託；非法行者，與此相違。由所現見法非法因果，足可比度不現見果因，亦見世間與上相違者。此不違理，以有餘因故。謂見世間有造眾惡而似感得心歡悅者，是先善業果、或現加行生。或有由斯招他敬養等，應知亦是現不現[2]因生，如有智人為湯所瀹，便能了痛因火非水。如是智者應當審思，諸樂果生由善非惡。又世現見，久習貪等貪等便增，慧等亦爾。然復見有不由久習而貪慧等自性猛利，智者應知是先業果。若他敬等因惡行生，應諸行惡行皆招他敬等。故有許可善巧親密諸現因緣得敬養者，應知以此助餘善業，令其有力能與自果。行獵獸等諸惡行時，由不正思便生歡悅，妄自慶慰謂為樂者，是造業時，非受果位。有業[3]皆受，現在雖樂，而感當來苦異熟果。是故智者應善觀察，勿耽小樂而招大苦。又見戰等，殺害為因，便蒙賞賴勝財位者，此亦為緣助先善業；若異此者應俱蒙賴，或害己朋亦應獲賞。又同事業所獲有殊，由此應知，現士用等但能緣助不現見因，令彼能招敬財位等。又見有造淨不淨業，而現獲得毀讚衰利，與所造因相違果者，應知此為餘業所伏，未得自果、但為他緣，非[4]例無因世間生起。又彼既許世所現見，種等為因能生芽等，故無因論理自不成。又不可言有情身等但由現在加行力生，如芽等生唯從種等，以外種等生芽等時非離有情業增上故。又若諸法無因生者，則應一切由一切物、於一切時一切生起，何須計度種等別因？諸芽等生可由業力，毒刺等物應非業生，以非有情所須用故。此難非理，現不現見麁細有情所須用故。又所須用種種不同，謂令有情眾同分等生[5]位增長，皆名須用；設非所食，須用義成。若諸世間內外差別，皆有情業增上所生，何緣鉢特摩、嗢鉢羅花等色香美妙？非有情身，由諸有情共不共業，所生諸果有差別故。謂諸有情造共淨業，生蓮花等美妙色香；共不淨業，生毒刺等。由不共業感有情身，雜思業生故有淨穢，與蓮花等不可例同，理必應然。以諸天等純淨業感，故彼內身及外資緣皆同美妙。然不肖者，以見世間樂施者貧苦、慳悋者富樂，便增邪見謂果無因。此由於田及思數習所得異熟、增上、等流果差別中不了達故。謂有先世於良福田暫植施因，故招富樂，然不數習能捨物思，故於今生仍懷慳悋。若有先世數施非田，則於今生貧窮樂施。於如是義何致愚迷？故由有情先世業力及現士用，二種世間差別果生，理善成立。惡因論者作是詰言：如何定知害得非愛果、不害得愛果？非此相違，應從二因各生二果，此如前釋。前釋者何？謂世現見造善者少、造惡者多，然於世間有情樂少苦多，可得如是世間諸有情類多行殺害、少持不殺。如其愛果殺害所招，則應世間樂多苦少。既見不爾，是故定知非殺害因能招愛果。又見甘苦種子為因，如次能生甘苦二果，非相違故。如是若造苦樂他業，如次應招自苦樂果，非此相違。豈不世間毛蒲角𥯤，雖別體類而見相生，如是亦應苦樂他業如次能得自樂苦果。此喻不成，非所許故，見穀麥等果似因故。謂許蒲𥯤從自種生，毛角但能為其緣助。如穀麥等雖自種生，而現見從水土等起，故彼所引同喻不成。又見世間求[1]富樂者，必勤利樂有德者故。若如蒲𥯤從異類生，應彼為求當來樂者，於有德者令苦非樂；既為求樂勤利樂他，故殺害因不招樂果。又彼所說應從二因各生二果，理不成立，因無差別而能別招愛非愛果，曾不見故。謂曾不見無差別因而能別招愛非愛果，但見無別從無別生，是故不應作如是計：淨不淨業各招二果。若必爾者，不見有餘異熟因故，淨不淨業所感之果無差別故，則應一切有情業果皆無差別；然無是事。若許爾者，持戒破戒無差別故，精勤修學即為唐捐；然不應許。又若爾者，應殺生故，於善趣中同時俱受長壽短壽二種異熟，離殺生者為難亦然，如是行盜及離盜等，並應俱時受富貧等。亦不應執雖不俱時有二果生，而更代受，非因無別生別果故。又曾未見有異熟因生異熟已，猶有功力能招別類異熟果故。又見有處愛非愛果壽長短等有決定故，若[2]攝二因各生二果而更代受，是則應無愛及非愛、壽定長短、受苦樂等決定差別。然現可得，或定長壽或定短壽、或定多樂或定多苦，是故無容二因更代各生二果。豈不有情皆愛自命，應在地獄亦愛命長，如是便成因果翻對。無如是失，以造業時能辦多事，故受果位亦有種種差別果生。謂造業時，諸殺生者令他受苦，隔斷他命、令他怖畏、失壞威光，故受果時有三相似，謂苦他故，於地獄中受極重苦，為異熟果；斷他命故，於善趣中，受命極促，為等流果；壞他威故，感外藥物皆少精光，為增上果。故無因果成翻對失。若爾，便應許殺生業感善趣果。不爾，不許感善趣中異熟果故。謂善趣壽，淨業所招；然彼殺生，為其災害，令其不遂全與自果，故說殺生能招短壽。設有惡業感善趣中異熟果者，非愛果攝，是故亦非因果翻對。有執祠祀明呪為先，害諸有情能招愛果，非[3]泛爾害故無前失。若爾呪術或以[4]𭼩禱，令遭熱病乃至命終，應許此殺能招愛果。此呪術等，非欲利樂所害有情，祠祀明呪意欲利樂所害羊等，故能害者雖害有情，猶如良醫不招苦果。脫生死者，亦以利樂蟲蟻等心害蟲蟻等，應招愛果。非以明呪或以刀杖，同為利樂殺害有情果容有異。如能殺者，要依自心善惡有殊，得福非福。如是所殺羊等蟻等，應由自心得福非福，非由強殺令彼福生，以之為因當招愛果。如脫生死者害他有情，不為善果因，但招惡果。如是祠祀明呪為先，亦應唯招非所愛果。良醫於彼，非同法喻。以諸良醫為欲利樂諸有病者，勤加救療令他安樂，現非後生醫及傍人知功驗果，雖令病者暫苦觸身，而彼良醫不生非福。然彼自許羊等愚癡，不能了知福與非福。既被殺害現苦難任，雖說未來當招愛果，而能殺者及彼傍人俱不現知，亦無理證，故所引喻非與法同。殺者傍人雖不現證，而由明論定量故知。祠祀害生不生非福，寧知明論是定量耶？以明呪聲體是常故。謂諸明論無製作者，於中呪詞自然有故，能為定量唯此非餘。為明論聲獨是常性、為許一切聲皆是常？若明論聲獨是常者，無定量證，理必不成。現見餘聲，耳根所取，是無常性；諸吠陀論亦耳根得，應是無常。若一切聲皆是常者，應非定量，唯明論聲，以許常聲為定量故，許皆定量便失本宗，唯明論聲是定量攝。又非覺慧所發音聲，唯可耳聞無定詮表，既許明論非覺為先，是則亦應非定量攝。又若明論聲體是常，誰障彼聲令不恒得？胸胭等處互相擊動顯明論聲，此聲雖常，顯緣闕故而不恒得。此聲不應為緣所顯，能覆障法不可得故。現見瓶等被闇或餘所覆障時，要假明等除其覆障瓶等方顯。未得聲前，能障聲法都不可得，寧容可說聲不恒得由障未除？故彼所言唯憑妄計。又世現見顯因雖別，而所顯物相無改轉。然明論聲隨緣聞異，謂隨幼壯老胸胭等擊動發聲，聞各有異，故不可說聲由彼顯。又聲離能顯，異處可取故。謂離能顯處，別處聲可得，非所顯物離能顯因別處可取，故胸胭等於吠陀論非能顯因。又此中無同法喻故，謂如何物先隱誰顯？此如瓶等明等顯發，理不應然，非極成故。謂且應審：為即闇瓶先被闇障，今為明顯？為在闇瓶無間滅位，有別瓶體與明合生？故此中無極成同喻。設許明論被顯如瓶，則應如瓶是無常性，以彼自說瓶是所顯及無常性，此亦應然。又應樂等同此執故，謂此聲發現從自因，然執此聲非生唯顯；樂等發起亦從自因，何故不執非生唯顯？故一切聲從自因發，應如樂等非顯唯生。是故彼言明論中呪無製作者，故體是常、能為定量，有言無實。若爾，應說諸明論聲至教所收，故為定量。謂明論說可愛果等，是諸大仙至聖所見，彼傳說故、至教所攝，若順便獲諸可愛果，違便現遭不可愛報。不爾，汝等所敬諸仙，所證至聖非現量得，亦不可以比量准知，故彼傳說非至教攝。謂汝所敬大仙所見、明論所說可愛果等，汝等曾無能少現見，可以准驗所說非虛，由此比知彼證至聖，驗所傳教是至教攝。故汝所說是愚敬言，詎能了知[1]真至教相？且如仁等所敬大師所證至聖，亦非仁等現量所得，而許至聖彼所說教是至教攝。餘亦應然，何獨不許？此例非理，我等大師有至聖相，現可證得，准相比度知證至聖，驗所說教是至教攝。何等名為至聖之相？與此相合至聖性成，證彼所言是至教攝。[2]夫虛誑語，因貪瞋癡。我等大師圓滿證得，貪瞋等過皆畢竟盡，由得此盡故成至聖，所以發言皆至教攝。師過永盡，何理證知？能圓滿說永盡道故。謂我大師能圓滿說永盡過道，由是比知貪等諸過皆畢竟盡。如何知此道，能畢竟盡過？能障解脫得因，由此暫永離故。若法能障眾苦盡，得由所說道能暫永離，離此法故便能證得，貪瞋癡等諸過永盡。此能障法，其體是何？謂能執我，即是我見。諸外道輩皆許有我，故彼不能解脫我執，以諸我執離無我見畢竟無能令止息者。然正法外所有諸仙，皆無有能正說無我，無此教故不離我執。以於我執不能離故，便不能證貪等永盡。不證永盡，容有虛言，成就彼因貪瞋癡故。由是汝等所敬諸仙，實非大仙亦非至聖。非至聖故，彼所傳說明論等聲非至教量。以彼非量，故我先辯於祠祀中明呪殺害非得愛果，其理極成。由是彼言，祠祀明呪為利羊等，雖害有情，猶如良醫，不招苦果。如是所說，理定不成。彼既不成，唯此所說世間差別由業理成。然此頌中言世別者，依第六轉，謂世之別；或第七轉，謂世中別。此所由業，其體是何？謂心所思，及思所作。故契經說：有二種業，一者思業、二思已業。思已業者，謂思所作，即是由思所等起義。應知思者即是意業，思所作者即身語業。如是二業，於契經中世尊說為三，謂身語意業。如是三業，隨其次第，由所依、自性、等起故建立。謂業依身故名身業，業性即語故名語業，此業依意復與意俱，等起身語故名意業。此中已說意業自性，謂即是思。思如前辯，身語二業自性云何？頌曰：

論曰：應知如是所說諸業中，身語二業俱表無表性。故本論言：云何身業？謂身所有表及無表。云何語業？謂語所有表及無表。復有何緣，唯身語業表無表性，意業不然？以意業中無彼相故。謂能表示故名為表，表示自心令他知故；思無是事，故不名表。由此但言身語二業能表非意。何故經言諸愛者表即是意業？此有餘義，為顯意業雖體非色，由愛成麁。謂愛俱思，雖體非色，相麁顯故，如身語表能表自心令他知故，實非表性，假說為表，故經但言：諸愛者表即是意業。即是由愛所逼迫者，明了動心法，即是意業義。若此經言愛者意業體即是表，可舉此經以顯意業用表為性。如是且辯意業非表。亦非無表，以無表業初起必依生因大種，此後無表生因雖滅，定有同類大種為依，故後後時無表續起。諸意業起必依於心，非後後時定有同類心相續起可意無表依止彼心多念相續，以心善等念念有殊。設無表思同類續起，如何依止前心意業可隨後念異類心轉？非有意業心不相應，故意業中亦無無表。是故唯有身語二業表無表性，其理善成。上座此中作如是說：如何可說剎那滅身有動運轉名為身業？以若有法此時此處生，無動運轉，即此時處滅。若不許如是，無剎那滅義。如是語業為難亦然。非對法宗許動運轉名身語表。所以者何？頌曰：

論曰：髮毛等聚總名為身，於此身中有心所起四大種果形色差別，能表示心，名為身表。如思自體雖剎那滅，而立意業，於理無違；如是身形立為身業，故彼所難非預此宗。復以何緣不立顯色及大種等為身表耶？此等皆唯無記性故。豈不此等如能生心，亦應得成善等性別？此責非理，此等不隨作者樂欲而得生故。又設離心亦得生故，表必待心方得生故。若大種等一心所生，如體有差別，法亦應爾故，然不可謂一心所生有差別體成差別性。復云何知身語二業有善不善？契經說故。如契經言：諸有染污眼耳所識法，彼具壽為非；諸有清淨眼耳所識法，說亦如是。復云何知四大種等唯無記性？亦由經說。如契經言：或有一類身住十年，乃至廣說，說心意識異滅異生。有設難言：諸有表業善等性別。理不應成，自類有殊，理不成故。謂等是身業，待能起心，便成無記性或成不善，如子或餘執觸母乳。是故身業自類相望差別不成，唯無記性但由心故。此有差別即能差別，可成善等。此難非理，彼此極相似故，別相難知，如菴沒羅種等。如菴沒羅種，所有顯形與[1]竭樹羅種相極相似，雖極相似而非無別，以見彼果有差別故。身語表業，理亦應然。若待能起心說表差別，然不可說表有善等異，則應思業亦無善等，以思亦與信貪等俱方得名為善不善故。若一果故善等成者，理亦不然，待他同故。如思雖與信等相應同一果性，而待信等勢力方成善等性別。如是表業，是善等心所等起故、心等流故，成善等別與思義同。若身語業體是善等，應同外道離繫者論，彼說善惡其性如火，思與不思俱能燒故。無同彼失，以善惡表離心不生，如眼等識。如眼等識雖有差別，若離眼等終不得生。如是表業雖有善惡，若離於心無容得起，故無同彼離繫論失。又古諸師已破離繫所立火喻，說如是言：縛喝國人意懷忿恚、有諸離繫起善淨心，俱以其手拔離繫髮，此二罪福豈容平等？如是身語業相雖同，而於其中有善惡異，故非如火業無差別。由此彼說不應正理，是故我宗無同彼失。彼上座所立身語業云何？彼作是言：餘緣力故，令大造聚異方生時，後果前因無間而轉，能為攝益或為損害，即如是聚名身表業。即以世俗補特伽羅，如是語言從緣而起、生如是果，名語表業。以約勝義，法無主宰，故多實界合立表名，一物不能獨表示故；又無餘物名為表故。今謂彼宗所立表業，於聖教外妄述己情，以契經中唯說眼耳二識所識色之與聲有染淨雜，非香等故。彼宗亦許諸大造聚皆唯無記，離身語業不見別有染淨色聲。又諸大種非眼所得，五識緣假前已具遮，故彼所言述己情計。若謂如是所立總聚亦無一向成無記失，隨別等起成差別故，又見彼果有差別故，理亦不然，但有言故。彼宗自許等起雖殊，而大造聚無有差別，故等起心雖有善等，而所等起唯無記性。設許大造聚有善等差別，是不思擇、凶亂發言，以諸聚體不可得故，無體不應善等別故。亦不應立聚所依中一一皆有善等差別，以諸大種非眼境故，經唯說色聲有染有淨故。已遮顯色等有善等差別，故不應執隨別等起令大造聚有善等別。設許顯色是身表性，則許身表實有義成，於實有中須興諍論。諸對法者，身表謂形，彼許顯色名為身表，是則彼此非甚相違。然顯不隨等起心轉，故非身表，如前已說。又果差別，雖有益損，而亦但應是無記性，以果差別雖有益損，而不可言諸大種聚有善不善無記差別，有香等物同此過故。而經但言二有善等，雖無主宰，如有能生，故亦可言有能表性。是故上座所立身業，於聖教外妄述己情。由此己遮所立語業，謂即世俗如是語言有善有染，不應理故。又世俗不應說從緣而起，以世俗法非實有故。法若實有可從緣生，異此緣生應無自體。若爾，便順壞法者宗，故不應說即以世俗如是語言從緣而起。若依文次第作如是釋，世俗言但屬補特伽羅，是則不應能通二難。謂先他論有作難言：如何世俗法，能生勝義果？如何有實表，便為壞勝義？先舉世俗從緣而起，故能生果，以通初難。次舉勝義法無主宰，合方能表，以通後難。若謂世俗不屬語言，如何先文能通初難？又唯許世俗屬補特伽羅，則為許有勝義語業，此即語表，何理能遮？既許業成，亦應許表。又彼上座自立誠言：非我撥無語實有性，然但不許別有一物獨能表示名為語表。我亦不許離實語聲別有一物名為語表，上座於此何不生欣？豈不先說，一物不能獨表示故，又無餘物名為表故。此無深理，如語體實，表亦應然。如無一語可獨宣唱，亦無獨能生耳識理。然語實有不壞勝義，集從緣生，名為語業。如是雖無一實有界獨能表示，而有實表不壞勝義集從緣生，名為語表。我如是立，豈同汝宗於聖教外擅立業理。非由和集顯色可見，不和集時其體雖有，細故不見，便非顯色；表亦應然，故是實有。又彼自許觸法界中各有多物，如一一物別得界名，總亦是界，色界亦爾。總聚如別俱得色名，表亦應爾。故對法者立業理成。有餘部言：動是身表。動名何法？謂諸行行。行如何行？謂餘方起。或時諸行即於本方能為生因，生所生果。或時緣合，令於餘方隣續前因有果法起。故即諸行餘方生時，得身業名，亦名身表。雖有此理，但唯世俗，而身表業必是勝義。然非諸行實有行動，以有為法有剎那故。理雖如是，然不應言身有表業非實物有，以說諸行生滅為業，諸行生滅即諸行故，有何別理要餘方生乃名為業？非即因處。若即因處，若於餘方隨有法生，即於是處無間必滅，不往餘方。行動既無，何有實表？又已遮遣顯等是業，故先所立於理為勝。大德邏摩作如是說：以諸行法即所得體，於是處生，即於是處此體還滅，故無行動。雖有此理，然有體行可是處滅；既執未來法體未有，如何可說即所得體於是處生？又若得體，不應復生；既復須生，非已得體。故彼所說自宗相違。若謂據當作如是說，此亦非理，以於世間不見無法據當說故。但見於有後可改變，容據當說。如世間言，磨麨煮飯織綾絹等，非於無體可作是言，故彼所說定非應理。剎那何謂？謂極少時，此更無容前後分析。時復何謂？謂有過去未來現在分位不同，由此數知諸行差別。於中極少諸行分位，名為剎那，故如是說時之極促故名剎那。此中剎那，但取諸法有作用位，謂唯現在。即現在法有住分量名有剎那，如有月子。或能滅壞故名剎那，是能為因，滅諸法義。謂無常相能滅諸法，此俱行法名有剎那。或世間言有剎那者，是有空義，謂現在位無有能持令不滅者，必不住故，名有剎那。或世間言無剎那者，是無暇義，謂著餘事無暇專己，名無剎那。唯現在時必有少暇，取自果故，名有剎那。然諸有為相續分位，有臘縛等諸差別時，於諸時中剎那最促，法定有此，名有剎那。而經主言：剎那何謂？得體無間滅，有此剎那法，名有剎那，如有杖人名為有杖。彼釋非理，如杖異人，不可說故。喻不同法，非別有法異於得體無間滅性，如何可說此有剎那？如人有杖。亦不可謂約相續說，無體不應有得體故。或應無法名有剎那，非於有體便成大過。亦不應謂於似異說，引有杖人為同喻故。或應假說言有剎那，於似說門理應爾故。然不應許假說有剎那，以無極成實有剎那故。謂若許有實有剎那，可許有餘依[1]似假說；既無所似實，能似假不成。故對法宗說有為法有剎那理，獨無有過。不應定言：得體無間滅，有此剎那法，名有剎那。復如何知，諸有為法皆剎那滅，必不久住？以諸有為後必盡故。經主於此作如是釋：謂有為法滅不待因。所以者何？待因謂果滅，無非果故，不待因滅。既不待因，纔生已即滅。若初不滅，後亦應然，以後與初有性等故。彼釋非理，盡即是滅，佛說盡滅是有為相，說有為相是所有法。故契經說：諸行無常，有生滅法。又契經說：有為之起亦可了知，盡及住異亦可了知。若謂無法猶如色等，亦能為因生識等者，則亦應許無法是果，此差別因不可得故。何理無法是因非果？又見有法以有為先，世所極成有因是果。汝宗滅盡亦有為先，必有為先後方無故，如何不許是果有因。又法無因，許必是常故，滅若常者，法應永不生。若謂滅無既非有體，如何成果？若非有體，如何為因發生識等？又不應許是有為相，如許彼成，此亦應許。又譬喻者能起異端、曾所未聞解釋道理，執有為相是起及無，如是則應不成三數。謂有為法得體名起，盡及異相皆是體無，非後剎那與前有異，少有所因，如前已辯。亦不可說有為法然起亦應同，成大過故。謂諸行起亦應無因，以執有為法皆然故。是故彼異無體理成，則應以無為有為相，然不應許故，非滅不待因。故我此中作如是釋：現有法滅，不待客因。既不待客因，纔生已即滅。若初不滅，後亦應然，以後與初主因等故。既見後有盡，知前念念滅。若謂不然，世現見故。謂世現見薪等先有，由後與火客因合時，便致滅無，不復見故。定無餘量，過現量者，故非諸法滅皆不待客因。豈不應如鈴聲燈焰。如彼聲焰，雖離手風，剎那剎那由主因滅，而手風合餘不更生，後聲焰無不復可取。如是薪等由主滅因令念念滅，後與火合，便於滅位不為餘因，以後不生不復可取。是故此義，由比量成，非現量得。何謂比量？謂應如生，無無因故。以有為法不見不待客主二因而得生者，謂羯剌藍、牙牆識等，必待精血水土根等外緣資助然後得生。若待客因薪等滅者，則有為法應並如生，要待客因然後得滅。而世現見覺焰音聲，不待客因由[1]主因滅，故一切行滅皆不待客因。是故諸有為，纔生已即滅，滅因常合故，剎那滅義成。有執覺聲前因後滅，有執燈焰滅亦住無為因，有執焰滅時由法非法力，彼皆非理。所以者何？法未已生，無功能故。然不應說二不俱故，以如是難招他責言：雖二不並，而許前法為後生因；雖二不俱，如何不許前因後滅？唯現有論理應答言：前為後生因，以現有體故。未來體未有，寧為前滅因？故彼立因，應如此說。又最後滅，復由何因？住無為因。亦不應理，以無體法不成因故。法與非法亦非滅因，見空窟中有焰轉故。又於一切有為法中皆可計度有此因故，應不更待火等滅因，是故不應執此因義。又若薪等滅，火合為因，於熟變生中有下中上，應生因體即成滅因。所以者何？謂由火合能令薪等有熟變生，中上熟生、下中熟滅，即生因體應成滅因。然理不應因彼此有，即復因彼此法成無。若謂焰生不停住故無斯過者，理亦不然，體類不殊，無決定理能為生滅二種因故。且於火焰差別生中，[2]容計能生能滅因異；於灰雪酢日地水合，能令薪等熟變生中，如何計度生滅因異？若爾，現見煎水減盡，火合於中為何所作？由客火合，主火界增，如如火界漸漸增長，如是如是能令水聚漸為後位微劣水因，以火與水性相違故。乃至最後位，更不能生後，是名火合於中所作。故諸法滅不待客因，但由主因令諸法滅。由如是理證，剎那滅義成，是故知身定無行動。