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阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第四十三

辯業品第四之十一

如前所說果有五種何等業有幾果頌曰

斷道有漏業  具足有五果
無漏業有四  謂唯除異熟
餘有漏善惡  亦四除離繫
餘無漏無記  三除前所除

論曰道能證斷及能斷惑得斷道名即無間道此道有二種謂有漏無漏有漏道業具有五果等流果者謂自地中後等若增諸相似法異熟果者謂自地中斷道所招可愛異熟離繫果者謂此道力斷惑所證擇滅無為士用果者謂道所牽俱有解脫所修及斷言俱有者謂俱生法言解脫者謂無間生即解脫道言所修者謂未來修斷謂擇滅由道力故彼得方起增上果者有如是說謂離自性餘有為法唯除前生有作是言斷亦應是道增上果道增上力能證彼故若爾何故毘婆沙中唯說欲界十隨眠斷為苦法智忍離繫士用果曾不說是增上果耶非由不說便非彼果以即彼文說苦法智為苦法智忍等流士用果曾不說是增上果故然實苦法智是彼增上果而不說者義極成故此亦應然舉士用果理則已舉增上果故非唯可生是增上果說非擇滅是心果故離此更無餘果義故即斷道中無漏道業唯有四果謂除異熟餘有漏善及不善業亦有四果謂除離繫異前斷道故說為餘次後餘言例此應釋謂餘無漏及無記業唯有三果除前所除謂除前所除異熟及離繫已總分別諸業有果次辯果門業有果相於中先辯善等三業頌曰

善等於善等  初有四二三
中有二三四  後二三三果

論曰最後所說皆如次言顯隨所應遍前門義且善不善無記三業一一為因如其次第對善不善無記三法辯有果數後例應知謂初善業以善法為四果除異熟以不善為二果謂士用及增上以無記為三果除等流及離繫中不善業以善法為二果謂士用及增上以不善為三果除異熟及離繫以無記為四果除離繫等流果者謂見苦所斷一切不善業及見集所斷遍行不善業以欲界中身邊見品諸無記法為等流故後無記業以善法為二果謂士用及增上以不善為三果除異熟及離繫等流果者謂身邊見品諸無記業以五部不善為等流故以無記為三果如不善已辯三性當辯三世頌曰

過於三[3]各四  現於未亦爾
現於現二果  未於未果三

論曰過去現在未來三業一一為因如其所應以過去等為果別者謂過去業以三世法各為四果除離繫現在世業以未來為四果如前說以現在為二果謂士用及增上未來世業以未來為三果除等流及離繫不說後業有前果者前法定非後業果故已辯三世當辯諸地頌曰

同地有四果  異地二或三

論曰於諸地中隨何地業以同地法為四果除離繫若是有漏以異地法為二果謂士用及增上若是無漏以異地法為三果除異熟及離繫不墮界故不遮等流已辯諸地當辯學等頌曰

學於三各三  無學一三二
非學非無學  有二二五果

論曰學等三業一一為因如其次第各以三法為果別者謂學業以學法為三果除異熟及離繫以無學法為三亦爾以非二為三果除異熟及等流無學業以學法為一果謂增上理應言二謂加等流以無學為三果除異熟及離繫以非二為二果謂士用及增上非二業以學法為二果謂士用及增上以無學法為二亦爾以非二為五果已辯學等當辯見所斷等頌曰

見所斷業等  一一各於三
初有三四一  中二四三果
後有一二四  皆如次應知

論曰見所斷等三業如次一一為因各以三法為果別者初見所斷業以見所斷法為三果除異熟及離繫以修所斷法為四果除離繫以非所斷法為一果謂增上中修所斷業以見所斷法為二果謂士用及增上以修所斷法為四果除離繫以非所斷法為三果除異熟及等流後非所斷業以見所斷法為一果謂增上以修所斷法為二果謂士用及增上以非所斷法為四果除異熟皆如次者隨其所應遍上諸門[1]法應爾因辯諸業應復問言如本論中所說三業謂應作業不應作業及非應作非不應作業其相云何頌曰

染業不應作  有說亦壞軌
應作業翻此  俱相違第三

論曰有說染污身語意業名不應作以從非理作意生故有餘師言諸壞軌則身語意業設是不染亦不應作由彼不合世軌則故謂諸無覆無記身業若住若行若飲食等諸有不合世俗禮儀皆說名為壞軌身業諸有無覆無記語業壞形言時及作者等但有不合世俗禮儀皆說名為壞軌語業等起前二[2]思名壞軌意業此及染業名不應作應作業者與此相翻俱違前二是第三業若依世俗後亦可然若就勝義前說為善謂唯善業名為應作唯諸染業名不應作無覆無記身語意業名[3]非應作非不應作然非一切不應作業皆惡行攝唯有不善是惡性故得惡行名以招愛果名為妙行招非愛果名為惡行有覆無記雖是不應作而非惡行攝由此所行決定不能招愛非愛果故今於此中復應思擇為由一業但引一生為引多生又為一生但一業引為多業引頌曰

一業引一生  多業能圓滿

論曰若依正理應決定說但由一業唯引一生此一生言顯眾同分以得同分方說名生若說一生由多業引或說一業能引多生如是二言於理何失且初有失謂一生中前業果終後業果起業果別故應有死生或應多生無死生理業果終起如一生故二俱有過一本有中應有眾多死生有故或應乃至無餘涅槃中間永無死及生故何緣定限一趣處中有異業果生便有生死有異業果起而無死生一業果終餘業果起理定應立有死有生又許一生定為多種造作增長業所引故則應決定無中夭者或應[4]不受果而永棄彼業然先已說先說者何謂理必無時分定業所感異熟轉餘時受又理必無時分定業非造作增長必受異熟故若謂有生由定不定多種業引或復有生唯為多種定業所引故有中夭及有盡壽此亦不然時分果業定不定受無決定故若有一類中年老年時分果業決定應受嬰孩童子少年果業不定受者彼復如何理必無容離前有後或應前位所有果業必是定受定受果故然於此中無決定理令前位業決定受果令後位業受果不定故無一生多業所引後亦有失一業引多生時分定業應成雜亂故此無雜亂如先已辯故無一業能引多生若爾何緣尊者無滅自言我憶昔於一時於殊勝福田一施食異熟從茲七返生三十三天七生人中為轉輪聖帝最後生在大釋迦家豐足珍財多受快樂毘婆沙者已釋此言一施食為依起多勝思願能引位別多異熟生故作如是言一施食異熟不應異熟能復感生但為顯依一施食境起多思願所招異熟分位差別故作是言或顯初基故作是說彼由一業感一生中大貴多財及宿生智乘斯更造感餘生福如是展轉至最後身生富貴家得究竟果如有緣一迦栗沙鉢拏方便勤求息利成千倍言我本由一迦栗沙鉢拏遂至今時成大富貴是故一業唯引一生雖言一生由一業引而許圓滿由多業成譬如畫師先以一色圖其形狀後填眾彩今於此中一色所喻為一類業為一剎那若喻一類違此宗理以非一業引一生言可約一類類必多故多引一生不應理故若言一色喻一剎那非一剎那能圖形狀即所立喻於證無能今見此中喻一類業如何引業約類得成引一趣業有眾多故此言意顯一類業中唯一剎那引眾同分同類異類多剎那業能為圓滿故說為多故如一色先圖形狀後填眾彩此言應理是故雖有同稟人身而於其中有具支體諸根形量色力莊嚴或有於前多[1]缺減者為但由業能引滿生不爾一切業一果法勢力強故亦引滿生與此相違能滿非引如是二類其體是何頌曰

二無心定得  不能引餘通

論曰二無心定雖有異熟而無勢力引眾同分以與諸業非俱有故一切不善善有漏得亦無勢力引眾同分以與諸業非一果故諸餘不善善有漏法皆容通二謂引及滿薄伽梵說重障有三謂業障煩惱障異熟障如是三障其體是何頌曰

三障無間業  及數行煩惱
并一切惡趣  北洲無想天

論曰業障體者謂五無間一者害母二者害父三者害阿羅漢四者破和合僧五者惡心出佛身血煩惱障體者謂數行煩惱下品煩惱若有數行雖欲伏除難得其便由彼展轉令上品生難可伏除故亦名障上品煩惱若不數行對治道生易得其便雖極猛利而非障攝雖住欲界具縛有情平等皆成一切煩惱而現行別為障不同故煩惱中隨品上下但數行者名煩惱障異熟障體者謂三惡趣全及善趣一分即北洲無想何故名障能障聖道及道資糧并離染故非唯無間是業障體所有定業能障見諦一切皆應是業障攝謂有諸業造作增長能感惡趣卵生濕生女身人天第八有等并感大梵順後受業或色無色一處二生有此皆無入見諦理何緣不說是業障收見此類中有非定故謂於如是業種類中皆有強緣可令迴轉不障聖道及道資糧故於此中雖有少業不可轉者不立為障無間種類皆不可轉故唯於此立為業障毘婆沙說此五因緣易見易知說為業障謂處果及補特伽羅處謂此五定以母等為起處故趣謂此五定以地獄為所趣故生謂此五定無間生感異熟故果謂此五決定能招非愛果故補特伽羅謂此五逆依行重惑補特伽羅共了此人能害母等餘業不爾不立為障餘障廢立如應當知此三障中煩惱最重以能發業業感果故有餘師言煩惱與業二障皆最重以有此者第二生中亦不可治故無間何義此無間業於無間生必受果故無餘生果業能隔故有說造逆補特伽羅從此命終定墮地獄中無間隔故名無間彼有無間得無間名與無間法合故名無間如與沙門合故名沙門三障應知何趣中有頌曰

三洲有無間  非餘扇𢮎等
少恩少[2]羞恥  除障[3]通五趣

論曰非一切障諸趣皆有且無間業唯人三洲非北俱盧餘趣餘界於三洲內唯女及男非扇𢮎等如無惡戒有說父母於彼少恩彼於父母少羞恥故謂彼父母生不[4]具身愛念又微故言恩少彼於父母慚愧亦微要壞重慚愧方觸無間罪然上座言彼扇𢮎等若害母等亦成無間彼愚癡類作不應作業豈容乘此生覩史多[5]豈但有人作不應作不生彼天處即定生地獄故雖徵責而詞乖理都無思慮闇發此言又彼自徵傍生趣等亦害父母何非無間便自釋言覺慧劣故想變壞故慈愛薄故豈不此因於扇𢮎等亦容得有故無無間設許彼類有無間罪非上座說令少信知故我所宗於理為善若有人害非人父母亦不成逆罪少恩羞恥故謂彼於子無如人恩子於彼無如人慚愧已辯業障唯人三洲餘障應知五趣皆有然煩惱障遍一切處若異熟障全三惡趣人唯北洲天唯無想豈不三洲處扇𢮎等身非聖道器故異熟障攝無如是理以於彼生引業所牽同分相續可成男等為聖道器唯三惡趣無想北洲決定無容證聖道義故唯於彼立異熟障有說彼處唯屬異生餘處皆容與聖者共故不說是異熟障攝於前所辯三重障中說五無間為業障體五無間業其體是何且上座言三業為體身業語業一一獨能招異熟果理難成故以但意業所作事重故許能感殊勝異熟此極疎怳疎怳者何汝已許思依身語轉名身語業今許意業為無間體便應暫起欲[1]造逆思即成無間又言意業所作事重許感殊勝異熟果者此唯妄許違自宗故謂若有思動發身語此思可說所作事重[2]彼不可說為意業以依身語二門轉故若思不能動發身語彼許是意業然所作非重寧說意業所作事重若謂動發身語二思是意業思所作重事故說意業所作重者此亦非理事非重故唯思不成身語二業意業引彼事重豈成所作事重言顯動發身語故所作重非意業思若觀果思所作重故亦說意業所作重者意業前思能引意業果果事重故亦應名事重如是則應有[3]大過失又非意業與身語思因果性故共感異熟勿彼意業與彼前思亦因果故同感異熟如是則應有非愛過又彼先說證此因言身業語業獨招異熟難成故者此言何義豈與意業共招異熟即令此彼體類是同獨思離心能招異熟亦難成故則應許心是無間體或體是思又應推徵說有意業是無間者且害母者由何思力引地獄生為思惟思為業道思若思惟思如何於母全未有損害定引地獄生若業道思如何可說非身語業獨能感果非由思惟思彼方取果故又彼自許先思惟思後業道思先是意業後身語業前後相望時相各異無一果理如何可言身業語業獨感異熟其理難成故彼所言在聖教外然我所宗決定義者頌曰

此五無間中  四身一語業
三殺一誑語  一殺生加行

論曰五無間中四是身業一是語業三是殺生一虛誑語根本業道一是殺生業道加行以如來身不可害故破僧無間是虛誑語既是虛誑語何緣名破僧因受果名或能破故若爾僧破其體是何能所破人誰所成就頌曰

僧破不和合  心不相應行
無覆無記性  所破僧所成

論曰僧破體是不和合性無覆無記心不相應行蘊所攝豈成無間如是僧破因誑語生故說破僧是無間果非能破者成此僧破但是所破僧眾所成此能破人何所成就破僧異熟何處幾時頌曰

能破者唯成  此虛誑語罪
無間一劫熟  隨罪增苦增

論曰能破僧人成破僧罪此破僧罪誑語為性即僧破俱生語表無表業此必無間大地獄中經一中劫受極重苦餘逆不必生於無間然此不經一大劫者欲界無有此壽量故一中劫時亦不滿足經說天授人壽四萬歲時來生人中證獨覺菩提故然不違背壽一劫言一劫少分中立一劫名故現有一分亦立全名如言此日我有障礙或如說言賊燒村等若造多逆初一已招無間獄生餘應無果無無果失造多逆人唯一能引餘助滿故隨彼罪增苦還增劇謂由多逆感地獄中大柔軟身多猛苦具受二[4]二四五倍重苦或無中[5]夭受苦多時如何可言餘應無果上座於此作如是釋或於地獄死已更生若爾寧非順後受業彼於此難反詰答言若有先造餘不善業已引地獄後造無間此復云何成無間業為有天世於中間耶豈不隨前無間即受我先已[6]辯時分定業無轉餘位受異熟理由此不應作如是詰有說先造餘定惡業[7]引次地獄生後不造無間有說設造唯成滿業如造多逆先引後滿非唯能引名無間業故彼反詰於答無能[8]彼所言為有天世於中間者此極麁疎於感次生無用同故如為天世善業所間隔惡業無力感次地獄生便說名為順後受業如是地獄餘業所間無力能感次地獄生云何不如天世所隔令後造逆成順後受故對法宗所釋無失經說五逆順生受故誰於何處能破於誰破在何時經幾時破頌曰

苾芻見淨行  破異處愚夫
忍異師道時  名破不經宿

論曰能破僧者要大苾芻必非在家苾芻尼等以彼依止無威德故唯見行人非愛行者以惡意樂極堅深故於染淨品俱躁動故要住淨行方能破僧以犯戒人無威德故即由此證造餘逆後不能破僧以造餘逆及受彼果處無定故於斯且舉淨行為初類顯端嚴語具圓等醜陋訥等無破能故要異處破非對大師以諸如來不可輕逼言詞威肅對必無能唯破異生非破聖者他不能引得證淨故有說得忍亦不可破由決定忍佛所說故為含二義說愚夫言要所破僧忍師異佛忍異佛說有餘聖道應說僧破在如是時此夜必和不經宿住如是名曰破法輪僧能障佛法輪壞僧和合故謂由[1]僧壞邪道轉時聖道被遮暫時不轉言邪道者提婆達多妄說五事為出離道一者不應受用乳等二者斷肉三者斷鹽四者應被不截衣服五者應居聚落邊寺眾若忍許彼所說時名破法輪亦名僧破何洲人幾破法輪僧破羯磨僧何洲人幾頌曰

贍部洲九等  方破法輪僧
唯破羯磨僧  通三洲八等

論曰唯贍部洲人少至九或復過此能破法輪非於餘洲以無佛故要有佛處可立[2]異師要八苾芻分為二眾以為所破能破第九故眾極少猶須九人等言為[3]明過此無限唯破羯磨通在三洲極少八人多亦無限通三洲者以有聖教及有出家弟子眾故要一界中僧分二部別作羯磨故須八人過此無遮故亦言等於何時分容有破僧破羯磨僧從結界後迄今亦有至法未滅破法輪僧除六時分何等為六頌曰

初後皰雙前  佛滅未結界
於如是六位  無破法輪僧

論曰初謂世尊成佛未久有情有善阿世耶故惡阿世耶猶未起故後謂善逝將般涅槃聖教增廣善安住故必僧和合佛方涅槃有餘師言證法性定故眾咸憂慼故非初非後於聖教中戒見二皰若未起位亦無破僧要見皰生方敢破故未立止觀第一雙時法爾由彼速還合故佛滅後時他不信受無有真佛為敵對故未結界時無一界內僧分二部可名僧破於此六位無破法輪如是破僧諸佛皆有不爾要有宿破他業於此賢劫迦葉波佛時釋迦牟尼曾破他眾故[4]具止傍論應辯逆緣頌曰

棄壞恩德田  轉形亦成逆
母謂因彼血  [5]誤等無或有
打心出佛血  害後無學無

論曰何緣害母等成無間非餘由棄恩田壞德田故謂害父母是棄恩田如何有恩身生本故如何棄彼謂捨彼恩德田謂餘阿羅漢等具諸勝德及能生故壞德所依故成逆罪若有父母子初生時為殺棄於豺狼路等或於胎內方便欲殺由定業力子不命終彼有何恩棄之成逆彼定由有不活等畏於子事急起欲殺心然棄等時必懷悲愍數數緣子愛戀纏心若棄此恩下逆罪觸為顯逆罪有下中上故說棄恩皆成逆罪或由母等田器法然設彼無恩但害其命必應無間生地獄中諸聰慧人咸作是說世尊於法了達根源作如是言但應深信父母形轉殺成逆[6]逆罪亦成依止一故由如是義故有問言頗有令男離命根非父阿羅漢而為無間罪觸不謂母轉形與此相違問女亦爾設有女人羯剌藍墮餘女收取置產門中生子殺何成害母逆因彼血生者識託方增故第二女人但如養母雖諸所作皆應諮決而害但成無間同類上座於此作如是言若羯剌藍有命無墮若有墮者必已命終有情必無住糞穢故由無是事為問唐捐設有如斯害後成逆棄重恩故害前不然於子重恩非關彼故上座決定於業趣中不能審知功能差別如何中有穿度金剛母腹所拘不往餘處母腹中火能[7]消金石而羯剌藍於中增長地獄中有現母腹中而不能燒腹及同類此亦應爾業力難思雖此腹中羯剌藍墮何妨轉至餘腹中增曾聞經中說有尊者童子迦葉如是而生既置產門吸至胎處故不可說住糞穢中或有但從口飲入腹亦由業力轉至胎處有情業用不可思議雖無欲心而由業力有吸至腹即成胎藏後母雖有持養等恩而於子身非能生本若持養等害便成逆殺養母人應成無間故彼所立棄重恩田便有不成或不定失前母雖闕持養等恩而於子身是能生本若非持養害不成逆[8]前所說於子有怨子反害之應無無間故彼所立非關彼因亦有不成及不定失故唯人趣結生勝緣害成害母逆非唯持養者若於父母起殺加行誤殺餘人無無間罪於非父母起殺加行誤殺父母亦不成逆若一加行害母及餘二無表生表唯逆罪以無間業勢力強故妙音尊者作如是言於此位中亦有二表表是積集極微成故今觀彼意表有多微有逆罪收有餘罪攝有於阿羅漢無阿羅漢想亦無決定解此非阿羅漢無簡別故害成逆罪非於父母全與此同以易識知而不識者雖行殺害無棄恩心阿羅漢人無別標相既難識是亦難知非故漫心殺亦成無間若有害父父是阿羅漢得一逆罪以依止一故若爾喻說當云何通[1]佛告始欠持汝已造二逆所謂害父殺阿羅漢彼顯一逆由二緣成或以二門訶責彼罪若於佛所惡心出血一切皆得無間罪耶要以殺心方成逆罪打心出血無間則無無決定心壞福田故若殺加行位彼未成無學將死方得阿羅漢果能殺彼者有逆罪耶於無學身無殺加行故若造無間加行不可轉為有離染及得聖果耶頌曰

[2]逆定加行  無離染得果

論曰無間加行若必定成中間決無離染得果餘惡業道加行中間若聖道生業道不起轉得相續定違彼故非已見諦者業道罪所觸無間加行為有可轉而言若彼不可轉耶有作是言皆不可轉故本論說頗有未害生殺生未滅此業受異熟定生地獄耶如作無間業加行位命終指鬘雖發欲[3]害母心而未正興害母加行於世尊所雖有害心亦未正興害佛加行彼作是意近方下手世尊為遮彼業障故至未生信不令得近室利毱多於薄伽梵亦不全起無所顧心以發意言世尊若是一切智者自知避故有餘師說亦有可轉本論不言無間加行皆不可轉但說加行不息死者定生地獄加行息者非彼所論然我所宗無間加行總說有二一近二遠於中近者不可轉故本論依之而興問答謂有於母起害加行纔擊無間母命未終或母力強反害其子或為王等[4]擒捉而殺或子壽盡自致命終本論依斯作如是說於中遠者由尚未至不可轉位容有可轉若不爾者世尊應說無間加行亦無間罪譬喻者言五無間業尚有可轉況彼加行故契經言若有一類於五無間造作增長無間必墮㮏落迦中准此一類言知別有一類雖造無間不生地獄不爾一類成無用言又世尊言[5]娑羅設解我所說義但無解能此中既唯說不解語是決定障故知世尊說一切業皆[6]悉可轉又世尊[7]記旋繞制多一切皆當得生天故又世尊記提婆達多斷善根後不可治故又如煩惱障業障亦可轉如是所言皆非能立於經及理不善了故且彼所引有一類經意顯有人具造五逆無間必墮㮏落迦中或有乃至唯造一逆或有造訖多門增長或有唯造後更不增皆無間生墮於地獄且舉初故說一類言或顯有人乘無間業無間必墮㮏落迦中有乘餘業故言一類不說一類便謂唯乘無間業因無間生彼[8]婆羅經意顯造逆人不解如來所說深義業障礙故當所獲得彼異熟果增上力故觀諦善根因被損故或有悔憂所損惱故於佛所說不能深解若執經義但如其文是則極成無間不轉言無間者顯無隔故又彼天授麁解佛言何緣必生無間地獄故知此據解深說解記生天證理亦不成佛於彼經差別說故謂彼經說諸有依人旋遶制多皆生天故有方便者名有依人即是有容生天理義然譬喻者略引彼經便開有情多造惡行以許造作猛利極重諸惡行者起下善心或無記心於制多所暫時旋遶便總滅故斷善後證理亦不成唯斷善根亦可迴轉佛不應說彼不可治故知彼言更有別義謂彼天授先起惡欲由此已應墮於惡趣次起加行將破僧時由此已應墮於地獄次後[9]妄語破壞僧時由此已招無間劫壽後起邪見斷善根已定不可令現起白法故說此後必不可治非謂彼爾時方定墮地獄然於此位容有生疑提婆達多雖至此位佛何不療如未生怨為遣彼疑陳不療意言我不見提婆達多可令現身起少白法故我棄捨不欲療治少白法言顯善悔愧此中意顯佛曉諸親天授如斯造重惡業斷諸善本都無愧心我當如何能救療彼言可療者謂可化令生善悔心伏惡行病若未增者令其不增若有已增令漸微薄非要絕本方名療治如世良醫療病法爾煩惱障喻證亦不成我亦[10]不許彼可轉故謂煩惱障發時定業必護異熟皆不可轉故譬喻者不善了知經及理趣以大無義蘊在己心妄興邪辯於諸惡行無間業中何罪最重於諸妙行世善業中何最大果頌曰

破僧虛誑語  於罪中最大
感第一有思  世善中大果

論曰為破僧故發虛誑語諸惡行中此罪最大如何此罪虛誑語收由所發言依異想故謂彼於法有法想於非法有非法想於大師有大師想於己身有非一切智想然由深固惡阿世耶隱覆此想作別異說設有不以異想破僧則不能生劫壽重罪何緣此罪惡行中最由此毀傷佛法身故障世生天解脫道故謂僧已破乃至未合力能遮遏諸異生等未入正定令不得入若已入正定令不得餘果若已得餘果令不得離染若已得離染令不證漏盡習定溫誦思等業息以要言之由僧被破大千世界法輪不轉天人龍等身心擾亂由此定招無間地獄一劫異熟非餘惡行故惡行中此罪最重若爾何故世尊或時於諸罪中說邪見重又說意業罪中最大據五無間說破僧重據五僻見說邪見重據一切業說意業大或約修見俱所斷罪如其次第說為最重或依廣果斷諸善根害多有情如次說重感第一有異熟果思於世[1]善中為最大果能感最極靜異熟故約異熟果故作是說如其通就五果說者是則應說與金剛喻定相應思能得大果謂此能得異熟果外諸有為無為四阿羅漢果雖諸無漏無間道思皆除異熟得餘四果然此所得最為殊勝諸結永斷為此果故為簡此故說世善言為唯無間罪定生地獄諸無間同類亦定生彼非定無間生非無間業故無間同類其相云何頌曰

污母無學尼  殺住定菩薩
及有學聖者  奪僧和合緣
破壞窣堵波  是無間同類

論曰言同類者是相似義若有於母阿羅漢尼行非梵行為極污辱是名第一同類業相若有殺害住定菩薩是名害父同類業相若有殺害有學聖者是名第三同類業相若有侵奪僧和合緣是名破僧同類業相若有破壞佛窣堵波是名第五同類業相有異熟業於三時中極能為障言三時者頌曰

將得忍不還  無學業為障

論曰若從頂位將得忍時感惡趣業皆極為障以忍超彼異熟地故如人將離本所居國一切債主皆極為障若有將得不還果時欲界繫業皆極為障若有將得無學果時色無色業皆極為障此後二位喻說如前然於此中除順現受及順不定受異熟不定業并異熟定中非異處熟者

說一切有部順正理論卷第四十三


校注

[0584003] 各【大】名【明】 [0585001] 法【大】說法【宋】【元】【明】【宮】 [0585002] 思【大】是【宋】【元】【明】 [0585003] 非【大】不【宋】【元】【明】 [0585004] 不【大】下【宋】【元】【明】【宮】 [0586001] 缺【大】決【明】 [0586002] 羞恥【大】恥羞【宮】 [0586003] 通【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0586004] 具【大】俱【元】【明】 [0586005] 天【大】夭【宋】 [0587001] 造【大】能【宮】 [0587002] 彼【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0587003] 大【大】太【宋】【元】【明】【宮】 [0587004] 二【大】三【宋】【元】【明】【宮】 [0587005] 夭【大】天【明】 [0587006] 辯【大】辨【宋】【元】【宮】 [0587007] 引【大】別【宋】【元】【明】【宮】 [0587008] 彼【大】後【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0588001] 僧【大】信【宋】【元】【明】 [0588002] 異【大】果【宮】 [0588003] 明【大】名【宋】【元】【明】【宮】 [0588004] 具【大】且【宋】【宮】 [0588005] 誤【大】設【宮】 [0588006] 邪【大】耶【宋】【元】【明】【宮】 [0588007] 消【大】銷【宋】【元】【明】【宮】 [0588008] 前【大】何【宋】【元】【明】【宮】 [0589001] 佛【大】去【宋】【元】【明】【宮】 [0589002] 逆【大】業【明】 [0589003] 害【大】言【宋】【元】【明】 [0589004] 擒【大】撿【宋】【元】【明】【宮】 [0589005] 娑【大】婆【宋】【元】【明】【宮】 [0589006] 悉【大】息【宋】【元】【明】【宮】 [0589007] 記【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0589008] 婆【大】娑【宋】【元】【明】【宮】 [0589009] 妄【大】誑【宋】【元】【明】【宮】 [0589010] 不【大】有【明】 [0590001] 善【大】業【宋】【元】【明】【宮】
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