阿毘達磨順正理論卷第四十二
辯業品第四之十
今應思擇成業道相,謂齊何量名自殺生,乃至齊何名為邪見?且先分別殺生相者,頌曰:
論曰:要由先發欲殺故思,於他有情他有情想,作殺加行不誤而殺。謂唯殺彼,不漫殺餘,齊此名為殺生業道。有懷猶豫為杌為人,設復是人為彼非彼?因起決志:若是若非我定當殺。由心無顧,若殺有情亦成業道。如[3]是業道,若定若疑,但具殺緣皆有成理。於剎那滅行殺罪,如何成、如何不成?無殺義故。謂眾生命過去已滅、現在自滅、未來未至,是故必無殺生命理。如何說滅,燈焰鈴聲准彼亦應通殺生義。謂障當命應生不生,以起惡心行殺加行,令所殺者現命滅時,不能為因引同類命,障應生命令永不生,故名殺生,由斯獲罪。此所斷命為屬於誰?謂命若無,彼名死者,即是此命所依附身,標第六聲顯相屬義,如伽他說壽煖等言。故有命身名有命者,非實有我,其理決然。已分別殺生,當[4]辯不與取。頌曰:
論曰:前不誤等言,如應流至後。謂要先發欲盜故思,於他物中起他物想,或力或竊起盜加行,不誤而取令屬己身,齊此名為不與取罪。若有盜取窣堵波物,於佛得罪,佛將涅槃總受世間所施物故。有說:此罪於能護人。則彼自恣,應無有罪。是故前說於理為勝。盜亡僧物,已作羯磨,於界內僧得偷盜罪;羯磨未了,於一切僧。若盜他人及象馬等,出所住處,業道方成。已辯不與取,當辯欲邪行。頌曰:
論曰:總有四種行不應行,皆得名為欲邪行罪。一於非境,謂他所護,或母或父或父母親,乃至或夫所守護境。二於非道,謂設己妻口及餘道。三於非處,謂於制多、寺中逈處。四於非時,謂懷胎時、飲兒乳時、受齋戒時。有說:若夫許受齋戒,而有所犯方謂非時。既不誤言亦流至此,若於他婦謂是己妻、或於己妻謂為他婦,道非道等但有誤心,雖有所行而非業道。若於此他婦作餘他婦想,行非梵行,有說亦成,加行受用時,並於他境故。有說:如殺業道不成加行,究竟時前境各別故。苾芻尼等如有戒妻,若有侵[5]𣣋亦成業道。有說:此罪於所住王,以能護持及不許故。若王自犯,業道亦成,故前所說,於理為勝。已辯欲邪行,當辯虛誑語。頌曰:
論曰:說聽力故成虛誑語,謂於所說異想發言,及所誑者解所說義,染心不誤方成業道。所誑未解,雜穢語收,語多字成,要最後念表無表業方成業道。或隨所誑解義即成,前字俱行皆此加行。此中解義,據所誑者能解名解,非正解義。齊何名為能解正解?前謂解者住耳識時,後謂正能分別其義。若正解義,[1]義意識知,語表耳識俱時滅故,應此業道唯無表成。是故理應善義言者住耳識位業道即成,能誑具足表無表故。有言:所誑隨解不解,但異想說業道即成。不爾,此[2]同離間語故,隨忍不忍要解方成。經說諸言略有十六,謂於不見不聞不覺不知事中言實見等,所見等中言不見等,如是八種名非聖言。不見等中言不見等,所見等中言實見等,如是八種名為[A1]聖言。何等名為所見等相?頌曰:
論曰:若境由眼耳意餘識所證,如次名所見等。鼻舌身根取至境故,總名為覺餘,經定說三根所取為所覺故。經言:[3]大母!汝意云何?諸所有色非汝眼見、非汝曾見、非汝當見、非希求見汝,為因此起欲起貪、起親起愛、起阿賴耶、起尼延底、起耽著不?不爾。大德!諸所有聲非汝耳聞,廣說乃至,諸所有法非汝意知,廣說乃至,不爾。大德!復告大母:汝於此中應知所見唯有所見,應知所聞所覺所知唯有所聞所覺所知。此經既於色聲法境說為所見所聞所知,准此於餘定立所覺。若不許爾,所覺是何?又香等三在所見等外,於彼三境應不起言說。經主撥言:此不成證,經義別故,非此經中佛欲決判四所言相。然見此經所說義者,謂佛勸彼於六境中,及於見等四所言事,應知但有所見等言,不應增益愛非愛相。若爾,何相名所見等?有餘師說:若是五根[4]現所證境名為所見,若他傳說名為所聞,若[5]運自心以種種理比度所許名為所覺,若意現證名為所知。於五境中皆容起四,於第六境除見有三,由此覺名非無所目,香等三境言說非無,復引古師別釋此四。今謂經主唯申自執,非我許此。經判所言相,故但言經證。三根所取名為所覺,起所覺言,故我師宗隨此經立所見等相,於理無違。雖說為遮於彼增益愛非愛相,非不應理。言六四別,於理不然,前經後經義相似故。我見此經所說義者,謂教大母如於三時色等境中,若不見等不希求故,欲等不生。如是若知所見等境唯有所見等,欲等亦不生,欲等但由自分別故。我隨經義解此經文,非如經主隨自分別。故後大母領佛教言:我解世尊所說義者——
如是於聲香味觸法一一廣說,世尊亦讚:能如是解,善哉善哉!故經主言經義別者,誠如所說,以經義別,經主於中異分別故。[6]又何意趣[7]朋彼二師違理教釋,而偏[8]憎背毘婆沙者順理教言?且彼二師所釋違教,所見等相佛於經中於色等境分明別說,而彼棄捨異建立故。亦與隨教正理相違,說五境中各具有四,第六境上唯有三等。然法最可立所見名,非聲等中可名所見,如言佛見去來世等,此皆意識不共境故。曾無聖教言耳見聲鼻見香等,如何五境皆名所見,唯非第六?又彼自說:若意現證名為所知,法既所知應名所見,現所證故,猶如色等。此有何理,唯五所證立所見名?又後師釋:自內所受及自所證名為所知。若爾,見何緣非自內所受?是則所見應即所知。又所覺知應無差別,俱是意識自所證故。又諸比量、現量,為先達正理人皆所共許。若比量境方名所覺,不應所覺在所知先,故彼二師義無端緒。今謂經主僻執居心,背此正宗黨彼邪說。頗有由身表異想義成妄語不?有,故論言:頗有不動身殺生罪觸耶?曰:有,謂發語。頗有不發語妄語罪觸耶?曰:有,謂動身。頗有不動身,不發語二罪所觸耶?曰:有,謂仙人意憤,及長養業時。經主於此作如是難:若不動身亦不發語,欲無無表離表而生,此二如何得成業道?於如是難,應設劬勞。彼謂實無表無表業,豈容不立此二業道?彼亦應辯觸二罪因,非但起惡思,有太過失故。若要依身語二門轉思,起欲殺誑心即應成逆。彼不成者,仙等應同。既不動身亦不發語,如何成業道?及依身語門,應設劬勞釋如是難。然我且釋布灑他時,如由動身能表語義生語業道,若身不動,能表語義業道亦生。然說戒時彼有所犯,默然表淨令眾咸知,如何不生妄語業道?仙人意憤,義等教他,彼於有情心無所顧,非人敬彼知有惡心,動身為殺彼生業道。仙以何表令鬼知心?彼由意憤身語必變,或由呪詛必動身語。有餘師說:非於欲界一切無表悉依表生,如得果時五苾芻等,得別解脫戒,不善亦應然。然彼先時決定有表,餘亦應爾。[1]仙如前說。布灑他時得妄語者,謂不清淨詐入僧中坐現威儀,或有所說,此謂先表,餘例應思。已辯虛誑語,當辯餘三語。頌曰:
論曰:若染污心發壞他語,若他壞不壞,俱成離間語。解義不誤流至此中。若以染心發非愛語,毀[2]訾於他,名麁惡語,前染心語流至此故。解義不誤亦與前同。一切染心所發諸語,名雜穢語,皆雜穢故。唯前語字流至此中。有說:異前三餘染心所發佞歌邪論等,方雜穢語收。佞謂苾芻邪求名利發諂愛語。歌謂倡伎染心悅他作諸詞曲,及染心者諷吟相調。邪論者謂勝數明等述惡見言等,謂染心所發悲歎及戲論語。輪王現時歌詠等語,隨順出離與染相違,故彼皆非雜穢語攝。有說:彼有嫁娶等言,雜穢語收,非業道攝,薄塵類故。不引無表,非無無表可業道攝。已辯三語,當辯意三。頌曰:
論曰:於他財物非理耽求欲令屬己,或力或竊,如是惡欲名貪業道。豈不欲愛皆名為貪?如《五蓋經》依貪欲蓋,佛說應斷。此世間貪,雖皆名貪,非皆業道。由前已說諸惡行中攝麁品為十業道故,唯於他物起惡欲貪名貪業道。若異此者,貪著己物業道應成。輪王、北洲為難亦爾。於有情類起憎恚心,欲為逼迫,名瞋業道。於善惡等惡見撥無,此見名為邪見業道。舉初攝後,故說等言。具足應如契經所說,謗因謗果、二世尊等,總十一類邪見不同。謂無施與,乃至廣說。如是已辯十業道相。依何義釋諸業道名?頌曰:
論曰:十業道中後三唯道,業之道故,立業道名。彼相應思說名為業,彼轉故轉、彼行故行,如彼勢力而造作故。前七是業,身語業故,亦業之道,思所遊故。由能等起身語業思,託身語業為境轉故,業業之道立業道名。故於此中言業道者,具顯業道業業道業。雖不同類而一為餘,《世記論》中俱極成故。[3]或業之道故名業道,亦業亦道故名業道。具足應言業道業道,以一為餘但言業道。善業道義類此應知。加行後起應名業道,思亦緣彼為境轉故,理亦應說而不說者,為本依本彼方轉故,先說麁品為業道故。又由根本有減增故,令內外物有減有增,二分不然故非業道。一切惡業道,皆現善相違。斷諸善根,由何業道?斷續善相,差別云何?頌曰:
論曰:惡業道中唯有上品圓滿邪見能斷善根。若爾,何緣本論中說:云何上品諸不善根?謂諸不善根能斷善根者。或離欲位最初所除,由不善根能引邪見,故邪見事推在彼根。如火燒村,火由賊起,故世間說被賊燒村。何等善根為此所斷?謂唯欲界生得善根,色無色善先不成故。《施設足論》當云何通?如彼論言:唯由此量是人已斷三界善根,依[4]上善根得更遠說,[5]令此相續非彼器故。何緣唯斷生得善根?加行善根先已退故。如說:如是補特伽羅成就善法,乃至廣說。此中所言成善法者,總說成就加行生得。復言善法隱沒者,此言唯說加行善,將斷善時最初捨故。言有隨俱行善根未斷者,此顯猶有生得善根,彼於後時一切悉斷,由此斷故名斷善根。此斷善根何因何位?謂有一類先成暴惡意樂隨眠,後逢惡友緣力所資轉復增盛,故善根減、不善根增,後起撥因撥果邪見,令一切善皆悉隱沒,由此相續離善而住,此因此位斷諸善根。何名撥因撥果邪見?謗妙惡行名為撥因,謗果異熟名為撥果。邪見有二,謂自界緣及他界緣。或有漏緣及無漏緣,誰能斷善?應言一切能斷善根。九品善根為可頓斷,如見道斷見所斷耶?不爾。云何?謂漸次斷九品邪見,九品善根順逆相望漸次斷故,如修道斷修所斷惑。謂下下品斷上上品,至上上品斷下下品。故本論說:云何名微俱行善根?謂斷善根時最後所捨者,由捨彼故名斷善根。若爾,彼文何理,復說:云何上品諸不善根?謂諸不善根能斷善根者。不應於此[1]微其理趣,乘前為問,其理已成。謂此乘前所斷微善,即問能斷上不善根。前微善根既下品攝,後能斷者理上品收,故於此中不勞徵難。既如修道斷所斷惑,理於中間通起不起。諸律儀果有從加行、有從生得善心所生,若從加行善心生者,律儀先捨,後斷善根。然斷善根加行根本皆名斷善,依此故說斷善根位捨諸律儀。若從生得善心生者,隨斷何品能生善根,所生律儀爾時便捨,捨能等起彼隨捨故。為在何處能斷善根?人趣三洲,非在惡趣亦非天趣。所以者何?以惡趣中染不染慧不堅牢故,以天趣中現見善惡諸業果故。言三洲者,除[2]北俱盧,彼無極惡阿世耶故。有餘師說:唯贍部洲。若爾,便違本論所說,如本論說:贍部洲人極少成八根,東西洲亦爾。如是斷善,依何類身?唯男女身,志意定故。有餘師說:亦非女身,欲勤慧等皆昧鈍故。若爾,便違本論所說,如本論說:若成女根定成八根,男根亦爾。為何行者能斷善根,唯見行人非愛行者?諸見行者惡阿世耶極堅深故,彼惡意樂推求相續故名極堅,見遠隨入故名極深,以極堅深故能斷善。諸愛行者惡阿世耶極躁動故,由斯理趣,非扇𢮎等能斷善根。又此類人如惡[3]趣故。此善根斷,其體是何?善斷應知非得為體,以重邪見現在前時,能令善根成就得滅,不成就得相續而生,此位名為善根已斷,故善斷體即是非得。前已成立非得實有。善根斷已,由何復續?由疑有見,謂續善位或由因力或依善友。有於因果欻復生疑,所招後世為無為有?有於因果欻生正見,定有後世,先執是邪,爾時善根成就得還起、不成就得滅,名續善根。九品善根頓續漸起,如頓除病氣力漸增。於現身中能續善不?亦有能續,除造逆人。有餘師言:斷見增者亦非現世,能續善根依彼二人,經作是說:彼定於現法不能續善根,彼人定從地獄將沒,或即於彼將受生時,能續善根非餘位故。言將生位謂中有中,將歿時言謂彼將死,若由因力彼斷善根,將死時續。若由緣力彼斷善根,將生時續。由自他力,應知亦爾。又意樂壞非加行壞斷善根者,是人現世能續善根;[4]若意樂壞加行亦壞斷善根者,要身壞後方續善根。謂世有人撥無後世名意樂壞,而不隨彼意樂所作非加行壞。[5]見壞戒不壞、見壞戒亦壞斷善根者,應知亦爾。非劫將壞及劫初成有斷善根,壞器世間增上力故,相續潤故。行妙行者不斷善根,以心堅牢有所樂故。斷善邪定四句差別,謂補剌拏、未生怨王、提婆達多、所餘人等,如其次第應知差別。斷善邪見、破僧妄語,當知定招無間異熟。餘無間業或招無間,或招所餘地獄異熟。已乘義便辯斷善根,今應復明本業道義。所說善惡二業道中,有幾並生與思俱轉?頌曰:
論曰:於諸業道思俱轉中,且不善與思從一唯至八。一俱轉者,謂離所餘貪等三中隨一現起。若先加行所造惡業,貪等餘染及不染心現在前時隨一究竟。經主唯說不染污心,此言太減,以慢疑等染心起時,亦有由先加行所起業道成故。又說加行造惡色業,色言太增,無色無容先加行造,不染心起業道方成,須簡別故。後如是類,例應彈斥。有餘師說:身三業道一一思俱轉,謂殺盜邪婬。理不應然,邪婬必二,無遣他為故,必貪究竟故。殺盜自為,亦必二故。設據遣他作,應差別言,謂於究竟時貪等不起。又說:雜穢語及貪瞋等三,隨一現前名一俱轉。此亦非理,闕唯言故。如我先說於理為善。二俱轉者,謂行邪行。若自行殺盜雜穢語,或遣他為,隨一成位。貪瞋邪見隨一現前,若先加行所造惡業貪等餘染,及不染心現在前時,隨二究竟。經主於此作如是言:謂瞋心時究竟殺業,若起貪位成不與取,或欲邪行或雜穢語。此亦非理,若自究竟,則應於殺無勞說瞋,此更無容餘究竟故,於盜邪行說貪亦然。說起貪時成雜穢語,此言闕減,容三成故。若先加行,於究竟時一一應言貪等隨一。有餘師說:於他命財起欲殺盜心令死時即取,或他婢等住船等中犯邪行時盜離本處,此非唯二,以貪瞋中隨其所應必有一故。又說虛誑離間麁惡隨起一時亦二俱轉。此亦非理,貪瞋等三隨其所應,容有一故。由此先說於理為善。三俱轉者,謂先加行所造惡業,貪等起時隨二究竟。若遣一使作殺等一,自行婬等,俱時究竟。若自作二,如理應思。若先加行所造惡業,貪等餘染及不染心現在前時,隨三究竟。若起貪等餘染心時,自成攝離間虛誑語業等,[1]使作一等如理應思。有餘師言:遣二使已自行邪行俱究竟時。及語前三隨俱起二,此亦非理,婬究竟時定有貪故。發語業道,貪等三中容有一故,設起餘心應差別故。四俱轉者,謂欲壞他說虛誑言或麁惡語,意業道一、語業道三。若遣二使自行婬等,若先加行所造惡業,貪等起時隨三究竟。如是等類,准例應思。有餘師言:俱說四語。此說非理,應分別故。如是五六七,皆如理應思。八俱轉者,謂先加行作六惡業,自行邪欲俱時究竟。餘例應思。後三不俱,故無九十。何緣邪欲要自究竟,非如殺等遣他亦成?殺等遣他染心定故。謂若遣使行殺生等定有染心,遣他行婬容心無染,如嫁女等。又此類惑必現前故,謂由此類煩惱現起,自行殺等令他亦然,非遣他婬惑必如自。又自遠離行不應行,非遣他行名自犯故。謂有遠離行不應行,授女與夫自非犯者。若於此境自離殺生,遣他殺時自名殺者,曾聞菩薩將女施他便獲愛果。然非梵行不善業攝,若遣他犯與自作同,豈容安住惡業加行能招福果?或諸菩薩應犯邪行。又離殺等依遮境成,離行邪婬遮己身故,由此非殺一切有情皆成他勝;隨[2]於一切,但有行婬皆名犯重。又理必爾,以諸苾芻但遣殺人必成他勝,雖行媒嫁而不犯重。何緣遣離殺,不得離殺戒;但遣他殺生,便得殺生罪。此例非等,非無殺思有遣他殺,有無離殺思而遣他離殺,義不同故。又受持戒於[3]此處強,捨犯尸羅於他處勝,故於犯戒有遣他犯名自犯,若於持戒無遣他持名自持。又先已說。先說者何?謂欲界中惡勝善劣。又緣起法有種種殊,不可為難。且如眼識不住色中亦非住眼,隨眼增損而不隨色。又如從心生大顯等,不隨心力成善等性,而形善等差別隨心。又語業聲性隨心轉,彈指聲等性不隨心。又他命終方成殺業,他壞不壞成離間等。如是於戒遣他受持無自受持,若於犯戒遣他毀犯有自毀犯。於中遣殺成能殺人,遣他行婬不成婬者,如是已說不善業道與思俱轉數有不同。善業道與思,總開容至十,別據顯相遮一八五。二俱轉者,謂善五識及依無色盡無生智現在前時,無散善七,此相應慧非見性故,無色定俱無律儀故。三俱轉者,謂與正見相應意識現在前時,無七色善。四俱轉者,謂惡無記心現在前位得近住近事勤策律儀。六俱轉者,謂善五識現在前時得上三戒。七俱轉者,謂善意識無隨轉色正見相應現在前時得上三戒,或惡無記心現前時得苾芻戒。九俱轉者,謂善五識及依無色盡無生智現在前時得苾芻戒,或靜慮攝盡無生智相應意識現在前時。十俱轉者,謂善意識無隨轉色正見相應現在前時得苾芻戒,或餘一切有隨轉色正見相應心正起位。別據顯相所遮如是,通據隱顯則無所遮,謂離律儀有一八五。一俱轉者,謂惡無記心現在前時得一支遠離。五俱轉者,謂善意識無隨轉色正見相應現在前時得二支等。八俱轉者,謂此意識現在前時得五支等。善惡業道於何界趣處?幾唯成就?幾亦通現行?頌曰:
論曰:且於不善十業道中,那落迦中三通二種,謂麁惡語、雜穢語,瞋三種皆通現行成就。苦逼相罵故有麁惡語,怨歎悲叫故有雜穢語,身心麁強𢤱戾不調,由互相憎,故有瞋恚。貪及邪見成而不行,無可愛境故,現見業果故。無相害法故無殺生,謂彼但由業盡故死。無攝財女故無盜婬。以無用故無虛誑語。或虛誑語令他想倒,彼想常倒故無誑語。彼常離故、或無用故,無離間語。北俱盧洲貪瞋邪見皆定成就而不現行,不攝我所故、身心柔軟故、無惱害事故、無惡意樂故。唯雜穢語彼通現成,由彼有時染心歌詠。壽量定故無有殺生。無攝財物及女人故,無不與取及欲邪行。無誑心故無虛誑語。或無用故、常和穆故無離間語。言清美故無麁惡語。彼人云何行非梵行?謂彼男女互起染時,執手相牽往詣樹下,樹枝垂覆知是應行,樹不垂枝兩愧而別。除前地獄、北俱盧洲,餘欲界中十皆通二。謂於欲界天、鬼、傍生及人三洲,十惡業道皆通成現,然有差別。謂天鬼傍生,前七業道唯有處中攝無不律儀,人三洲中二種俱有。雖諸天眾無有殺天,而或有時殺害餘趣。有餘師說:天亦殺天,雖天身支斷已還出,斬首中截則不更生,故欲天中有殺業道。已說不善。善業道中無貪等三,於三界五趣皆通二種,謂成就、現行。身語七支無色無想但容成就,必不現行。謂聖有情生無色界,成就過未無漏律儀。無想有情必成過未第四靜慮靜慮律儀。然聖隨依何靜慮地,曾起曾滅無漏尸羅,生無色時成彼過去,若未來世六地皆成。二處皆無現起義者,無色唯有四蘊性故,無想有情無定心故。律儀必託大種,定心二處互無,故不現起。餘界趣處,除地獄、北洲,七善皆通現行及成就,然有差別。謂鬼傍生有離律儀處中業道,若於色界唯有律儀,三洲欲天皆具二種。善惡業道得果云何?頌曰:
論曰:且先分別十惡業道各招三果。其三者何?異熟、等流、增上別故。謂於十種若習若修若多所作,由此力故生捺落迦,是異熟果。從彼出已,來生此間人同分中受等流果,謂殺生者壽量短促,不與取者資財乏匱,欲邪行者妻不貞良,虛誑語者多遭誹謗,離間語者親友乖穆,麁惡語者恒聞惡聲,雜穢語者言不威肅,貪者貪盛,瞋者瞋增,邪見者癡增上。何緣邪見令癡轉增,習異不應令異增長。經主作是釋:彼品癡增故。豈不邪見相應無明非相用增,依邪見故。今觀此義,邪見起時,於有事中無行相轉,壞現見事。[1]此與貪瞋相應無明,彼癡增重貪瞋於有境,有行相轉故。或見行者由邪見力,能令真智遠而更遠,以癡增者邪見便增,由癡轉令倒推求故。邪見增者癡復轉增,由見轉令障真智故。由此說邪智是正智近怨,以與無明為朋黨故。是名業道等流果別。如何短壽是殺等流?人壽必應是善業果。經主於此作如是釋:不言人壽即殺業果,但言由殺人壽量短,應知殺業與人命根作障礙因令不久住。此所言義極難了知,若殺為因能招壽短,短名[2]目何法是殺果非壽?譬如金鋌短即是金,壽亦應然,短豈非壽?如何可說壽非殺果?若謂殺業能感命災故殺為因非感壽者,此中應辯何謂命災?不可說言謂刀毒等,[3]刀等但是災之緣故。又不應說是殺等流,彼是有情增上果故。命災命障其義是一,既說殺業作命障因,應辯此中命障何謂?若謂命障即壽不生,此復應思為有非有?若非有者,果體不成,非住本心人,說無為有果。若是有者,此非異壽,便違所說壽非殺果。理應釋言,不說人壽是殺異熟,但應說言是殺生業近增上果。謂雖人壽是善業招,而由殺生增上力故,令彼相續唯經少時,以欲界中不善勝善,有增上力能伏善故。若爾,何故說名等流[4]果?顯增上果中有最近故。若二俱立增上果名,則不顯果有近遠別。若謂不然,如何不善以修所斷無覆無記為等流果?與理無違,是故可言即人短壽是殺生業所引等流。此十所招增上果者,謂外所有諸資生具,由殺生故光澤[5]尠少,不與取故多遭霜雹稼穡微薄果實希小,欲邪行故多諸塵埃,虛誑語故多諸臭穢,離間語故所居險曲,麁惡語故多諸惡觸田豐荊棘[6]磽确醎鹵,雜穢語故時候變改,貪故果少,瞋故果辣,由邪見故果少或無。是名業道增上果別。為一殺業感地獄已,復感短壽外惡果耶?有餘師言:即一殺業先受異熟,次近增上,後遠增上,故有三果。理實殺時能令所殺受苦命斷壞失威光,令他苦故生於地獄,斷他命故人中壽短,先是加行果,後是根本果。根本近分俱命殺生,由壞威光感惡外具,是故殺業得三種果。餘惡業道,如理應思。由此應准知,善業道三果。且於離殺,若習若修若多所作,由此力故生於天中受異熟果。從彼沒已來生人中,受極長壽近增上果。即復由此感諸外具,有大威光遠增上果。餘善三果,翻惡應說。又契經說:八邪支中分色業為三,謂邪語業命。離邪語業邪命是何?雖離彼無而別說者,頌曰:
論曰:瞋癡所生語身二業,如次唯名邪語邪業。從貪所生身語二業,名邪語邪業,亦說名邪命,以難除故異二別立。貪細能奪諸有情心,極聰慧人猶難禁護,故此對二為極難除。諸在家人邪見難斷,以多妄執吉祥等故。諸出家者邪命難除,所有命緣皆屬他故。為於正命令殷重修,故佛離前別說為一。有餘師執,緣命資具貪欲所生身語二業,方名邪命,非餘貪生。所以者何?為[1]自戲樂作歌舞等,非資命故。此違經故,理定不然。戒蘊經中觀象鬪等,世尊亦立在邪命中,邪受外塵虛延命故。由此非獨命資糧貪所發身語方名邪命,正語業命翻此應知。何緣業道中先身後語?於八道支內先語後身,以業道中隨麁細說。道支次第據順相生,故契經中言:尋伺已發語。
說一切有部順正理論[2]第四十二
校注
[0578003] 是【大】,定【元】 [0578004] 辯【大】*,辨【宋】【元】【宮】* [0578005] 𣣋【大】,凌【宋】【元】【明】【宮】 [0579001] 義【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0579002] 同【大】,因【宋】【元】 [0579003] 大【大】*,鬘【宮】* [0579004] 現【大】*,想【宋】* [0579005] 運【大】,還【宋】 [0579006] 又【大】,叉【宋】【元】 [0579007] 朋【大】,明【元】【明】 [0579008] 憎【大】,增【宋】【元】【明】【宮】 [0580001] 仙【大】,先【宋】【元】【明】【宮】 [0580002] 訾【大】,呰【宋】【元】【明】【宮】 [0580003] 或【大】,惑【宋】【元】【明】【宮】 [0580004] 上【大】,止【宋】【元】【明】【宮】 [0580005] 令【大】,今【明】 [0581001] 微【大】,徵【宋】【元】【宮】 [0581002] 北【大】,比【宋】【元】 [0581003] 趣【大】,起【宋】 [0581004] 若【大】,善【宋】【元】【明】 [0581005] 見壞【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0582001] 使【大】,便【宋】【元】【明】【宮】 [0582002] 於【大】,此【宮】 [0582003] 此【大】,自【宋】【元】【明】【宮】 [0583001] 此【大】,比【宋】【元】【明】【宮】 [0583002] 目【大】,自【元】【明】 [0583003] 刀【大】,力【元】【明】 [0583004] 果【大】,思【明】 [0583005] 尠【大】,勘【明】 [0583006] 磽确【大】,墝埆【明】 [0584001] 自【大】,目【宋】【元】【明】【宮】 [0584002] 第四十二【大】,卷第四十二(說一切有部)【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 29 冊 No. 1562 阿毘達磨順正理論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-14
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