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阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第四十二

辯業品第四之十

今應思擇成業道相謂齊何量名自殺生乃至齊何名為邪見且先分別殺生相者頌曰

殺生由故思  他想不誤殺

論曰要由先發欲殺故思於他有情他有情想作殺加行不誤而殺謂唯殺彼不漫殺餘齊此名為殺生業道有懷猶豫為杌為人設復是人為彼非彼因起決志若是若非我定當殺由心無顧若殺有情亦成業道[3]是業道若定若疑但具殺緣皆有成理於剎那滅行殺罪如何成如何不成無殺義故謂眾生命過去已滅現在自滅未來未至是故必無殺生命理如何說滅燈焰鈴聲准彼亦應通殺生義謂障當命應生不生以起惡心行殺加行令所殺者現命滅時不能為因引同類命障應生命令永不生故名殺生由斯獲罪此所斷命為屬於誰謂命若無彼名死者即是此命所依附身標第六聲顯相屬義如伽他說壽煖等言故有命身名有命者非實有我其理決然已分別殺生[4]辯不與取頌曰

不與取他物  力竊取屬己

論曰前不誤等言如應流至後謂要先發欲盜故思於他物中起他物想或力或竊起盜加行不誤而取令屬己身齊此名為不與取罪若有盜取窣堵波物於佛得罪佛將涅槃總受世間所施物故有說此罪於能護人則彼自恣應無有罪是故前說於理為勝盜亡僧物已作羯磨於界內僧得偷盜罪羯磨未了於一切僧若盜他人及象馬等出所住處業道方成已辯不與取當辯欲邪行頌曰

欲邪行四種  行所不應行

論曰總有四種行不應行皆得名為欲邪行罪一於非境謂他所護或母或父或父母親乃至或夫所守護境二於非道謂設己妻口及餘道三於非處謂於制多寺中逈處四於非時謂懷胎時飲兒乳時受齋戒時有說若夫許受齋戒而有所犯方謂非時既不誤言亦流至此若於他婦謂是己妻或於己妻謂為他婦道非道等但有誤心雖有所行而非業道若於此他婦作餘他婦想行非梵行有說亦成加行受用時並於他境故有說如殺業道不成加行究竟時前境各別故苾芻尼等如有戒妻若有侵[5]𣣋亦成業道有說此罪於所住王以能護持及不許故若王自犯業道亦成故前所說於理為勝已辯欲邪行當辯虛誑語頌曰

染異想發言  解義虛誑語

論曰說聽力故成虛誑語謂於所說異想發言及所誑者解所說義染心不誤方成業道所誑未解雜穢語收語多字成要最後念表無表業方成業道或隨所誑解義即成前字俱行皆此加行此中解義據所誑者能解名解非正解義齊何名為能解正解前謂解者住耳識時後謂正能分別其義若正解義[1]義意識知語表耳識俱時滅故應此業道唯無表成是故理應善義言者住耳識位業道即成能誑具足表無表故有言所誑隨解不解但異想說業道即成不爾[2]同離間語故隨忍不忍要解方成經說諸言略有十六謂於不見不聞不覺不知事中言實見等所見等中言不見等如是八種名非聖言不見等中言不見等所見等中言實見等如是八種名為[A1]聖言何等名為所見等相頌曰

由眼耳意識  并餘三所證
如次第名為  所見聞知覺

論曰若境由眼耳意餘識所證如次名所見等鼻舌身根取至境故總名為覺餘經定說三根所取為所覺故經言[3]大母汝意云何諸所有色非汝眼見非汝曾見非汝當見非希求見汝為因此起欲起貪起親起愛起阿賴耶起尼延底起耽著不不爾大德諸所有聲非汝耳聞廣說乃至諸所有法非汝意知廣說乃至不爾大德復告大母汝於此中應知所見唯有所見應知所聞所覺所知唯有所聞所覺所知此經既於色聲法境說為所見所聞所知准此於餘定立所覺若不許爾所覺是何又香等三在所見等外於彼三境應不起言說經主撥言此不成證經義別故非此經中佛欲決判四所言相然見此經所說義者謂佛勸彼於六境中及於見等四所言事應知但有所見等言不應增益愛非愛相若爾何相名所見等有餘師說若是五根[4]現所證境名為所見若他傳說名為所聞[5]運自心以種種理比度所許名為所覺若意現證名為所知於五境中皆容起四於第六境除見有三由此覺名非無所目香等三境言說非無復引古師別釋此四今謂經主唯申自執非我許此經判所言相故但言經證三根所取名為所覺起所覺言故我師宗隨此經立所見等相於理無違雖說為遮於彼增益愛非愛相非不應理言六四別於理不然前經後經義相似故我見此經所說義者謂教大母如於三時色等境中若不見等不希求故欲等不生如是若知所見等境唯有所見等欲等亦不生欲等但由自分別故我隨經義解此經文非如經主隨自分別故後大母領佛教言我解世尊所說義者——

「見色已失念  妄增愛相者
心便受愛染  及住於耽著
彼由起此受  眾多相現前
故彼心恒時  為諸貪害惱
如是集眾苦  便遠於涅槃
愛盡故涅槃  日親之所說
見色已正念  不增愛相者
心不受愛染  及不住耽著
彼由不起受  眾多相現前
故彼心恒時  離諸貪害惱
如是滅眾苦  便近於涅槃
愛盡故涅槃  日親之所說

如是於聲香味觸法一一廣說世尊亦讚能如是解善哉善哉故經主言經義別者誠如所說以經義別經主於中異分別故[6]又何意趣[7]朋彼二師違理教釋而偏[8]憎背毘婆沙者順理教言且彼二師所釋違教所見等相佛於經中於色等境分明別說而彼棄捨異建立故亦與隨教正理相違說五境中各具有四第六境上唯有三等然法最可立所見名非聲等中可名所見如言佛見去來世等此皆意識不共境故曾無聖教言耳見聲鼻見香等如何五境皆名所見唯非第六又彼自說若意現證名為所知法既所知應名所見現所證故猶如色等此有何理唯五所證立所見名又後師釋自內所受及自所證名為所知若爾見何緣非自內所受是則所見應即所知又所覺知應無差別俱是意識自所證故又諸比量現量為先達正理人皆所共許若比量境方名所覺不應所覺在所知先故彼二師義無端緒今謂經主僻執居心背此正宗黨彼邪說頗有由身表異想義成妄語不故論言頗有不動身殺生罪觸耶謂發語頗有不發語妄語罪觸耶謂動身頗有不動身不發語二罪所觸耶謂仙人意憤及長養業時經主於此作如是難若不動身亦不發語欲無無表離表而生此二如何得成業道於如是難應設劬勞彼謂實無表無表業豈容不立此二業道彼亦應辯觸二罪因非但起惡思有太過失故若要依身語二門轉思起欲殺誑心即應成逆彼不成者仙等應同既不動身亦不發語如何成業道及依身語門應設劬勞釋如是難然我且釋布灑他時如由動身能表語義生語業道若身不動能表語義業道亦生然說戒時彼有所犯默然表淨令眾咸知如何不生妄語業道仙人意憤義等教他彼於有情心無所顧非人敬彼知有惡心動身為殺彼生業道仙以何表令鬼知心彼由意憤身語必變或由呪詛必動身語有餘師說非於欲界一切無表悉依表生如得果時五苾芻等得別解脫戒不善亦應然然彼先時決定有表餘亦應爾[1]仙如前說布灑他時得妄語者謂不清淨詐入僧中坐現威儀或有所說此謂先表餘例應思已辯虛誑語當辯餘三語頌曰

染心壞他語  說名離間語
非愛麁惡語  諸染雜穢語
餘說異三染  佞歌邪論等

論曰若染污心發壞他語若他壞不壞俱成離間語解義不誤流至此中若以染心發非愛語[2]訾於他名麁惡語前染心語流至此故解義不誤亦與前同一切染心所發諸語名雜穢語皆雜穢故唯前語字流至此中有說異前三餘染心所發佞歌邪論等方雜穢語收佞謂苾芻邪求名利發諂愛語歌謂倡伎染心悅他作諸詞曲及染心者諷吟相調邪論者謂勝數明等述惡見言等謂染心所發悲歎及戲論語輪王現時歌詠等語隨順出離與染相違故彼皆非雜穢語攝有說彼有嫁娶等言雜穢語收非業道攝薄塵類故不引無表非無無表可業道攝已辯三語當辯意三頌曰

惡欲他財貪  憎有情瞋恚
撥善惡等見  名邪見業道

論曰於他財物非理耽求欲令屬己或力或竊如是惡欲名貪業道豈不欲愛皆名為貪如《五蓋經》依貪欲蓋佛說應斷此世間貪雖皆名貪非皆業道由前已說諸惡行中攝麁品為十業道故唯於他物起惡欲貪名貪業道若異此者貪著己物業道應成輪王北洲為難亦爾於有情類起憎恚心欲為逼迫名瞋業道於善惡等惡見撥無此見名為邪見業道舉初攝後故說等言具足應如契經所說謗因謗果二世尊等總十一類邪見不同謂無施與乃至廣說如是已辯十業道相依何義釋諸業道名頌曰

此中三唯道  七業亦道故

論曰十業道中後三唯道業之道故立業道名彼相應思說名為業彼轉故轉彼行故行如彼勢力而造作故前七是業身語業故亦業之道思所遊故由能等起身語業思託身語業為境轉故業業之道立業道名故於此中言業道者具顯業道業業道業雖不同類而一為餘《世記論》中俱極成故[3]或業之道故名業道亦業亦道故名業道具足應言業道業道以一為餘但言業道善業道義類此應知加行後起應名業道思亦緣彼為境轉故理亦應說而不說者為本依本彼方轉故先說麁品為業道故又由根本有減增故令內外物有減有增二分不然故非業道一切惡業道皆現善相違斷諸善根由何業道斷續善相差別云何頌曰

唯邪見斷善  所斷欲生得
撥因果一切  漸斷二俱捨
人三洲男女  見行斷非得
續善疑有見  頓現除逆者

論曰惡業道中唯有上品圓滿邪見能斷善根若爾何緣本論中說云何上品諸不善根謂諸不善根能斷善根者或離欲位最初所除由不善根能引邪見故邪見事推在彼根如火燒村火由賊起故世間說被賊燒村何等善根為此所斷謂唯欲界生得善根色無色善先不成故《施設足論》當云何通如彼論言唯由此量是人已斷三界善根[4]上善根得更遠說[5]令此相續非彼器故何緣唯斷生得善根加行善根先已退故如說如是補特伽羅成就善法乃至廣說此中所言成善法者總說成就加行生得復言善法隱沒者此言唯說加行善將斷善時最初捨故言有隨俱行善根未斷者此顯猶有生得善根彼於後時一切悉斷由此斷故名斷善根此斷善根何因何位謂有一類先成暴惡意樂隨眠後逢惡友緣力所資轉復增盛故善根減不善根增後起撥因撥果邪見令一切善皆悉隱沒由此相續離善而住此因此位斷諸善根何名撥因撥果邪見謗妙惡行名為撥因謗果異熟名為撥果邪見有二謂自界緣及他界緣或有漏緣及無漏緣誰能斷善應言一切能斷善根九品善根為可頓斷如見道斷見所斷耶不爾云何謂漸次斷九品邪見九品善根順逆相望漸次斷故如修道斷修所斷惑謂下下品斷上上品至上上品斷下下品故本論說云何名微俱行善根謂斷善根時最後所捨者由捨彼故名斷善根若爾彼文何理復說云何上品諸不善根謂諸不善根能斷善根者不應於此[1]微其理趣乘前為問其理已成謂此乘前所斷微善即問能斷上不善根前微善根既下品攝後能斷者理上品收故於此中不勞徵難既如修道斷所斷惑理於中間通起不起諸律儀果有從加行有從生得善心所生若從加行善心生者律儀先捨後斷善根然斷善根加行根本皆名斷善依此故說斷善根位捨諸律儀若從生得善心生者隨斷何品能生善根所生律儀爾時便捨捨能等起彼隨捨故為在何處能斷善根人趣三洲非在惡趣亦非天趣所以者何以惡趣中染不染慧不堅牢故以天趣中現見善惡諸業果故言三洲者[2]北俱盧彼無極惡阿世耶故有餘師說唯贍部洲若爾便違本論所說如本論說贍部洲人極少成八根東西洲亦爾如是斷善依何類身唯男女身志意定故有餘師說亦非女身欲勤慧等皆昧鈍故若爾便違本論所說如本論說若成女根定成八根男根亦爾為何行者能斷善根唯見行人非愛行者諸見行者惡阿世耶極堅深故彼惡意樂推求相續故名極堅見遠隨入故名極深以極堅深故能斷善諸愛行者惡阿世耶極躁動故由斯理趣非扇𢮎等能斷善根又此類人如惡[3]趣故此善根斷其體是何善斷應知非得為體以重邪見現在前時能令善根成就得滅不成就得相續而生此位名為善根已斷故善斷體即是非得前已成立非得實有善根斷已由何復續由疑有見謂續善位或由因力或依善友有於因果欻復生疑所招後世為無為有有於因果欻生正見定有後世先執是邪爾時善根成就得還起不成就得滅名續善根九品善根頓續漸起如頓除病氣力漸增於現身中能續善不亦有能續除造逆人有餘師言斷見增者亦非現世能續善根依彼二人經作是說彼定於現法不能續善根彼人定從地獄將沒或即於彼將受生時能續善根非餘位故言將生位謂中有中將歿時言謂彼將死若由因力彼斷善根將死時續若由緣力彼斷善根將生時續由自他力應知亦爾又意樂壞非加行壞斷善根者是人現世能續善根[4]若意樂壞加行亦壞斷善根者要身壞後方續善根謂世有人撥無後世名意樂壞而不隨彼意樂所作非加行壞[5]見壞戒不壞見壞戒亦壞斷善根者應知亦爾非劫將壞及劫初成有斷善根壞器世間增上力故相續潤故行妙行者不斷善根以心堅牢有所樂故斷善邪定四句差別謂補剌拏未生怨王提婆達多所餘人等如其次第應知差別斷善邪見破僧妄語當知定招無間異熟餘無間業或招無間或招所餘地獄異熟已乘義便辯斷善根今應復明本業道義所說善惡二業道中有幾並生與思俱轉頌曰

業道思俱轉  不善一至八
善總開至十  別遮一八五

論曰於諸業道思俱轉中且不善與思從一唯至八一俱轉者謂離所餘貪等三中隨一現起若先加行所造惡業貪等餘染及不染心現在前時隨一究竟經主唯說不染污心此言太減以慢疑等染心起時亦有由先加行所起業道成故又說加行造惡色業色言太增無色無容先加行造不染心起業道方成須簡別故後如是類例應彈斥有餘師說身三業道一一思俱轉謂殺盜邪婬理不應然邪婬必二無遣他為故必貪究竟故殺盜自為亦必二故設據遣他作應差別言謂於究竟時貪等不起又說雜穢語及貪瞋等三隨一現前名一俱轉此亦非理闕唯言故如我先說於理為善二俱轉者謂行邪行若自行殺盜雜穢語或遣他為隨一成位貪瞋邪見隨一現前若先加行所造惡業貪等餘染及不染心現在前時隨二究竟經主於此作如是言謂瞋心時究竟殺業若起貪位成不與取或欲邪行或雜穢語此亦非理若自究竟則應於殺無勞說瞋此更無容餘究竟故於盜邪行說貪亦然說起貪時成雜穢語此言闕減容三成故若先加行於究竟時一一應言貪等隨一有餘師說於他命財起欲殺盜心令死時即取或他婢等住船等中犯邪行時盜離本處此非唯二以貪瞋中隨其所應必有一故又說虛誑離間麁惡隨起一時亦二俱轉此亦非理貪瞋等三隨其所應容有一故由此先說於理為善三俱轉者謂先加行所造惡業貪等起時隨二究竟若遣一使作殺等一自行婬等俱時究竟若自作二如理應思若先加行所造惡業貪等餘染及不染心現在前時隨三究竟若起貪等餘染心時自成攝離間虛誑語業等[1]使作一等如理應思有餘師言遣二使已自行邪行俱究竟時及語前三隨俱起二此亦非理婬究竟時定有貪故發語業道貪等三中容有一故設起餘心應差別故四俱轉者謂欲壞他說虛誑言或麁惡語意業道一語業道三若遣二使自行婬等若先加行所造惡業貪等起時隨三究竟如是等類准例應思有餘師言俱說四語此說非理應分別故如是五六七皆如理應思八俱轉者謂先加行作六惡業自行邪欲俱時究竟餘例應思後三不俱故無九十何緣邪欲要自究竟非如殺等遣他亦成殺等遣他染心定故謂若遣使行殺生等定有染心遣他行婬容心無染如嫁女等又此類惑必現前故謂由此類煩惱現起自行殺等令他亦然非遣他婬惑必如自又自遠離行不應行非遣他行名自犯故謂有遠離行不應行授女與夫自非犯者若於此境自離殺生遣他殺時自名殺者曾聞菩薩將女施他便獲愛果然非梵行不善業攝若遣他犯與自作同豈容安住惡業加行能招福果或諸菩薩應犯邪行又離殺等依遮境成離行邪婬遮己身故由此非殺一切有情皆成他勝[2]於一切但有行婬皆名犯重又理必爾以諸苾芻但遣殺人必成他勝雖行媒嫁而不犯重何緣遣離殺不得離殺戒但遣他殺生便得殺生罪此例非等非無殺思有遣他殺有無離殺思而遣他離殺義不同故又受持戒於[3]此處強捨犯尸羅於他處勝故於犯戒有遣他犯名自犯若於持戒無遣他持名自持又先已說先說者何謂欲界中惡勝善劣又緣起法有種種殊不可為難且如眼識不住色中亦非住眼隨眼增損而不隨色又如從心生大顯等不隨心力成善等性而形善等差別隨心又語業聲性隨心轉彈指聲等性不隨心又他命終方成殺業他壞不壞成離間等如是於戒遣他受持無自受持若於犯戒遣他毀犯有自毀犯於中遣殺成能殺人遣他行婬不成婬者如是已說不善業道與思俱轉數有不同善業道與思總開容至十別據顯相遮一八五二俱轉者謂善五識及依無色盡無生智現在前時無散善七此相應慧非見性故無色定俱無律儀故三俱轉者謂與正見相應意識現在前時無七色善四俱轉者謂惡無記心現在前位得近住近事勤策律儀六俱轉者謂善五識現在前時得上三戒七俱轉者謂善意識無隨轉色正見相應現在前時得上三戒或惡無記心現前時得苾芻戒九俱轉者謂善五識及依無色盡無生智現在前時得苾芻戒或靜慮攝盡無生智相應意識現在前時十俱轉者謂善意識無隨轉色正見相應現在前時得苾芻戒或餘一切有隨轉色正見相應心正起位別據顯相所遮如是通據隱顯則無所遮謂離律儀有一八五一俱轉者謂惡無記心現在前時得一支遠離五俱轉者謂善意識無隨轉色正見相應現在前時得二支等八俱轉者謂此意識現在前時得五支等善惡業道於何界趣處幾唯成就幾亦通現行頌曰

不善地獄中  麁雜瞋通二
貪邪見成就  北洲成後三
雜語通現成  餘欲十通二
善於一切處  後三通現成
無色無想天  前七唯成就
除處通成現  除地獄北洲

論曰且於不善十業道中那落迦中三通二種謂麁惡語雜穢語瞋三種皆通現行成就苦逼相罵故有麁惡語怨歎悲叫故有雜穢語身心麁強𢤱戾不調由互相憎故有瞋恚貪及邪見成而不行無可愛境故現見業果故無相害法故無殺生謂彼但由業盡故死無攝財女故無盜婬以無用故無虛誑語或虛誑語令他想倒彼想常倒故無誑語彼常離故或無用故無離間語北俱盧洲貪瞋邪見皆定成就而不現行不攝我所故身心柔軟故無惱害事故無惡意樂故唯雜穢語彼通現成由彼有時染心歌詠壽量定故無有殺生無攝財物及女人故無不與取及欲邪行無誑心故無虛誑語或無用故常和穆故無離間語言清美故無麁惡語彼人云何行非梵行謂彼男女互起染時執手相牽往詣樹下樹枝垂覆知是應行樹不垂枝兩愧而別除前地獄北俱盧洲餘欲界中十皆通二謂於欲界天傍生及人三洲十惡業道皆通成現然有差別謂天鬼傍生前七業道唯有處中攝無不律儀人三洲中二種俱有雖諸天眾無有殺天而或有時殺害餘趣有餘師說天亦殺天雖天身支斷已還出斬首中截則不更生故欲天中有殺業道已說不善善業道中無貪等三於三界五趣皆通二種謂成就現行身語七支無色無想但容成就必不現行謂聖有情生無色界成就過未無漏律儀無想有情必成過未第四靜慮靜慮律儀然聖隨依何靜慮地曾起曾滅無漏尸羅生無色時成彼過去若未來世六地皆成二處皆無現起義者無色唯有四蘊性故無想有情無定心故律儀必託大種定心二處互無故不現起餘界趣處除地獄北洲七善皆通現行及成就然有差別謂鬼傍生有離律儀處中業道若於色界唯有律儀三洲欲天皆具二種善惡業道得果云何頌曰

皆能招異熟  等流增上果
此令他受苦  斷命壞威故

論曰且先分別十惡業道各招三果其三者何異熟等流增上別故謂於十種若習若修若多所作由此力故生捺落迦是異熟果從彼出已來生此間人同分中受等流果謂殺生者壽量短促不與取者資財乏匱欲邪行者妻不貞良虛誑語者多遭誹謗離間語者親友乖穆麁惡語者恒聞惡聲雜穢語者言不威肅貪者貪盛瞋者瞋增邪見者癡增上何緣邪見令癡轉增習異不應令異增長經主作是釋彼品癡增故豈不邪見相應無明非相用增依邪見故今觀此義邪見起時於有事中無行相轉壞現見事[1]此與貪瞋相應無明彼癡增重貪瞋於有境有行相轉故或見行者由邪見力能令真智遠而更遠以癡增者邪見便增由癡轉令倒推求故邪見增者癡復轉增由見轉令障真智故由此說邪智是正智近怨以與無明為朋黨故是名業道等流果別如何短壽是殺等流人壽必應是善業果經主於此作如是釋不言人壽即殺業果但言由殺人壽量短應知殺業與人命根作障礙因令不久住此所言義極難了知若殺為因能招壽短短名[2]目何法是殺果非壽譬如金鋌短即是金壽亦應然短豈非壽如何可說壽非殺果若謂殺業能感命災故殺為因非感壽者此中應辯何謂命災不可說言謂刀毒等[3]刀等但是災之緣故又不應說是殺等流彼是有情增上果故命災命障其義是一既說殺業作命障因應辯此中命障何謂若謂命障即壽不生此復應思為有非有若非有者果體不成非住本心人說無為有果若是有者此非異壽便違所說壽非殺果理應釋言不說人壽是殺異熟但應說言是殺生業近增上果謂雖人壽是善業招而由殺生增上力故令彼相續唯經少時以欲界中不善勝善有增上力能伏善故若爾何故說名等流[4]顯增上果中有最近故若二俱立增上果名則不顯果有近遠別若謂不然如何不善以修所斷無覆無記為等流果與理無違是故可言即人短壽是殺生業所引等流此十所招增上果者謂外所有諸資生具由殺生故光澤[5]尠少不與取故多遭霜雹稼穡微薄果實希小欲邪行故多諸塵埃虛誑語故多諸臭穢離間語故所居險曲麁惡語故多諸惡觸田豐荊棘[6]磽确醎鹵雜穢語故時候變改貪故果少瞋故果辣由邪見故果少或無是名業道增上果別為一殺業感地獄已復感短壽外惡果耶有餘師言即一殺業先受異熟次近增上後遠增上故有三果理實殺時能令所殺受苦命斷壞失威光令他苦故生於地獄斷他命故人中壽短先是加行果後是根本果根本近分俱命殺生由壞威光感惡外具是故殺業得三種果餘惡業道如理應思由此應准知善業道三果且於離殺若習若修若多所作由此力故生於天中受異熟果從彼沒已來生人中受極長壽近增上果即復由此感諸外具有大威光遠增上果餘善三果翻惡應說又契經說八邪支中分色業為三謂邪語業命離邪語業邪命是何雖離彼無而別說者頌曰

貪生身語業  邪命難除故
執命資貪生  違經故非理

論曰瞋癡所生語身二業如次唯名邪語邪業從貪所生身語二業名邪語邪業亦說名邪命以難除故異二別立貪細能奪諸有情心極聰慧人猶難禁護故此對二為極難除諸在家人邪見難斷以多妄執吉祥等故諸出家者邪命難除所有命緣皆屬他故為於正命令殷重修故佛離前別說為一有餘師執緣命資具貪欲所生身語二業方名邪命非餘貪生所以者何[1]自戲樂作歌舞等非資命故此違經故理定不然戒蘊經中觀象鬪等世尊亦立在邪命中邪受外塵虛延命故由此非獨命資糧貪所發身語方名邪命正語業命翻此應知何緣業道中先身後語於八道支內先語後身以業道中隨麁細說道支次第據順相生故契經中言尋伺已發語

說一切有部順正理論[2]第四十二


校注

[0578003] 是【大】定【元】 [0578004] 辯【大】*辨【宋】【元】【宮】* [0578005] 𣣋【大】凌【宋】【元】【明】【宮】 [0579001] 義【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0579002] 同【大】因【宋】【元】 [0579003] 大【大】*鬘【宮】* [0579004] 現【大】*想【宋】* [0579005] 運【大】還【宋】 [0579006] 又【大】叉【宋】【元】 [0579007] 朋【大】明【元】【明】 [0579008] 憎【大】增【宋】【元】【明】【宮】 [0580001] 仙【大】先【宋】【元】【明】【宮】 [0580002] 訾【大】呰【宋】【元】【明】【宮】 [0580003] 或【大】惑【宋】【元】【明】【宮】 [0580004] 上【大】止【宋】【元】【明】【宮】 [0580005] 令【大】今【明】 [0581001] 微【大】徵【宋】【元】【宮】 [0581002] 北【大】比【宋】【元】 [0581003] 趣【大】起【宋】 [0581004] 若【大】善【宋】【元】【明】 [0581005] 見壞【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0582001] 使【大】便【宋】【元】【明】【宮】 [0582002] 於【大】此【宮】 [0582003] 此【大】自【宋】【元】【明】【宮】 [0583001] 此【大】比【宋】【元】【明】【宮】 [0583002] 目【大】自【元】【明】 [0583003] 刀【大】力【元】【明】 [0583004] 果【大】思【明】 [0583005] 尠【大】勘【明】 [0583006] 磽确【大】墝埆【明】 [0584001] 自【大】目【宋】【元】【明】【宮】 [0584002] 第四十二【大】卷第四十二(說一切有部)【明】
[A1] 聖【CB】望【大】
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