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阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第四十

[3]辨業品第四之八

[4]辨諸業性相不同當釋經中所摽諸業且經中說業有三種無記其相云何頌曰

安不安非業  名善惡無記

論曰諸安隱業說名為善能得可愛異熟涅槃暫永二時濟眾苦故不安隱業名為不善由此能招非愛異熟極能遮止趣涅槃故非前二業立無記名不可記為善不善故是非安隱不安隱義又經中說業有三種非福其相云何頌曰

福非福不動  欲善業名福
不善名非福  上界善不動
約自地處所  業果無動故

論曰欲界善業說名為福非福相違招愛果故諸不善業說名非福招非愛果違福業故上二界善說名不動豈不世尊說下三定皆名有動聖說此中有尋伺喜樂受動故由下三定有尋伺等災患未息故立動名不動經中據能感得不動異熟說名不動如何有動定招無動異熟雖此定中有災患動而業對果非如欲界有動轉故立不動名謂欲界中餘趣處滿業由別緣力可異趣處受以或有業能感外內財位形量色力樂等於天等中此業應熟由別緣力所引轉故於人等中此業便熟色無色界餘地處業無容轉令異地處受業果處所無改動故等引地攝無散動故依如是義立不動名應知此中由於因果相屬愚故造非福業以非福業純染污故要依麁重相續無明由此無明現在前位不能解信因果相屬是故發起諸非福行由真實義愚故造福及不動業真實義者謂四聖諦若於彼愚諸異生類於善心位亦得間起由此勢力令於三界不如實知其性皆苦起福不動行為後有因若已見諦者則無是事乘先行力漸離染時如次得生欲色無色又經中說業有三種順樂受等其相云何頌曰

順樂苦非二  善至三順樂
諸不善順苦  上善順非二
餘說下亦有  由中招異熟
又許此三業  非前後熟故
順受總有五  謂自性相應
及所緣異熟  現前差別故

論曰諸善業中始從欲界至第三靜慮名順樂受業以諸樂受唯至此故諸不善業名順苦受第四靜慮及無色善業說名為順不苦不樂[1]此上都無苦樂受故非此諸業唯感受果應知亦感彼受資糧受及資糧此中名受隨所化欲總立受名下諸地中為亦許有順非二業為決定無有餘師言下地亦有順非二業以定中間既無苦樂應無業故豈不中定與初靜慮同一縛故此中定業感初定中樂根異熟理不應爾違本論故謂本論言頗有業感心受異熟非身耶謂善無尋業中間定業既是無尋[2]若感根本樂根異熟應無尋業通感身心二受異熟便違本論然應此業唯感心受如不善業唯感身受設許通感無違本論本論應言善無伺故或非諸業皆感受果故彼應感色心不相應行然於一切無尋業中有業唯能感心受果偏就彼說故無有過是故中定業感異熟非證下地有順非二業因若爾此中更有餘證謂本論說頗有三業非前非後受異熟耶謂順樂受業順苦受業心心所法順不苦不樂受業心不相應行乃至廣說由此證知下地亦有順非二業非離欲界有此三業俱時熟故此亦非證以本論中說三界業如三受故然非三界所繫諸業可俱時受此亦應然而本論言有三界業俱時熟者為欲試驗於對法宗解不解故或於增上果說受異熟聲色無色思資下異熟令其久住故作是言順三受業文亦容作此釋故彼所引非定證因何苦推徵彼所計執見彼所計執違《品類足》[3]如說云何順樂受業謂從欲界繫至三定善業無違彼失無定言故謂彼不言唯順樂受然下雖有順非二業而由少故彼文不顯不可准此便作是言上地亦應有順苦樂離苦樂染方生彼故由此唯說從廣果天乃至非想有順非苦非樂受業不說下地以上地無相違受故於下地有相違受故以於下地容有非苦非樂異熟不可如彼三界繫業定判此文無容有容實俱受故此業為善為不善耶有作是言是善而劣又不可別示而可總言於諸善業中或有一類能感樂受及受資糧或有一類能感非二應知此業能益樂受名順樂受如順馬處或復此業能受於樂名順樂受如順浴散順餘受業應知亦然順樂受業唯感樂受異熟果耶唯感樂受異熟果者一切皆是順樂受業或有諸業名順樂受而不能感樂受異熟謂此若感色不相應順餘受業應知亦爾此業非唯感受異熟如何總得順受業名諸業為因所感異熟皆似於受得受名故所以者何彼皆如受為身益損及平等故如水火等於樹枝等為益為損為等義成又順受多略說有五一自性順受謂諸受體如契經說受樂受時如實了知受於樂受乃至廣說二相應順受謂一切觸如契經言順樂受觸乃至廣說三所緣順受謂一切境如契經言眼見色已唯受於色不受色貪乃至廣說由色等是受所緣故四異熟順受謂感異熟業如契經說順樂受業乃至廣說五現前順受謂現行受如契經說受樂受時二受便滅乃至廣說非此樂受現在前時有餘受能受此樂受但據樂受自體現前即說名為受於樂受由所順受有多種故[1]雖業異熟非皆是受而可總立順受業名謂諸善業為因所感色不相應能為所緣生樂受故是諸樂受所領納故可愛異熟順樂受故亦名樂受由此善業所招諸果雖非樂受順樂受故招彼業名順樂受業順苦非二理亦應然如是三業有定不定其相云何頌曰

此有定不定  定三順現等
或說業有五  餘師說四句

論曰此上所說順樂受等應知各有定不定異非定受故立不定名謂順樂業非必定熟若熟必應受樂異熟順餘二業說亦如是定復有三一順現法受二順次生受三順後次受此三定業定感異熟并前不定總成四種或有欲令不定受業復有二種謂於異熟有定不定并定業三合成五種順現法受業體云何謂於此生造作增長唯此生受異熟非餘於此生言顯眾同分為顯加行根本業道說造作言為顯後起故說增長或造作者顯牽引業言增長者顯圓滿業或造作者謂[2]率爾為言增長者謂思已作或造作者追悔所損言增長者歡喜攝受或以同類為助伴業名為造作亦名增長如善還以善為助伴與此相違唯名造作或有堅執而造作者名為造作亦名增長與此相違唯名造作或依具足名為造作[3]由具足名為增長如是等釋義有多門言唯此生受異熟者顯時分定然或有謂於人生中造作增長還唯於此人生餘身受異熟者亦得名為順現法受為遮此執復說非餘此則顯示有死生者可言唯此不名非餘由此顯業時分不壞令極分明絕諸疑網如何由此說非餘言便令定知非餘身受以或可釋此非餘言是遮非人生非遮餘身故此釋非理前唯此言遮非人生義已成故謂前既說唯此生言已定顯成非非人類然復於後說非餘言為遮餘身義極明了若異此者重說何為故此業名順現法受以現法者是現身義順次生受業體云何謂此生造業於無間生受所言生者是生處義造業生後無間而生故名次生是次後生義順彼生業名順次生受順後次受業體云何謂此生造業無間生後受所言後者是無間生後眾同分所言次者顯於多生次第別受此言意顯順後受業決定次第各招一生為避言詞[4]繁廣過失故於多業總立一名云何名為順不定受謂薄伽梵見一類業或由尸羅或由正願或由梵行或由等持或由智力令全無果或令輕微或令移位說此一切名不定業為轉此業應修淨行諸有情類此業最多然契經言或有諸業應現法受而或轉於地獄受者非此中辨順現受業意說有業順不定受若能精修身戒心慧此所造業應人間受由不精修身戒心慧便乘此業墮㮈落迦契經又言或有諸業應地獄受而或轉於人中受者此亦非辨時分定業但說不定釋義准前或釋前經意說有業雖是造作而非增長若任其力應現法受若後復造感地獄業資助令增往地獄受故契經說有業應於人中現受由後復造感地獄業令增長故轉彼令於地獄中受是故知彼說不定業譬喻者說順現受業等於餘生中亦得受異熟然隨初熟位立順現等名非但如名招爾所果謂彼意說諸所造業若從此生即能為因與異熟果者名順現法受若從次生方能為因與異熟果者名順次生受若越次生從第三生方與異熟者名順後次受何緣彼作如是執耶勿強力業異熟少故彼執非善所以者何彼業先時已生異熟中間間斷異熟復生理必不然如種芽故若謂無間而生後身應無死生業無異故或身無異應數死生又一業招二三生等是諸果相為異為同相若異者應如別業所感相續非一業果或一業果其相應同應說何緣前後相別若謂滿業助力使然應唯一生前後有別現見引業所引一生雖有眾多滿業果異而引業一但名一生此亦應然無別因故相若同者應是一生非一生中前後相等而可見有前後生殊此亦應然一業果故然不可謂唯一生身便是眾多引業所感以能引業有差別故或於本有應有死生或應畢竟無死生理又彼一業所感多生為一趣中為在多趣若在一趣過如前說謂前與後應是一生或一生中應數生死以一業果無差別故若在多趣諸趣相望有上中下品類別故同一業果理必不成以一剎那所造一業有上中下理不成故又若爾者趣應相雜然趣無雜如前已辨若謂餘業所引生中有於前生已得果[1]感果勢力猶未盡故寄此生中更受異熟故雖一業能感多生而有死生果相差別此亦非理所以者何[2]寄他生中更受果業牽引圓滿俱不成故謂寄他生所受異熟為是引果為滿果耶且不應言寄受引果此生引果餘業引故一果不應引已復引應隨一業唐捐其功後業於中極為無用亦不應說於一生中有二引果勿有所受一相續中便有多生多趣異熟俱時受過亦不應言寄受滿果勿有引業於前生中已得引果有餘引力至於今生轉成滿過謂有一類順生受業感次生中所引果已今於餘業所引生中變成順後受感滿果異熟是則一業亦引亦滿便有引滿雜亂過失又一切業展轉相資是則皆成造作增長則應畢竟無有一業不受異熟而至涅槃然彼此宗俱非所許於譬喻者其過[3]偏多以彼宗中順現受等所有諸業皆非決定然許諸業展轉相資理應皆成造作增長諸有造作亦增長業世尊經中說為決定而言諸業皆不定者當知彼是佛教外人[4]又於此中彼據何理許於餘業所引生中已於前生引果餘業能為助滿資令久住非於前世自所引生能為滿因資令相續又若有業順天生受從天死已生地獄中如何令天順生受業今於地獄受後樂果從地獄死生於天中順彼生業責亦如是非於天中順生受業可於無間地獄受果亦非無間順生受業可於天中有受果義若謂越他趣於自類趣中此業方能重受果者前已說過前說者何謂業先時已生異熟中間間斷異熟復生理必不然如種芽故雖彼立理證自義言勿強力業異熟果少此亦非證所以者何非要果多業名強力順現受業名強力者能速得果故立此名若一事中起多思願於中前後勝劣有殊能感現生後異熟果言招多果亦無有失又若執業要感多果方得名強則感輪王異熟果業望感佛業應說名強感多果故若感佛業妙故名強是則名強業有多種以業強理有多品故謂或有業果近名強或由果多或由果妙然順現受果近名強寧以強名證感多果故對法者說諸業中順現等三各別生果業果無雜於理為勝譬喻者說業有四句一者有業於時分定異熟不定謂順現等三非定得異熟二者有業於異熟定時分不定謂不定業定得異熟三者有業於二俱定謂順現等定得異熟四者有業於二俱不定謂不定業非定得異熟彼說諸業總成八種謂順現受有定不定乃至不定亦有二種於此所說業差別中頌曰

四善容俱作  引同分唯三
諸處造四種  地獄善除現
堅於離染地  異生不造生
聖不造生後  并欲有頂退

論曰此中唯顯順樂等業於現等時有定不定釋經所說順現受等四業相殊故定業中分為三種并不定業合而為四是說為善理必無有異熟不定時分定業時定唯是異熟定中位差別故非離異熟別有時體如何時定非異熟耶此中但依異熟定業得果位差別立順現等故若謂有業於時定者謂熟必在此時非餘若越此時畢竟不受故於時定非於異熟此於異熟亦應決定義相似故相似者何謂如於時有或非理而名時分定如是於熟有或非理應名異熟定或復應許二俱不定是故若業於時分定彼於異熟亦應決定若於異熟名不定者彼於時分亦應不定由此理故定無八業以於諸業中有不定義者應總立一順不定受所以者何義相似故謂如熟定時不定業時不定故既共許為順不定受如是時定熟不定業熟不定故何不許為順不定受故譬喻者於此義中安立八業極為雜亂又譬喻者說一切業乃至無間皆悉可轉若無間業不可轉者應無有能越第一有今觀彼說有如是意若謂諸業中少有不可轉則有頂業定為其先以諸業中第一有業是極微細諸生死本力能攝受廣大異熟無始生死流轉有情曾無有能越於彼者若有能轉如是類業則無間業寧不可轉此亦但是虛妄僻執以無間業異熟分位二俱決定有頂不然故所引例無能證力若有頂業皆不可轉起彼定者應定招生是則無容起彼定已證無學果及般涅槃若一切業皆可轉者世尊不應說有定業頗有四業俱時作耶容有云何遣三使已自行邪欲俱時究竟順現受等四種業中幾業有能引眾同分唯三能引除順現業以順現業必依先業所引同分而得起故即於現生必與果故何界何趣能造幾業諸界諸趣或善或惡隨其所應皆容造四總開如是若就別遮捺落迦中善除順現無愛果故餘皆得造有餘師說色無色界決定無有順現受業以順現業必依殊勝境界加行方可成立謂於父母阿羅漢及餘勝德所熏修身為損益事能招現果或於餘境發起猛利堅執加行亦招現果如是類業上界俱無故二界中無順現業彼執非理餘容起故謂上二界亦有勝業勢力速疾能招現果故上二界雖無如前緣勝境等順現受業而有勝定能招現果順現受業類非一故由是攝中作如是說順現等四業皆欲界一切色無色遍行修所斷隨眠之所隨增故一切處皆具能造如是四業不退[1]性名堅彼於離染地若異生類除順生受可造餘三聖者雙除順生後受可造餘二異生不退若離彼染無容於彼無間受生故彼應除順生受業於上地歿必還生下故容造彼順後受業聖者不退若離彼染必無容有於彼更生故彼雙除順生順後隨所生地容造順現受造不定業一切處無遮然諸聖者若於欲界及有頂處已得離染雖有退墮而亦不造順生後業從彼退者必退果故諸退果已必不命終還得本果住中有位亦造業耶亦造云何頌曰

[2]欲中有能造  二十二種業
皆順現受攝  類同分一故

論曰於欲界中住中有位容有能造二十二業謂中有位及處胎中出胎以後各有五位胎中五者一羯剌藍二頞部曇三閉尸四鍵南五鉢羅奢佉胎外五者一嬰孩二童子三少年四中年五老年此十一位一生所攝住中有位能造中有定不定業乃至能造老年二業應知亦爾當知如是中有所造十一種定業皆順現受攝由類同分無差別故謂此中有位與自類十位一眾同分一業引故由此不別說順中有受業即順生等業所引故類同分者謂人等類非趣非生以約趣生中有生有同分異故諸定受業其相云何頌曰

由重惑淨心  及是恒所造
於功德田起  害父母業定

論曰若所造業由重煩惱或淳淨心或常所作或於增上功德田起功德田者謂佛法僧或增上補特伽羅謂證世出世勝德於此田所雖無重惑及淳淨心亦非常行若善不善所起諸業或於父母設起下纏行損害事如是一切皆定業攝有餘師說若以猛利意樂所造或有造已起歡喜心或一切時數數[3]串習或勝願力事力所起業皆決定現法果業其相云何頌曰

由田意樂勝  及定招異熟
得永離地業  定招現法果

論曰由田勝者聞有苾芻於僧眾中作女人語彼須臾頃轉作女人此等傳聞其類非一意樂勝者聞有黃門救脫諸牛黃門事故彼須臾頃轉作丈夫此等傳聞事亦非一或有餘業亦得現果謂生此地永離此地染於此地中諸善不善業必應現受不重生故如阿羅漢及不還者未離染時已造彼業今離染故成現法受彼是何業謂異熟定應知此中所說業者是異熟定非時定業若有餘位順定受業彼必定無永離染義必於餘位受異熟果若於異熟亦不定者永離染故不受異熟諸不還者及阿羅漢於欲三界設退起染必不生下定涅槃故異熟定業皆成現受餘隨所應類此當說[4]田起業定即受耶頌曰

於佛上首僧  及滅定無諍
慈見修道出  損益業即受

論曰於如是類功德田中為善惡業定即受果功德田者謂佛上首僧約補特伽羅差別有五一從滅定出謂此定中得心寂靜此定寂靜以涅槃故若從此定初起心時如入涅槃還復出者勝靜功德莊嚴其身為殷淨心生長依處二從無諍出謂此定中已能永拔一切煩惱災患相續有緣一切有情為境所起無邊增上意樂無諍功德積集熏身從此出時彼心相續不為一切世間定心及不定心之所勝伏是福非福近果勝田三從慈定出謂此定中有緣無量有情為境利益安樂增上意樂積集熏身出此定時有為無量最勝功德所熏修身相續而轉能生勝業四從見道出謂此道中能超一分無始流轉所不能超三界輪迴生死根本從此道出有勝淨身相續而生能生勝業五從修道出謂此道中能超一分生死根本餘如前說從如是五初出位中乘前所修勝功德勢心猶反顧專念不捨諸根寂靜特異於常世出世間定不定福無能勝伏映奪彼者[1]故說此五名功德田若有於中為損益業此業必定能招即果若從餘定餘果出時由前所修定非殊勝修所斷惑未畢竟盡故彼相續非勝福田異熟果中受最為勝[2]今應思擇於諸業中頗有唯招心受異熟或招身受非心受耶亦有云何頌曰

諸善無尋業  許唯感心受
惡唯感身受  是感受業異

論曰善無尋業謂從中定乃至有頂所有善業於中能招受異熟者應知但感心受非身於彼地中無身受故身受必定與尋相應非無尋業感有尋果諸不善業能感受者應知但感身受非心以不善因苦受為果意地苦受決定名憂憂受必非異熟果攝故不善業唯感身受若執憂根定非異熟諸有情類所發心狂在何識中何因所感依何處起非異熟耶頌曰

心狂唯意識  由業異熟生
及怖害違憂  除北洲在欲

論曰有情心狂唯在意識若在五識必無心狂以五識身無分別故由何因故有情心狂由諸有情業異熟起由何等業異熟起耶謂由彼用藥物呪術令他心狂或復令他飲非所欲若毒若酒或現威嚴怖禽獸等或放猛火焚燒山澤或作坑穽陷墜眾生或餘事業令他失念由此業因於當來世感得異類大種異熟由彼勢力令心發狂由此心狂體非異熟善惡心等皆容狂故由斯但說業異熟生謂惡業因感不平等異熟[3]大種依此大種心便失念故說為狂如是心狂對於心亂應作四句謂有心狂而非心亂乃至廣說狂非亂者謂諸狂者不染污心亂非狂者謂不狂者諸染污心狂亦亂者謂諸狂者諸染污心非狂亂者謂不狂者不染污心有情心狂為但由此更由四種其四者何一由驚怖謂非人等現可怖形來相逼迫有情見已遂致心狂二由傷害謂因事業惱非人等由彼瞋故傷其支節遂致心狂有情身中有別支節若被打觸心即發狂三由乖違謂由身內風熱痰界互相違反大種乖適故致心狂四由愁憂謂因喪失親愛等事愁毒纏懷心遂發狂如婆私等何有情類有此心狂除北俱盧所餘欲界諸有情類容有心狂謂欲天心尚有狂者況人惡趣得離心狂地獄恒狂眾苦逼故謂諸地獄恒為種種異類苦具傷害末摩猛利難忍苦受所逼尚不自識況了是非故地獄中怨心傷歎猖狂馳叫世傳有文欲界聖中唯除諸佛大種乖適容有心狂無異熟生若有定業必應先受後方得聖若非定業得聖道故能令無果亦無驚怖以諸聖者超五畏故亦無傷害以諸聖者無非人等憎嫌事故亦無愁憂以諸聖者證法性故一切如來心無狂亂無漸捨命無破音聲亦無髮白面皺等事以極淳淨妙業所生又經中說業有三種謂曲其相云何頌曰

說曲穢濁業  依諂瞋貪生

論曰身語意三各有三種謂曲如其次第應知依諂貪所生謂依諂生身語意業名為曲業諂曲類故實曲謂見故契經言實曲者何謂諸惡見諂是彼類故得曲名從諂所生身語意業曲為因故果受因名是故世尊說彼為曲若依瞋生身語意業名為穢業瞋穢類故瞋名穢者謂瞋現前如熱鐵丸隨所投處便能燒害自他身心諸煩惱中為過最重故薄伽梵重立穢名是諸穢中之極穢故從瞋所生身語意業穢為因故果受因名是故世尊說彼為穢若依貪生身語意業名為濁業貪濁類故貪名濁者謂貪現前染著所緣是染性故從彼生等准前應釋又真直道謂八聖支能障彼生三業名曲真實無病謂永涅槃障證彼因三業名穢依外道見於佛教中障淨信心不信名濁以能擾濁淨信心故[1]信從彼所起三業名濁又墮斷常違處中行從彼所起身語意業違直道義故立曲名由損減見所起諸業能穢淨法故立穢名穢名必依極穢義故薩迦耶見所起諸業能障無我真實淨見依障淨義故立濁名

說一切有部順正理論卷第四十


校注

[0567003] 辨【大】辯【明】 [0567004] 辨【大】下同辯【明】下同 [0568001] 受【大】以【宋】 [0568002] 若【大】苦【宋】【元】 [0568003] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】如【宮】 [0569001] 雖【大】離【宋】【元】【明】 [0569002] 率【大】牽【宮】 [0569003] 由【大】田【宋】【元】【明】 [0569004] 繁【大】煩【宋】【元】【明】【宮】 [0570001] 業【大】義【宋】【元】【明】【宮】 [0570002] 寄【大】有【明】 [0570003] 偏【大】遍【宮】 [0570004] 又【大】入【明】 [0571001] 性【大】姓【宋】【元】【明】【宮】 [0571002] 欲【大】彼【明】 [0571003] 串【大】慣【宋】【元】【明】 [0571004] 田【大】由【宋】【元】【明】 [0572001] 故【大】欲【宋】【元】【明】【宮】 [0572002] 今【大】爾【宋】【元】【明】 [0572003] 大【大】定【宋】 [0573001] 信【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
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