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阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第五十六

辯隨眠品第五之十二

如是已[1]辯諸惑對治修能對治勝進位中所斷諸惑為再斷不所得離繫有重得耶頌曰

諸惑無再斷  離繫有重得
謂治生得果  練根六時中

論曰所斷諸惑由得自分無間道故便頓永斷離退後時無再斷義斷已復斷則為唐捐所得離繫雖無隨道漸勝進理而道進時容有重起彼勝得理以離繫得道所攝故捨得道時彼亦捨得故諸離繫有重得理此依容有時總有六謂治道起得果練根說治生言通目二義若據住此能證離繫目無間道若據住此正證離繫目解脫道言得果者謂得預流一來不還阿羅漢果言練根者謂增進根由此六時得未曾道有捨曾道得離繫故說得果言既無差別如攝四果應攝練根以轉根時必得果故何勞長說此練根言為顯練根異斷惑得果故得果外說練根無失然得離繫隨其所應有具六時乃至唯二謂欲界繫見四諦斷及色無色見三諦斷所得離繫得具六時色無色界見道諦斷所得離繫得唯五時由治生時即得果故說得果已不說治生欲界修斷五品離繫亦五時得除預流果第六離繫得唯四時得果治生時無別故第七八品亦唯四時得果四中除前二故第九離繫得唯三時亦治生時即得果故色無色界修所斷中唯除有頂第九離繫所餘離繫亦唯三時得果四中除前三故有頂第九得唯二時得果治生同一時故此約鈍說若就利根前諸位中除練根得豈不八地容世俗道斷應分二種對治生時得不爾此說漸次得故[2]惑此唯約無漏得故若依越次通有漏得則世俗道八地染中隨離少多入聖道者彼得離繫隨其所應有具六時乃至唯一以利根故除練根時謂欲界中先斷五品入見諦者彼見所斷五品離繫具六時得謂有二種自治生時及得果時復四成六彼修所斷五品離繫唯五時得除預流果先斷六品入見諦者彼見所斷六品離繫亦五時得除一如前彼修所斷六品離繫唯世俗道治生時得必不起彼無漏對治是一來果向道攝故非住果時起彼向道以住勝果不起劣故先斷八品入見諦者彼見所斷八品離繫亦五時得除一如前彼修所斷[3]前六離繫唯一時得如前應知七八離繫唯四時得謂二治生及二得果先斷九品依未至地入見諦者彼見所斷九品離繫亦四時得如前應知依根本地入見諦者彼見所斷九品離繫亦一時得如前應知根本非欲斷對治故若依未至若依根本彼修所斷九品離繫亦一時得如前應知必不起彼無漏對治是不還果向道攝故先斷上七地入見諦者彼見三諦斷七地離繫亦四時得如前應知見道諦斷七地離繫唯三時得謂一治生及二得果無漏治生即得果故彼修所斷七地離繫唯三時得謂二治生及一得果具離八地入聖道者見修位中斷有頂惑見三諦斷離繫三時謂一治生及二得果見道諦斷離繫二時由治生時即得果故修斷八品離繫二時[4]一治生及一得果第九離繫唯一時得以治生時即得果故諸分離染見修位中進斷所餘准此應說以何因證得後果時重得先時所斷離繫由至教故謂契經中依正證得阿羅漢果說如是言應如是知應如是見彼從欲漏心得解脫乃至廣說由此位中亦得欲界厭患對治等無學法智故知彼離繫亦應重得前言斷欲六品九品入見諦者彼先修斷六九離繫無無漏得為永不得暫不得耶應決定言彼永不得豈不證得阿羅漢時必得先時見修所斷一切離繫諸無漏得若彼先時所斷離繫有無漏得今時捨者於彼[5]今應得無漏得若先無者今時亦無得離繫時唯自治起及捨劣道得勝時故諸有先依根本靜慮入見諦者得無學時寧從欲漏心得解脫就依未至入見諦者及次第者說故無失或諸證得阿羅漢者定得無學法智品攝厭患對治由此數能厭患欲界[1]令欲界結無復繫能依此故言彼從欲漏心得解脫由此即釋契經所言阿羅漢果永斷瞋恚就厭患彼說為斷故若爾何故引此契經證後果時得前離繫經言從欲漏心得解脫者有具二因有一因故謂於欲離繫得無漏得者二因故言心脫欲漏一得彼無學離繫得故二得彼無學厭患治故若不得者唯由一因故此契經義皆成立此中理趣如前已辯復云何知得阿羅漢二界離繫必捨學得得無學得非欲界耶學位定應先得彼故謂設先離無所有染隨依何地入見諦時必得二界諸見所斷無漏斷治彼見所斷是一斷治頓所斷故上地見道現在前時必修未來下地道故下靜慮遍能為上斷治故豈不已離無所有處染依第三定等入見諦時應修未來上地見道同為有頂斷對治故不爾未離此地染者即依此地入見諦時自及上諸地見諦所斷見一一諦時能頓斷故如有未離第四定染依第四定入見諦時頓斷五地見所斷染乃至未離初靜慮染依初靜慮入見諦時頓斷八地見所斷染上地曾無斷下地故非第四等與第三等所對治法一切皆同由是已離第三等染依第三等入見諦時雖上地能治自上地而非與下所治恒同故依下時不能修上諸異生位以世俗道斷見所斷所有離繫唯由下地見道勢力於自上地無漏得起謂依上地見道現前必修未來下地見道由彼勢力於下離繫得無漏得非上地故由此學位定應遍於色無色攝見斷離繫得無漏得非欲理成欲唯未至地見道所斷故豈不應如第四定等非第三等下地對治然第四等見道現前能修未來下地所攝一切見道由彼道力於諸下地見斷離繫得無漏得如是根本雖非欲治然根本地見道現前應修未來未至地攝一切見道由彼道力應於欲界見斷離繫得無漏得此例不齊見道有二一欲界對治二上界對治欲治有三謂斷對治厭患對治遠分對治色無色治三種亦然欲治三中初斷對治唯未至攝餘通六地上治三種皆通六地然上二界斷治見道唯能對治自上地染餘治見道亦治下地上地雖非下地斷治而上見道現在前時遍修未來下地見道下與上地同所治故無有欲界斷治見道能與根本同一所治可根本地見道現前能修未來未至地攝欲見斷法斷治見道由彼道力能於欲界見斷離繫得無漏得故彼所引為例不齊諸根本地欲界厭患遠分對治色無色界三種對治見道現前還修未來未至地攝如是二種三種對治非由未來欲界厭遠對治力故便於欲界見斷離繫得無漏得唯斷對治力能斷繫得故諸先離欲若依未至入見諦者欲界厭患遠分對治見道現前亦修未來欲斷對治欲斷治地道正現在前故由如是理非先離欲入見諦者皆於欲界見斷離繫得無漏得諸先離欲入見諦者畢竟無容於欲修斷所有離繫得無漏得以未至攝欲界修斷斷對治收無漏修道於不還果身中現前及未來修俱非理故理無容有不還果身中有一來不還二向道故諸有先離無所有染入聖道者唯除菩薩餘亦定於二界一切修斷離繫得無漏得彼皆必於二界修斷自勝果道遍現前故如是理趣以何證知說聖者生第四靜慮以上諸地定成樂根及說聖者生於無色定有色貪盡斷遍知得故菩薩何緣不亦如是不由加行一切功德能現前故如滅定等謂聲聞獨覺無自在功力能超間起諸對治道欲證後道必藉前道以為加行方能證故菩薩亦有超起功力以於諸法相連接中得殊勝智加行廣故若爾菩薩應見道中不起法智品唯起類智品因同前故無如是事於色無色蘊有無我智生必以有執受蘊無我智為先故或初業地於法類品次第觀中曾極[2]串習後次觀苦世第一法有苦現觀見道續生一切如前任運起故或異生位從無始來數以世間有欺誑智觀察欲色苦集滅道故雖已斷欲色二界見所斷[3]為以出世無欺誑智重遍觀察菩薩亦修彼對治道諸先離染隨其所應後見道生至住果位勝果道障既先已除得勝果道斯有何失許如是義便為善通十門品說亦善安立菩薩成下修斷無為理不應然且住果者得非果道違毘婆沙非住果時未趣後果可有已得非果道義又理必然非此斷治現在前位如何由彼能得未來此斷治道又見具縛漸得果者於後成就勝果道時果所攝道必不行故諸先離染至得果時若有亦得勝果道理彼果攝道應永不行又非住有頂見道諦斷斷對治時亦有得欲界諸修所斷斷對治理又諸獲得勝果道時隨應亦得諸世俗道世出世道相繫屬故若先離染隨其所應後見道生至住果位必亦獲得勝果道者得預流時應修俗智同對治故等離障故由此我說得離繫等符教順理為善安立即諸離繫彼彼位中得遍知名隨勝立故遍知有二一智遍知二斷遍知智遍知者體即是慧有說此通有漏無漏有漏慧者謂除勝解作意相應所餘世間分別法性能取諸法自相共相聞思所成及[1]頂忍世第一等修所成慧無漏慧者謂出世間見道修道無學道慧前有漏慧順無漏智現觀性故亦名遍知如契經說我作如是如理思時實現觀生便知老死由生故有又言於一法未達未遍知我說不能作苦邊際非無漏慧遍知一切法故智遍知亦通有漏慧唯無漏慧為智遍知是我宗中正意所許如說為於未現觀法起現觀故思惟取蘊非由[2]聞等所成俗慧可證得預流至阿羅漢果說預流等九根得故又轉法輪契經中說以無漏慧遍知苦等應知此即是未知當知根然菩薩言實現觀生者於世間慧假立現觀名彼行相轉似現觀故言於一法未達等者依於此法若未遍知障苦盡者密說無過故定無漏慧方得遍知名斷遍知者體即離繫能遍知故名為遍知是智異名如何[3]目斷是智果故如業解果謂契經說六處名業是業果故又說無為應果名解是解果故如是遍知目斷無失若爾忍果應非遍知毘婆沙師作如是釋諸忍皆是智眷屬故於忍所作立智作名如臣所為亦名王作有餘師釋諸解脫道於所得斷亦有功能以於斷得能任持故令諸繫得不復生故由此忍果有智果義此釋不然以說諸斷唯是諸無間道離繫士用果故或金剛喻等持相應無漏叡智力能總集諸斷無漏離繫得故忍果爾時亦成智果漸得果等得一來不還忍果無為已成智果故許身見等三順下結永斷無為名智果故當說餘三是智果故為一一斷道所得離繫各立一遍知為一切斷道所得離繫總立一遍知二俱不然以有極廣極略過故若爾云何頌曰

斷遍知有九  欲初二斷一
二各一合三  上界三亦爾
餘五順下分  色一切斷三

論曰諸斷總立九種遍知唯立九緣如後當辯何等名曰九種遍知且三界繫見諦所斷煩惱等斷立六遍知謂欲界繫初二部斷立一遍知初二部言即顯見苦見集所斷次二部斷各立一遍知次二部言顯見滅道斷如欲界三上界亦爾謂色無色二界所繫亦初二斷一二各一合三餘三界繫修道所斷煩惱等斷立三遍知謂欲界繫修道所斷煩惱等斷立一遍知應知即是五順下分結盡遍知并前立故色界所繫修道所斷煩惱等斷立一遍知應知此即是色愛盡遍知無色界繫修道所斷煩惱等斷立一遍知即一切結永盡遍知此亦并前合立一故此三前六總九遍知如見道中唯見所斷煩惱等斷得遍知名如是修道中亦唯修斷不一唯修斷二通見修已說并前而建立故當說二時集遍知故若異此者則不應說五順下分盡一切盡遍知以何因緣色無色界見斷法斷合立遍知修斷斷中各別建立如對治起而建立故謂如色界諸蘊無我無色諸蘊無我亦然以彼見所斷無事同故等非身俱故對治亦同如無色中等至殊勝色界等至則不如是彼修所斷有事別故對治不同是故別立如是所立九種遍知應辯於中幾何道果頌曰

於中忍果六  餘三是智果
未至果一切  根本五或八
無色邊果一  三根本亦爾
俗果二聖九  法智三類二
法智品果六  類智品果五

論曰於此九中且應先辯與忍智道為果差別忍果有六謂三界繫見斷法斷六種遍知智果有三謂順下分色愛一切結盡遍知由此三遍知是修道果故由此已辯見修道果與靜慮地為果別者未至靜慮果具有九謂此為依斷一切故根本靜慮果五或八所言五者毘婆沙師說根本靜慮非欲斷治故所言八者尊者妙音說根本靜慮亦欲斷治故除順下分結盡遍知以彼唯是未至果故無容修彼斷對治故中間靜慮如根本說豈不依止根本慮靜入見諦時亦修未來依未至地欲斷治道得斷治故亦應證彼欲見斷法斷無漏離繫得寧說根本唯得五果此責不然爾時所修依未至地斷對治者唯色無色斷對治故根本地道既不能為欲斷對治彼現起位如何能修欲斷治道由彼所修未至斷治唯治上界故果唯五復云何知起餘對治必不能修餘對治道宗所說故謂於思擇先離色染入見諦者至修位中色盡遍知得不得處如是說故有言既說離空處染時亦修未來諸靜慮地故豈不已說餘治修餘此責不然非誠證故說斷空處修靜慮時但修未來無色對治非色對治為證豈成此乃證餘不修餘治有作是說此證俱不成見修道中所修相異故謂第四定見道現前唯修未來六地見道修道現起所修不然又見道中一無間道頓斷八地修道不然又彼所修同不同分智行相異是故見道與彼修道所修各別又修道中亦有餘治現在前位修餘治道如離欲時修諸類智離色無色時修苦集法智故見道位理亦應然又根本靜慮亦能治欲界如世尊言六出離依喜為因依住便能捨離六出離依憂乃至廣說此捨離言說離欲染非宗邊地許有喜根由此極成根本靜慮能治欲界是故根本靜慮地果有八遍知此中有餘作如是斥非不現起斷治道力能引無漏離繫得生名得遍知如沙門果如世俗道得二果時雖修未來無漏斷治而不名曰得沙門果如是根本靜慮現前縱修未來欲斷治道而不由彼引離繫得故不可得八遍知果此無深理以許聖位用世俗道離諸染時得無漏世俗二離繫得故非俗無漏二智俱行故由未來無漏道力能引無漏離繫得生非沙門果亦不成證安立因果與得無漏離繫得理各有別故言世俗道得二果時有不名為沙門果者是現非彼未來果義無漏斷得障得斷故爾時必起無漏斷得此無漏得亦由未來無漏引起如何成證又世俗道得二果時亦許所得名沙門果未來無漏解脫道等亦得名為沙門果故謂世俗道得二果時未來無漏解脫道等障得斷故得皆現起彼為是誰沙門之果是現未來沙門之果謂世俗道現在前時有無漏得名現在道彼是此道之等流果亦未來道之士用果相應俱有因通三世故彼以士用果為其果故諸無為法越三世故名沙門果何理能遮由此彼執根本靜慮八遍知果其理還成然實不成彼證非故且彼所說謂第四定見道現前唯修未來六地見道修道現起所修異者此不成證謂所修地雖復不同然俱唯修上[1]界治故雖所修地少有不同何理即令修餘對治以離有頂治道起時雖修未來依九地道而不可以所修異故即令彼能修餘對治不爾彼應修世俗道又即由此於見道中雖一剎那頓斷八地而修八地治道非餘隨斷少多恒修同治又由同分不同分修見修道中修相有異即證見道不修未來餘對治道理善成立見道所修唯同分故如集等忍現在前時雖先已得苦等忍智非見集等所斷治故於此位中不能修彼然餘地道於此能修是此位道同對治故或見道位雖修未來無量功德而在忍位修忍非餘於智位中唯能修智如是忍智尚不互修況修未來餘對治道義可成立又修道中亦定無有餘治現起修餘治義雖諸類智離欲時修離色無色時修苦集法智而非斷對治非對治故修此何緣修由因長養辯智品中當廣顯示又彼所引意近行經約加行中現見憂喜相對治故說亦無失或修觀者由先現見耽嗜依憂能為逼惱後例觀彼出離依憂行既同前亦為逼惱遂欣初定妙喜現前因此勤修斷憂治道故說因喜能捨離憂或出離依憂斷對治無間容初靜慮妙喜現前蘊此於心密說現在出離依憂喜近能相對治為欲慰喻遭出離憂所逼惱者令安泰故根本靜慮於一切種定無能為欲斷對治誰棄樂行依苦勤修為欲證得三沙門果由如是理毘婆沙師說根本靜慮遍知果唯五我能此中更廣決擇恐遠本義故應且止與無色地為果別者無色邊地果唯有一謂依空處近分地道得色愛盡遍知果故聖依俗道離諸染位[2]得斷果亦名遍知以得無漏離繫得故前三根本果亦唯一謂依無色前三根本得一切盡遍知果故由此已辯靜慮無色總得遍知果多少別與俗聖道為果別者俗道果二謂俗道力唯能獲得順下分盡及色愛盡遍知果故聖道果九謂聖道力乃至能越[1]三有頂故應知九中二是共果七不共果唯聖果故與法類智為果別者法智果三謂法智力能斷三界修所斷故類智果二謂類智力斷色無色修所斷故與法類品為果別者法智品果六謂即是前法智法忍所得六果類智品果五謂即是前類智類忍所得五果品言通攝智及忍故法品六中四不共果三屬法忍一屬法智二是共果謂最後二雙屬法類二種智故類品五中三不共果皆屬類忍二是共果謂最後二義如前釋何緣一一道所得斷不各各立為一遍知以永斷時說遍知故如契經說吾今為汝宣說遍知乃至廣說此中何等名為遍知謂貪永斷瞋永斷癡永斷乃至廣說說永斷言顯所得斷都無隨縛方名遍知云何名為有隨縛斷云何名為無隨縛斷斷具三種或四種緣名無隨縛不具名有謂或有斷雖得離繫得而闕餘得故容還永捨或復有斷餘得雖生未缺堅牢生死之首以八地染雖數曾離未能缺彼故還墜惡趣獄或復有斷雖亦缺彼而餘煩惱繫縛未除於永斷義未得圓滿或復有斷餘縛亦除而猶未能越所屬界以同類惑未斷無餘於永斷義亦未圓滿如是諸斷名有隨縛是故於彼不立遍知唯九位中三四緣具斷無隨縛可立遍知何謂具緣頌曰

得無漏斷得  及缺第一有
滅雙因越界  故立九遍知

論曰見斷法斷具三緣故便立遍知修斷法斷具四緣故方立遍知見斷法斷具三緣者謂得無漏離繫得故缺有頂故滅雙因故此中異生雖復亦有離八地染名滅雙因而斷非遍知闕餘二緣故見聖諦位第二三剎那諸斷雖有無漏離繫得餘二緣闕未立遍知第四五剎那雖亦缺有頂雙因未滅不立遍知見集斷因有未滅故集法智位欲二部斷具三緣故得遍知名後五剎那法類智位斷具三緣故皆得遍知名修斷法斷具四緣者三緣如上越界第四謂諸界中聖未越地彼所得斷唯具二緣若已越地未越界者彼所得斷猶闕一緣若越界時四緣方具隨應彼斷得遍知名豈不應五緣謂加離俱繫有餘說此即滅雙因及越界緣故不別說若爾亦勿立越界緣越界亦即滅雙因故雙因俱繫雖依一物而繫與因其義各異謂於五部令起名因即於其中能縛名繫且苦智生集智未生二部雖無互令起力而有展轉能為因性見集斷惑縛義如本見苦所斷縛義都無故非滅雙因即是離俱繫又不可說因義即繫以無漏緣惑不繫他聚故由此我宗二種俱說今不說者但可說言說此彼自成不可言無異體義寬故且說雙因雖諸越界位皆滅雙因而滅雙因時非皆越界故滅雙因外別立越界緣滅三地雙因未立遍知故誰成就幾遍知頌曰

住見諦位無  或成一至五
修成六一二  無學唯成一

論曰異生位中雖能離染乃至八地不成遍知於聖位中依未至定入見諦者從初乃至集法忍位亦無遍知至集法智集類忍位唯成就一至集類智滅法忍位便成就二至滅法智滅類忍位便成就三至滅類智道法忍位便成就四至道法智道類忍位便成就五依根本定入見諦者至集類忍亦無遍知後位隨應如理思擇住修道位未離欲者道類智為初乃至未得全離欲界染及離欲退皆成就六至全離欲以離欲第九解脫道為初乃至離色界最後無間道先離欲者從道類智乃至未起色盡道前唯成一遍知謂順下分盡從色愛盡及無學位起色纏退亦一如前有色愛者從色愛永盡先離色者從起色盡道至未全離無色愛前成下分盡色愛盡二從無學退起無色纏成二遍知名如前說住無學位唯成就一謂一切結永盡遍知若依根本入正決定道類智時彼所有斷亦得順下分斷遍知名者寧許根本果唯有五遍知唯色無色界見斷法斷得彼遍知名故無有失何緣唯此亦得彼名以漸次得不還果者於此斷上立彼名故又先俗道所斷下分今聖道力令永不生故彼所得斷假說為此果今實不得欲斷遍知是故此中應作四句謂若將得斷者亦將得遍知耶或有將得斷非將得遍知謂諸位中將所得斷未於彼斷將立遍知或將得遍知非將得斷謂未離欲入見諦者於集法忍正滅位中欲界見苦所斷法斷將得遍知眾緣具故非將得斷先已得故於集類忍正滅位中二界見苦所斷法斷諸先離欲若依根本入見諦者後三類忍正滅位中隨其所應彼先所斷色無色界見斷法斷彼欲見修所斷法斷於一切位非將得斷先已得故非將得遍知此非彼治故若依未至入見諦者三法類忍正滅位中隨其所應彼先所斷欲色無色見斷法斷於修道位離欲界染第九無間正滅位中三界見斷及欲八品修斷法斷離第四定第九無間正[1]滅位中前三九品第四八品先離色者四地九品修斷法斷金剛喻定正滅位中一切前位所斷法斷或將得斷亦將得遍知謂諸位中將所得斷亦於彼斷將立遍知此諸位言顯無間道自所斷法斷將得遍知名如未離欲入見諦者於集法忍正滅位中欲界見集所斷法斷於集類忍正滅位中二界見集所斷法斷如是乃至於道類忍正滅位中二界見道所斷法斷諸先離染入見諦者如應當思修道位中於離欲界第四靜慮有頂染時第九無間所斷法斷或非將得斷非將得遍知謂除如前所說諸相何故不還阿羅漢果總集諸斷立一遍知頌曰

越界得果故  二處集遍知

論曰具二緣故於所得斷總集建立為一遍知一者越界二者得果所言集者是合一義若於無色分離染故得預流果全離染故得阿羅漢若於欲界分離染故得一來果全離染故得不還果若於色界分離全離俱不得果唯於二處具足二緣謂得果時亦即越界故阿羅漢及不還果集所得斷立一遍知爾時總起一味得故餘二果時得雖一味而未越界色愛盡時雖是越界無一味得故於彼位不集遍知要具二緣方總集故誰捨誰得幾種遍知頌曰

捨一二五六  得亦然除五

論曰言捨一者謂從無學及色愛盡全離欲退言捨二者謂諸不還從色愛盡起欲纏退及彼獲得阿羅漢時諸先離欲依根本定入見諦者道類忍時言捨五者經主釋言謂先離欲道類智位此但應說道類忍時道類智時彼已捨故夫言得捨據將說故又應簡言依未至定入見諦者若依根本入見諦者於欲界斷不得無漏離繫得故不得欲界見斷法斷三種遍知非先不[2]得可言今捨言捨六者謂未離欲所有聖者得不還時得亦然者謂有得一得二得六言得一者謂勝進位[3]類忍等九種位中及從無[4]色起色纏退言得二者謂從無學起無色界諸纏退時言得六者謂不還退無得五者理無容故謂先離欲依未至定入見諦者道類忍時捨五遍知得不還果此果若退可得五遍知此退既無故無容得五豈不勝進得聖果時於諸無為更起勝得乍可名得寧捨遍知約斷實然恒成就故但今且據九遍知中若得異名本名便失說名為捨亦無有過

說一切有部順正理論卷第五十六


校注

[0652001] 辯【大】*辨【宋】【元】【宮】* [0652002] 惑【大】或【宋】【元】【明】【宮】 [0652003] 前【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0652004] 一【大】二【明】 [0652005] 今【大】令【宋】【元】【宮】 [0653001] 令【大】今【明】 [0653002] 串【大】慣【宋】【元】【明】【宮】 [0653003] 或【大】惑【宋】【元】【明】【宮】 [0654001] 暖【大】煖【宋】【元】【明】【宮】 [0654002] 聞【大】觀【元】【明】【宮】 [0654003] 目【大】*自【宋】*【元】*【明】* [0655001] 界【大】異【宋】【元】【明】 [0655002] 得【大】斷【宋】【元】【明】【宮】 [0656001] 三【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0657001] 滅【大】法【宋】【元】【明】【宮】 [0657002] 得可【大】可得【明】 [0657003] 類【大】法【宋】【元】【明】【宮】 [0657004] 色【大】學【宋】【元】【明】【宮】
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