辯本事品第一之二

於色蘊中已說根境，唯餘無表此今當說。頌曰：

論曰：亂心無心等者，等言謂通兩處，即不亂心及有心位。不善、無記名亂心，餘心名不亂。無想滅定名無心，此能滅心故。雖更有餘無心果位，而無表色非所隨流，故無心言不攝於彼。於三性心及無心位相似相續，故名隨流。淨不淨者，謂善、不善。善心等起名淨無表，相似相續說為律儀或非律儀。不善心等起名不淨無表，相似相續說為不律儀或非不律儀。若無記心，亦為二種剎那等起，由此即說二等起心。然淨不淨二無表色，其隨轉心或不相似；若淨無表或全無心，因等起心二各相似。已說亂心無心等隨流淨不淨。復說大種所造者，有餘隨流淨不淨得，為簡彼故說造色言。此中造者即表因義。云何知然？如契經說：色造我見。即是因色起我見義。復言由此說無表者，由善不善心所等起諸位隨流淨不淨色，雖如表業，而非表示令他了知，故名無表。為顯如是立名因緣，故言由此說者顯此是餘師意，經主不許如是種類無表色故。以要言之，依止身語表業差別及善不善心等差別，所生無礙善不善色是名無表。今謂經主於此頌中不能具說無表色相，以說隨流名無表故。彼自釋言：相似相續說名隨流，非初剎那可名相續，勿有太過之失，是故決定初念無表不入所說相中。又相續者是假非實，無表非實，失對法宗。又定所發亂無心位不隨流故，應非無表。若言不亂有心位中此隨流故無斯過者，淨不淨表業應有無表相。又謂等言通無心者，此言無用，前已攝故。亂心等言已攝一切餘有心位，第二等言復何所攝？經主應思，或謂後等攝不亂心，前無用者，此不應然，無容攝故，何容後等攝不亂心？遮言理於相似處起，乘無起等，理不及餘故非全攝。或可亂心言成無用。又應簡言，[5]唯淨無表於無心位隨流非餘，於自釋中亦不簡別。故於此理經主應思，云何離失說無表相？

已說無表。此中所言大種所造，大種云何？頌曰：

論曰：此諸大種何緣名界？一切色法出生處故。亦從大種大種出生，諸出生處世間說名界，如金等[6]礦立金等界名。或種種苦出生處故說名為界，喻如前說。有說：能持大種自相及所造色故名為界，如是諸界亦名大種。何故言種？云何名大？種種造色差別生時，彼彼品類差別能起，是故言種。有說：有情業增上故，無始生死未嘗非有，是故言種。或法出現即名為有，生長有性是故言種。即是生長法有性義，或是生長有情身義。或能顯了十種造色是故言種，由此勢力彼顯了故。若爾，便有[7]大過之失，一切因緣於果生位皆有用故。無大過失，有大用故。言大用者，謂諸有情根本事中，如是四種有勝作用，依此建立識之與空，乃得說為有情根本，為別所餘故復名大。又於誑惑愚夫事中此四最勝，故名為大。如矯賊中事業勝者，別餘故名大矯大賊。如是此四因緣中勝名大別餘，無太過失。有說：此四普為一切餘色所依，廣故名大。有說：一切色等聚中具有堅等，故名為大。風增聚中闕於色等，火增聚中闕於味等，色界諸聚皆無香味，青等聚中闕於黃等，滑等聚中闕於澁等，聲等不定，是故唯此四種名大。何故虛空不名大種？彼大種相不成立故。能損益故立大種名，虛空不然故非大種。豈不虛空有容受故能損益耶？虛空實無容受之用，非可聚色隨所住方虛空開避。云何容受？然無對故不障彼住。由是虛空無損益用。若爾，何意作如是說：能容受故名曰虛空。此說意言，有虛空故，令有對色展轉相容，以虛空界與虛空相少分相似，故有此處假號虛空。空界即是咽喉等穴，能令眾生吞咽飲食，及有轉變便利等事。以無容受損益功能，是故虛空定非大種。又諸大種非一非常，自相眾多果別無量；虛空自性是一是常，相無差別，[1]全無有果，非無別因生有別果，是故虛空不名大種。若謂餘因有差別故能助虛空生別果者，即此別因能生別果，何用執此虛空為因？有說：虛空其性常故，法生滅位相無差別；地等不爾，故法不同。現見大種，種等位中其相轉變[2]芽等位起；虛空無為則不如是，性相常故作用都無，既不能生故非大種。又於此中，由大及種二言具故，唯四義成；虛空有大而無種義，種與能生名差別故。有說：虛空亦無大義，體非色故。造色及餘有為非色，性能生故，是種非大。如前所說，大種二義互不成故，隨闕一種不能生成所造色故，大種唯四不增不減。毘婆沙者作如是言：減即無能、增便無用，故唯有四，如床座足。有說：大種法爾唯四。有說：大種於所造色唯須持、攝、熟、長四業，若減若增，無能無用。云何得知此四大種恒不相離？如《入胎經》及《大造經》應了知故。又理應然。何等為理？謂石等中現有能攝生火、增、墜三業可得，故知於此有水火風恒不相離。於諸水中現有持[3]攝煖性、流、動三業可得，故知於此有地火風恒不相離。於火焰中現有任持攝聚、擊、動三業可得，故知於此有地水風恒不相離。於風聚中現有能持起冷、煖、觸三業可得，故知於此有地水火恒不相離。復云何知如是四界？由此因緣恒相隨逐，由此能成持等業故。謂地等界如次能成持、攝、熟、長四種事[4]業。由此因緣，於諸色聚若有持等四業可得，即知此中有地等界互不相離恒相隨逐。為能持等四業即是界自相耶？不爾。云何？如是四界隨其次第，堅、濕、煖、動以為自相。應知此中說性顯體，為明體性不相離故。云何應知地等四種異堅等相有持等業？復云何知地等四種相業無異，徵審異耶？不見相業有差別故。我等不見堅等持等相業有異故反徵審汝，謂我言離堅等相條然別有持等業耶？然持等業與堅等相非離非即，堅等即是地等自相，無所觀故。持等業用別有所觀而施設故，非持自相說此持業。勿一切法有持業故皆名為地，成[5]太過失。是故應知，地界堅相無別所觀，別觀所持說能持業。水界濕相無別所觀，別觀所攝說能攝業。火界煖相無別所觀，別觀所熟說能熟業。風界動相無別所觀，別觀所長羯剌藍等。或復芽等說能長業，長謂增盛或復流引。動謂能引大種造色，令其相續生至餘方。是故持等業非即堅等相。有說：三時、一時異故，知相與業其義不同。有說：地等有持等業，若地界等有堅等相。此說不然，風與風界無差別故，長、動應一。風界若以動為性者，何故契經及《品類足論》皆言風界謂輕等動性，復說輕性為所造色？說動為風、輕為造色，是顯自相。輕為風者，舉果顯因，是風果故。豈不火界亦是輕因，說火風增生於輕故。雖有是說而火不定，若有輕性火增為因，是處必有增盛風界。或有輕性風增為因，而其中無增盛火界，如葦等花飄舉輕性。此中火界若增盛者，其中應有熱觸可得。由此風界遍為輕因，故別舉輕[6]偏顯風界。然地等相易可了知，故不須說重等果，顯對堅等三動難了故。為地等界即地等耶？不爾。云何？頌曰：

論曰：地言唯表顯形色處。豈不總地四處合成，何故但言顯形為地？此中[7]雖有香味觸處，而隨世想故作是言，由諸世間相示地者，以顯形色而相示故。若爾，世間相示衣等，亦以顯形而相表示，如言衣等、白等、長等，而許四處為衣等性，地亦應然，何故唯色？又諸世間亦於香等施設地名，謂作是言：我今嗅地、嘗地、觸地。雖有是事而顯形色，於地水火能通表示。所以者何？世不多說我嗅於水，亦不多說嗅嘗於火，雖言觸地等而即地等界，是故地中雖有香等，而顯形色勝故偏說。又顯形色表示二界地等無異，是故偏說。若爾，顯形表示衣等、勝香等故，亦應偏說。世起想名無有決定，故對法者隨世想名，示現地等衣等差別。又實有物非世共成，世所共成皆是假有，故於假法應隨世間所起想名差別而說，由是香等假說為地亦無有失。且就顯形表示地者作如是說：由諸世間想名無定，不可以一例餘皆同。已說衣等四處為性，諸餘總法如應當知。衣等物中亦有生等，彼物應以五處為性。雖非非有，而諸世間不於彼起衣等想名。若爾，聲處應名衣等，以世間說聞衣等聲。雖亦有聲而非相續，色等恒有故唯說四。如地但用顯形為體，水火亦然，隨世想故。世間現見水青長等，故說顯形為水自性。世間見觸水流相已，便作是說：此中水流。然此流體理非實水，眼等五根境各別故；亦非顯色，身可觸故；又非形色，八不攝故。非離顯形有別色處，云何見觸水流相耶？眾水聚集風力所推，生彼彼方展轉相續，世間於此起流想名。如是眾水異方生時，於中顯形為眼所見、其間濕性為身所觸，是故顯形及與濕性，風力所[1]擊展轉相推異方生時說為流性，非離此外別有流體，故水流等是假非真。世間現見火赤長等故說顯形為火自性，又即色觸轉變生時名火焰炭。是假非實，無一實物身眼得故。已說地等與界差別。世間於動立風名故，風與風界無有差別，由此道理言風即界。豈不世間於顯形色亦生風想，世間現以黑風團風更相示故。有通此難，故說言亦。是如地等與界別義，古昔諸師咸作是說：地於中雜，故見如此。為顯其風即是風界，故復言爾，爾者定義。此二說中前說為勝，遍處不淨無差別故，不淨唯緣色處境故。頌曰：

論曰：已說實物根境無表為色蘊性，此中根境亦即說為十處十界。於處門中立為十處，謂眼處等。於界門中立為十界，謂眼界等。已立色蘊并立處界。此中色蘊何緣名色？善逝聖教且說變壞故名為色。此說意言，苦受因故、有觸對故、可轉易故名為變壞，由變壞故說名為色。苦受因者，色有變壞能生苦受，如義品言：

有觸對者，手等所觸色便變壞，是有對礙可變壞義。可轉易者，如牛羊等身可轉易，是可轉變及貿易義，由可轉易故名變壞。云何色法可轉易耶？謂異相生，故名轉易。或能表示宿所習業，故名為色，如契經說：此，摩納婆！宿習能招惡形色業，謂多忿恨。或能表示內心所有，故名為色，如契經說：具壽！汝今諸根凝悅，定證甘露。豈不此說唯就有見有情數色訓釋色詞，唯此能表宿所習業及內心故。若爾，無見非情數色應皆非色。無斯過失，唯色聚中有此義故，不說諸色皆能表示。且於一切非色聚中無能表示，故此釋詞理得成立，如契經說：業為生因。此說諸生皆因於業，不言諸業皆是生因，今不應難業非生因便為非業。若不爾者，善逝訓詞亦可為難，非一切色皆變壞故。世尊且據有對礙色說如是言：有變壞故說名為色。又作是言：誰能變壞？謂手觸故即便變壞，乃至廣說。復作是言：諸習欲者無有惡業而非所為。非諸聖者全不習欲，而竟不為招惡趣業，故知彼說唯據異生。此亦應然，不可為難。或一切色皆能表示宿[2]所習業，非有情色亦共許為宿業果故。無見諸色云何表示？與有見色不相離故，非離無見而有有見。有見無見一業果故，由此無見能表義成。而無受等亦成色過，雖從業生非恒有故，設恒有者細難知故。異熟生色非思慮生無間隨轉，故唯諸色有能表示宿所習業。若爾，聲非異熟生故，應不成色。雖非業生，而能表示宿所習業，如鹽賢等是所引證。又聲生因，處無心定亦常現有，故於所釋色義無違。有說：變礙故名為色。若爾，極微云何變礙？無一極微現在獨住，積集住故變礙義成。有說：亦有獨住極微，然有變礙而不發識，五識依緣要積集故，如立極微雖無方分亦無觸對，而許極微有礙有對有障用故。應知變礙義亦如是，已滅未生是彼類故，如所燒薪彼同分[3]眼。又如世說：急食急行故名為馬，而非一切。雖無彼德而似彼故，種類義成。但隨少分建立名想，此亦如是，由此即釋定不生法住色相故亦得色名。又如世間於未有用逆說當有，如言當火今若欻起焚燒村邏無一得存；亦如世間於用已滅追說曾有，如言昔火今若欻起焚燒村邏無一得存。非未有用及用已滅能實焚燒，而相類同說亦應理。定不生法理亦應然，彼設當生亦應變礙，是故變礙釋色義成。去來雖爾，無表云何？有釋：表色有變礙故，無表隨彼亦受色名。此不應理，隨心轉色不從表生，應非色故。經主於此誤立前宗，言如樹動影亦隨動，即說過言，如樹滅時影必隨滅，表色滅時無表應滅。然非彼喻，所立異故。謂立所依有變礙故此亦名色，說是喻言無表所依即四大種。非彼大種不成就時無表隨轉，故於此中無如是失。又此相違有不定過，謂不決定此從彼生，彼若滅時此亦隨滅，如父工匠種等滅時，非子殿堂芽等隨滅。又如所依金剛喻定滅不成就，所生盡智至蘊相續不滅隨轉。又如無漏俱生所依，生上界時所依雖滅無表隨轉。若以所依大種變礙，能依無表亦名色者，眼等五識所依五根有變礙故，應亦名色。有釋此言：無斯過失。無表依止大種轉時，如影依樹光依珠寶，眼等五識依眼等時則不如是，唯能為作助生緣故。經主謂此如影依樹光依寶言，非為符順毘婆沙義，由許影等顯色極微各自依止四大種故。此非本論毘婆沙說，亦非不順毘婆沙義。此言意說影等大種，樹等大種為所依故。所以者何？影等大種生住變時皆隨彼故。此影光言意表總聚，非唯顯色，如樹寶言。是故影等[1]影色極微，依止影等大種而轉，影等大種復依樹等大種而生，故於此中無不順過。經主復說：設許影光依止樹寶，而無表色不同彼依，由許所依大種雖滅而無表色不隨滅故。此難不關毘婆沙義，能依所依許俱滅故。無表所依大種若滅，能依無表未[2]常不滅。初念無表可與所依大種俱滅，第二念等無表云何？第二念等大種若無，其無表色豈得現有？雖此位中非無大種，而彼大種非此所依，非生因故。奇哉如是善解對法！豈不非唯生因大種望所造色能為所依，然更有餘四因大種望所造色許為依故。若彼所依大種滅已，能依無表猶不滅者，聖生無色無漏無表，既許成就應得現前；生依二因大種滅已，無漏無表雖成不行。故知欲界無表行者，定由所依大種不滅。此若不爾，彼云何然？由此諸師咸作是說：諸所造色有二種依，一生起依、二力轉依。聖生無色，由力轉依，大種無故，無漏無表雖復成就而不現行。由未承奉無倒解釋對法諸師，致斯迷亂。然眼等識所依五根，雖有變礙而不成色，由彼種類有別異故。有識種類不依於色，唯五識身依色而起，六識皆用意為所依，無色界中意亦可得。又於下地眠夢定等，意用可得，無五根用。又理不應六識自性一法種類亦色非色。無有無表不依色生，故應所依有變礙故，能依無表亦得名色。又言色者，如牛孔雀，依少分類以立想名。非無差別，不應為難。已說色蘊，當說受等。頌曰：

論曰：隨觸而生領納可愛及不可愛、俱相違觸，名為受蘊。領納即是能受用義。此復三種，謂樂及苦、不苦不樂。能益身心故名為樂；能損身心故名為苦；有所領納而非苦樂名不苦不樂，如非黑非白。復云何[3]知此別有體？有說：以能增益、損減諸根大種及俱相違，三用別故，知有三體。或有說者：增貪瞋癡隨眠別故，知有三體。雖於諸受一切隨增，而由所緣及相應故，就別相說。又癡雖與三受相應、貪瞋各二，而就多分相應現行，故作是說。復有說者，與貪瞋癡行相相似，故作是說。有餘師說：對法中言於樂受中貪隨增者，不說樂受唯能起貪，但說其貪隨樂受起，二受瞋癡應知亦爾。今正說者，由教及理，知第三受決定非無。教者，如言由樂斷故及苦斷故，此中唯有不苦不樂。理者，離受心必不生，離苦樂心現可得故。焉知離受心必不生？由諸契經同所說故。如契經說：眼及色為緣，生於眼識，三和合觸，俱起受想思。如是乃至意及法為緣，生於意識，三和合觸，俱起受想思。無第七心離受而起，故知決定有第三受。又說諸受略有二種：一執取受、二自性受。執取受者，謂能領納自所緣境。自性受者，謂能領納自所隨觸。故世尊言：順樂受觸、順苦受觸及順不苦不樂受觸。是樂受等所領觸義。領所緣受與一境法，差別之相難可了知，如契經言：具足領受。此領受言似依慧說，故彼契經次後復說：不受後有，如實了知。雖受亦能領納境界，而此領納自性難知，故領納觸為自性受，此不共餘易了差別。如是諸受與心等法，同所緣故、異領納故，所緣事別、所領事別，由此觸於受若時為所領，是時非所緣；若時為所緣，是時非所領，故緣、領事別。由此善通如是文句：受樂受時，如實了知受於樂受，乃至廣說。此中意說，能以覺慧無倒審知三受差別，非樂謂苦，非苦謂樂，非於苦樂謂俱相違，餘亦如是。此中非受領受自性，即受性故。但領所緣受及餘法，一切皆是心及心所所領受故。有阿笈摩能顯此理，如契經言：緣種種界有種種觸，緣種種觸有種種受，緣種種受有種種愛。種種界者，謂根、境、識種種性相有差別故。何故不言緣種種界有種種受？復何不言緣種種界有種種愛？此亦同疑，故應俱釋。次第法爾，安立無過。現見世間從先種子生後果時，由花乳等有差別故果有差別，如次第生立因果定。俱生因果亦應定立，是故諸受雖亦因[1]界，而要用觸以為近因。又如兩木相磨生火，風為近緣；如是三法和合生受，觸為近緣。故就領觸，為受自性，非領所緣，理定成立。此受約世總說為三，就觸所依別分為六。已說受蘊。第三想蘊，取像為體，謂於一切隨本安立青長等色、琴貝等聲、生蓮等香、苦辛等味、滑澁等觸、生滅等法，所緣境中如相而取，故名為想。是故此想隨德立名，以能取像故名為想。總別三六，如受應知。已說想蘊。第四行蘊，四餘諸行，謂除前說色、受、想[2]三，及除當說識為第四，餘有為法名為行蘊。此有相應及不相應，思等得等如其次第。契經唯說六思身者，由最勝故。所以者何？思是業性，為因感果其力最強，故世尊言：若能造作有漏有為名行取蘊。若謂唯此名行蘊者，理必不然，餘行色等所不攝故應非蘊攝。若言如此有何過者，則非苦集知斷應無。設爾何失？違聖教故。如世尊言：若於一法未達未知，我說不能作苦邊際，未斷未滅說亦如是。若謂餘行猶如虛空及非擇滅無斯過者，理亦不然，彼是增長我執事故，我執能障苦盡法故。彼上座說：行蘊唯思，餘作意等是思差別。復作是言：作意等行不可離思知別有體，或離餘行別有少分思體可得。由此行蘊雖非一物而一思攝，是故契經雖舉一思而不違理。復云何知作意等行一切皆用思為自體？以薄伽梵於契經中說六思身為行蘊故，說貪瞋等名意業故。非黑非白無異熟業能盡諸業，此以思名說聖道故。說諸靜慮無量無色，以為白[3]白異熟業故，不應異名說異法故，非[4]一說一是謬言故。諸薄伽梵終無謬言；彼上座宗所說如此，理謂不然，前後所立且相違故。謂彼前說行蘊唯思，後言行蘊非唯一物。何容一思即非一物？唯說六思為行蘊故。知作意等思為體者，其理不然，說法異故。現見經中世尊說法有種種異，或舉初攝後、或舉後攝初、或舉初後以攝中間、或舉中間以攝初後。何等經中舉初攝後？謂靜慮、食、瞿波洛迦、不退墮法、集諦等經。靜慮即是四修等持。契經中說：若修初靜慮，得現法樂住。非餘不得現法樂住，舉初攝後故作是說，由是如來所說無減。食謂四食契經中說：第一段食，有麁有細。非餘三食無有麁細，舉初攝後故作是說。瞿波洛迦，謂彼經說不了知色，非餘四蘊。已得了知，舉初攝後故作是說。不退墮法，謂彼經言：預流果人不墮惡趣。非餘聖者墮諸惡趣，舉初攝後故作是說。集諦，謂彼契經中說愛為集諦。非餘染法集諦不收，舉初攝後故作是說。思擇諦中當別顯示。諸如是等無量契經，皆舉最初以攝於後，由是如來所說無減。何等經中舉後攝初？謂得自體、識住、讚頌福田等經。得自體者，《四得自體契經》中說：生在非想非非想天，非可自害、非可他害。非不一切色無色天，非可自害、非可他害，舉後攝初故作是說。識住，謂彼《七識住經》作如是說：有色有情身一想異，如極光淨天是第三識住。非不少光、無量光天亦名有色身一想異，舉後攝初故作是說。讚頌福田，謂彼經說：

非於前三修妙施福不蒙天等勸讚呈祥，舉後攝初故作是說。若謂前三堪應供養故亦得名阿羅漢者，便成此經非了義說，阿羅漢名主無學故。何等經中但舉初後以攝中間？謂讚出家、證淨等經。讚出家者，謂彼經說：

非出家人證一來果及不還果非多所作，但舉初後以攝中間故作是說。讚證淨者，謂彼經說：

非於法僧住信無動不會嘉祥，但舉初後以攝中間故作是說。何等經中但舉中間以攝初後？謂契經說：若有修習第四靜慮，[1]名得漏盡。非不七依皆能盡漏，但舉中間以攝初後故作是說。諸如是等無量契經，皆舉中間以攝初後，[2]由是如來所說無減。諸經既爾，此亦應然。雖復行蘊多法集成，而但舉初說思無過。何不最初舉作意等造作有為，思最勝故，如心能導、三處現前、修二法等。心能導者，如契經說：心導世間。此中非無受想等法，以心勝故作如是說。三處現前，謂契經說：信於三處現在前故能生多福。此中[3]非無無貪無瞋正見等法，以信勝故作如是說。修二法者，如契經說：應修二法，謂奢摩他、毘鉢舍那。善有為法一切應修，[4]止觀勝故作如是說。如是等經皆舉勝法以為初首，此亦應然。又佛世尊有餘之說處處可得，如窣[5]堵波、諸善士趣及心解脫、斷結等經。窣堵波者，如契經說：三人應為造窣堵波。此理不應為異生者造窣堵波。非見諦者，當知此經是有餘說。善士趣者，如契經說：七善士趣，謂趣涅槃阿羅漢果。非餘聖生非善士趣，當知此經是有餘說。心解脫者，如契經言：得阿羅漢，其心解脫欲漏、有漏及無明漏。然實解脫一切煩惱及隨煩惱，當知此經是有餘說。斷結者，謂契經中言：永斷三結證預流果。非不永斷見諦所斷一切煩惱，當知此經是有餘說。如是等經皆就勝說，此亦如是，造作有為功能勝故。云何說此能造有為？謂有勝能引生果故。果雖本有而少分生，此能隨引故立為造。彼上座言：造有為者謂思能造本無有為。如織者言：我持此縷織作裳服。此亦應爾。如是所說，理必不然，有依無依不同法故。彼意謂思如能織者，本無有為謂如裳服，裳服所依縷無所喻。若[6]許未來有為體有無少分用，造義得成。上座縷喻顯有未來，或所立喻有言無義。對法諸師說假有法本無今有，可為此喻；若執實體亦是本無，彼定不應立如是喻。又彼應說假實異相，若有異者則無譬喻，若無異者便似空花。說貪瞋等為意業故，知作意等思為體者，理亦不然。貪瞋邪見體雖非業，業資糧故亦說為業，如餘資糧亦名彼彼。如戒經言：見眾聖樂河階隥樂。彼樂資糧，故亦名樂。又如經說：若有眼根不調不護，此法能感非愛異熟。眼根雖是無異熟法，非愛異熟法資糧故，亦說能感非愛異熟。又如經說：樂談論等五種退具。實退具者謂諸煩惱，引退果故。樂談論等是彼資糧，亦名退具。又如經言：

耽著境界興諸鬪諍，境實非欲，是欲資糧故亦名欲。是故經言：

又如經說：增色隨眠。色非隨眠，是彼資糧，故同彼說。又如經說：

女實非垢，垢謂貪等，是垢資糧故亦名垢。又契經中宣說七漏，實漏唯二，餘皆非漏，是漏資糧故亦名漏。由此等經證貪瞋等，意業資糧故名意業而非業體，道理成就。非黑非白無異熟業能盡諸業，此以思名說聖道故。知作意等思為體者，理亦不然，如想等名此無失故。如契經言：修無常想，能除欲愛色無色愛。彼以想名說諸聖道。既許聖道非想差別，此亦應然，故無有失。又說受意能斷煩惱，故契經說：修喜覺支，依離貪意能破巢窟。聖道既非受意差別，此亦應然，故無有失。有聞經說業縛眾生，謂一切業皆能繫縛。為遣如是邪僻執故，說此思業能盡諸業。又顯業勝故作是說，說諸靜慮無量無色以為白白異熟業故。知作意等思為體者，此非審察諸靜慮等五蘊四蘊為自性故。如契經言：此中所有若色若受，廣說乃至名靜慮等。非譬喻師業有色性，為顯諸業於感異熟力最強故，此中一切善五蘊法皆說為業。又如此中受想及識，雖說為業，而體非思。如是此中作意等法，亦應說業，而體非思。若言受等別蘊攝故無斯過者，是則成立得以異名說於異法。此既成立，如上所言說貪瞋等名意業故，謂即是思，理不成立。現見極成異性受等以業名說，餘亦應然。由此即破後所說因，不應異名說異法故。又見異名亦說異法，如言能行具香等施。施體是思，非即香等，然由香等覺發於思，故有異名說於異法，非一說一是謬言故，諸薄伽梵終無謬言。知作意等思為體者，理亦不然，就勝說故，名義相屬不決定故，所化有情意樂別故，不了義經現可得故，非薄伽梵謬說此言。若立行蘊體但是思，彼顯世尊言有謬失，由許世尊說一法體即為非一，復說非一體即一故。若說行蘊非一物成，此顯世尊言無謬失。是故彼因有言無理。又彼所立違於比量，謂行蘊體非唯是思，立總想故，如法處界。若異此者，應但名思，一法成故，如受想蘊。此中意顯如外第六法處界聲立總想故，總攝十一十七處界，不攝多法。如是行聲立總想故，總攝四蘊，不攝多行，故知行蘊體不唯思。若爾，如彼應最後說，思次第中自當顯示，此非文便故應且止。又以芭蕉喻行蘊故，知行蘊體非唯是思。如說行蘊喻如芭蕉，此顯多物成行蘊體。又以經說相應言故，知行蘊體非唯是思。如契經言：見為根信證智相應。若信與智俱是思者，是則思體與思相應。自體相應，理不應許。又作意等不應即是思之差別，以契經中離作意等別說思故。如契經說：彼如是見，即如是思。若彼邪見即是思者，此義應言：彼如是思即如是思，或如是見即如是見。若作是言，其義何別？又如經說：彼有如是信欲勤安念智思捨，名為勝行。若信等行即是思者，說信等已何復說思？又此諸法似同時用，如何一思多體俱起？上座此中作如是釋：為攝此時所起餘行，故復舉思。前說信等，為顯此時所起勝行，如五濁法及四修行。謂五濁中見雖煩惱，由最勝故復更別說。四修行者，如契經言：修身語意妙行正見，斷身語意惡行邪見。非正邪見意妙惡行之所不攝，勝故別說，此亦應爾。理不應然，信等亦應思所攝故，不應別說。豈不已說為顯此時所起勝行故說信等。雖知已說，然不應理，一法一時多體俱起，如受想等。不應理故，非受想等一法體類樂小等別有俱時起，是故彼說非佛法宗。又彼彼處若不舉思，彼彼契經所說應闕。如世尊言：學無學戒定慧解脫。此契經內既不舉思，應[1]𨵗所餘作意等法；若謂聞者於彼已知，則舉慧等亦應無用。是故彼釋，因定不然，喻亦非理，諸見所持難解脫故。為顯諸見縛義堅強，故與煩惱總別顯過。意惡行中邪見最重，為顯邪見勝彼貪瞋，理須總別說斷對治。思於信等未見勝用，何緣此思總別而說？是故彼喻與法不齊。[2]如前難彼。若執信等思為自性，思與信等總別而說，其理不成。彼立見喻極不相似，非諸煩惱諸意惡行一切皆用見為自體，何得以見總別說故，例思同彼應總別說。又設許彼作意等法皆思為性，然所立思不同邪見，色界色處，若增上緣、若能作因，若分別慧修三摩地，法界法處行蘊安立，除作意等，無多思故。又此經中別說何用？謂契經言：若有所受即有所思，若有所思即有所想，若有所想即有所尋。彼宗既許尋即是思，舉尋為乘。彼上座言：此經非乘。若不舉尋，疑思即是作意欲等，此不應疑，相有異故；彼體即思，相如何異？若爾，舉尋則應無用，彼執尋思其相一故。又作意等既許即思，疑思即彼，復有何過？是故彼言都無有義。又彼所言作意等行不可離思知別有者，於別有智應正勤求，豈以無知令作意等皆離思體無別有性？又如汝等頻言想識時依行緣相似轉故，雖不能示二相差別，而汝等宗許其體異思作意等，應亦如是，縱汝不知體何妨異？若作意等體與思異，何故無經說為行蘊？亦說行故義已說蘊，謂說尋伺名為說行，說信欲等名為勝行，說諸命根名壽命行。非此等法體非蘊收，是有為故，如色受等。無經說彼餘蘊所攝，而有經中說彼為行，豈有利根言非行蘊？又如離愛，餘後有因雖說為集，不名集諦。而汝不應許非諦攝，諸因果法皆諦攝故。作意等行亦應如是，雖說為行，不名行蘊。而汝不應許非蘊攝，一切有為蘊所攝故。世尊就勝且但說思，非作意等行蘊不攝。又彼不應作如是說：世尊無緣說於密語。離思餘法行蘊所收，如前已論，理極成立，豈非是佛說密語緣？又行蘊收思外餘法理實是有，而但說思，此何密意？若無密意，便謗世尊言不隨智；若有密意，即自成立佛密語緣。故說四餘行名行蘊，理教相應義善成立。如是行蘊，非盡有依，故唯約世總說三種。如前分別色蘊體已，便約處、界二門建立。如是此中[1]辯受想行三蘊體已，亦應建立為處及界。謂此三蘊及無表色、三種無為，如是七法，於處門中立為法處，於界門中立為法界。