辯隨眠品第五之五

為顯上義復，應思擇九十八隨眠中，幾由所緣故隨增、幾由相應故隨增？頌曰：

論曰：遍行隨眠差別有二，謂於自界地、他界地遍行。不遍隨眠差別亦二，謂有漏、無漏緣。且遍行中自界地者，普於五部自界地法所緣隨增。不遍行中有漏緣者，唯於自部自界地法所緣隨增。不遍行中無漏緣者及遍行中他界緣者，於所緣境無隨增義。所以者何？彼所緣境非所攝受及相違故。謂若有法為此地中身見及愛攝為己有，可有為此身見愛地中所有隨眠所緣隨增理。言隨增者，謂諸隨眠於此法中隨住增長，即是隨縛增[1]惛滯義，如衣有潤塵隨住中，如有潤田種子增長。非諸無漏及上地法，為諸下身見愛攝為己有，故緣彼下惑非所緣隨增，以不隨縛增惛滯故。若下地生求上地等，是善法欲非謂染污，為求離染此欲生故。聖道涅槃及上地法，與能緣彼下惑相違，故彼二亦無所緣隨增理。如於炎石，足不隨住；如火焰中[2]鵝不增長。此隨眠起親由所依，然正起時兼託彼境。如是已[3]辯所緣隨增。隨何隨眠於相應法由相應故於彼隨增？所說隨增，謂至未斷，故初頌首[4]摽未斷言。由此應知諸緣無漏他界他煩惱唯相應隨增，諸緣有漏自界地遍具有所緣相應隨增。如何隨眠於相應法及所緣境有隨增義？先軌[5]𥰳師作如是說：如城邑側有雜穢聚，糞水土等所共合成。於此聚中由糞過失，令水土等亦成不淨，由水等力令糞轉增，更互相依皆甚可惡。如是煩惱相應聚中，由煩惱力染心心所，煩惱由彼勢力轉增，更互相依皆成穢污。此聚相續穢污漸增，亦令隨行生等成染。如猪犬等居雜穢聚，生極耽樂眠戲其中，糞穢所塗轉增不淨，復由猪等穢聚漸增。如是所緣自地有漏，由煩惱力有漏義成，彼復有能順煩惱力，令其三品相次漸增。如滑淨人誤墮穢聚，雖觸糞穢而非所增，人亦無能增彼穢聚。如是無漏異界地法，雖有亦被煩惱所緣，而彼相望互無增義。此緣無漏異地隨眠，但由相應有隨[6]增理。有餘於此復作是說：如酒雜毒，酷烈轉增，毒勢亦增，功能等故。如是有漏與諸煩惱相助俱增，功能等故。如以良藥置諸毒中，令毒功能有損無益。如是無漏雖被惑緣，令惑功能有損無益，故緣無漏有邪見生，而彼無能斷善根力。亦有至教顯諸隨眠有無漏緣無隨增理，如契經說：苾芻當知，疑食者何？所謂三世，於過去世有惑有疑，現在未來說亦如是。無為雖是煩惱所緣，非所隨增，故此不說。既不說此無漏有為，准此亦應非疑所食。如經總說諸行無常，理實於中唯說有漏法，以於後說彼寂為樂。故本論亦言無漏緣煩惱隨增，唯有相應非所緣。去來隨眠有隨增，不應言定有，能發得故。若異此者，諸異生類無染心位應離隨眠。然世尊言：幼稚童子嬰孩眠病，雖無染欲而有欲貪隨眠隨增。故說隨增乃至未斷，若彼已斷則無所緣相應隨增隨眠，寧有彼猶不失隨眠相故。謂由對治壞其勢力故不隨增，然彼隨眠體相不失故言猶有。或據曾當有此用故，今雖無用亦號隨眠，如失國王猶存王號，工匠停作其名尚存。上座此中作如是說：隨眠無有相應所緣二隨增義，但有自性於相續中隨縛不捨。為有自體隨縛相續、為有有性無自體耶？彼自答言：唯有有性諸纏可有相應所緣。若爾，亦應執有我性及瓶等性異蘊色等。如是僻執，宜自隱覆。九十八隨眠中，幾不善、幾無記？頌曰：

論曰：色無色界一切隨眠，四支五支定所伏故，無有勢力招異熟果故，彼皆是無記性攝。若謂彼能招異熟果，應上二界有非愛受，染招愛受理不成故。然無聖道成無記失，唯有漏法有異熟故。此種類中無異熟者，方可說為無記性故。豈不經言：諸聖弟子若有能入第四靜慮，能捨不善修習善法。此亦何失？如契經言：諸聖弟子已證不動心善解脫，具末尼寶，能捨不善修習善法。非諸阿羅漢有不善可捨。又已永斷諸不善者，亦許勤修四正斷故。當知皆約厭壞對[1]治、遠分對治，說無有失。云何知然？以契經說：離諸欲惡不善法故。上座釋言約定位說，彼釋非理，欲界亦應如彼說故。欲界亦有善三摩地，應言離欲惡不善法，無差別故。又諸異生入初靜慮，亦說離欲惡不善法。非汝所宗，諸異生類有漏相續離諸煩惱，彼許有學法尚有隨眠故。契經既說入初靜慮離諸欲惡不善法言，故上二界定無不善。若異此者，異生現入初靜慮時，應如欲界非離自地惡不善法。又生此界，上界煩惱亦容現行，應定位中亦有不離惡不善法惑所發業能招後有，故知生此容起彼惑。既曾無說彼不離言，由此定知彼釋非理。又言上界煩惱亦應感非愛果，如欲界惑。謂如欲界不善煩惱，雖助施等感人天生，然彼非無所招異熟，色無色界煩惱亦然，煩惱功能有差別故，非唯能感苦受異熟。理亦不然，欲界中有諸惡趣故，諸處皆同一隨眠故，他化自在煩惱亦能招惡趣果，非色無色有別處所可受煩惱非愛異熟故，彼應執惡異熟因有無果者，或彼應執上界有受非愛果處。又於欲界人天趣中，有受不善圓滿果義，非色無色可與此同。又如汝宗，一切煩惱雖同不善，功能別故，有感苦受、有無感能。如是亦應許諸煩惱，雖同於境亂倒而緣，而彼功能有差別故，有是無記、有是不善。又彼煩惱若不善性，既不許招苦受異熟，許彼能感樂受果耶？不爾。若然，應成無記諸有漏業，若不能招愛非愛果，一切皆許是無記性，寧獨言非？又言無知性非善巧，一切煩惱彼攝受故，由此皆應是不善者，亦不應理，雖彼皆同非善巧性無知攝受，而許其中有差別故。如汝雖許不善性同，而望苦受因非因異。又彼學法應成不善，謂彼自許諸有學法，望不善巧所攝隨眠，亦得名為有隨眠故。又彼不應說諸煩惱皆非善巧無知攝受，攝受自體理不成故，理無二思同時起故。若謂引生名為攝受，則諸善行應成不善，無明為緣引彼生故。由此不可以彼為因，證色無色[2]廛煩惱是不善。身邊二見及相應癡，欲界繫者亦無記性顛倒轉故，寧非不善？且有身見順善行故、違斷善故，定非不善。若謂亦能順不善故應成不善，以身見後一切煩惱容現行故，由此但是有覆無記。非我說彼順善行故即成善性，如何難言順不善故成不善性。如有漏善雖順兩邊不失善性，此亦應爾。若謂貪求天上快樂，順福行故應無記者，此例不然。即我見力於天快樂，起希求故，謂為我當受天快樂，即此為門能造福行。然貪於彼斷善根時說為強因，故是不善。或由我見天愛方行，謂由見我當受天樂，方於彼樂起貪求故。我慢亦隨身見後起，令心高舉故，不順修善業。又違親近善友等故，謂由我慢心自舉恃，近善友等皆難得成。邊執見中執斷邊者，計生斷故不違涅槃，順厭離門故非不善。如世尊說：若起此見，我於一切皆不忍受。當知此見不順貪欲、隨順無貪，乃至廣說。又世尊說：於諸外道諸見趣中，此見最勝，謂我不有、我所亦不有，我當不有、我所當不有。又此不畏大怖處故，如契經說：愚夫異生無正聞者，有能不畏大可怖處，謂我不有、我所亦不有，我當不有、我所當不有，而不驚怖。上座於此作如是言：何有如斯下劣邊見能順解脫？以諸有情一切妄見皆入此攝。然我不知有何意趣，執此邊見能順解脫？此見下劣，誠如所言，非方便門，執生斷故。然此行相，世尊有時為諸苾芻無問自說，或有一類作是思惟，謂我不有、我所亦不有，我當不有、我所當不有。如是勝解時，便斷下分結。故知此見能順解脫，由是應知非不善性。又於如是邊執見中，無非方便中執為方便見，無於下劣執為勝見，無於實有撥為無見，無非我常執我常見，如何乃說以諸有情一切妄見皆入此攝？執常邊見順我見生，是無記理，如我見說。然彼未得證真理智，又未承奉[1]達真理師，恒起我能為梯隥慢，自作是說。然我不知有何意趣，執此邊見能順解脫，實如所言？有餘復言：身邊二見生死本故，應是不善。彼說不然，因有三故，一者起因、二者生因、三異熟因，由起因故不越界地，由生因故令得受生，由異熟因故生已受異熟。身邊二見是起生因，非異熟因，名生死本。故本論說：身見能令三有相續，乃至廣說。然經主言：俱生身見是無記性，如禽獸等身見現行。若分別生[2]是不善性，此不應理，不能分別而言見攝、見道所斷，理不成故。此不應言是修所斷，與無我解正相違故。應知但是修道所斷，不染無記邪智所攝。若不許然，有太過失。謂禽獸等，前際等中不能分別，亦應得有疑等現行，如有身見。色無色界亦有分別煩惱現行，應是不善。彼有不善，如前已遮。故欲界中身邊二見，唯是有覆無記性攝。餘欲界繫一切隨眠，與上相違，皆不善性。此謂欲界，顯欲界中上所說餘皆是不善，頌無煩說，此餘皆不善故。於上所說不善惑中，有幾能為不善根體？頌曰：

論曰：唯欲界繫一切貪瞋及不善癡，不善根攝。如其次第，世尊說為貪瞋癡三不善根，體唯不善，煩惱為不善法，根名不善根，宗義如是。豈不一切已生惡法，皆為後因，非唯三種？無越三理，以不善根翻對善根而建立故。何緣不建立不慢等善根？佛於法中知而建立。有餘師說：五識身中無惡慢等可翻對故。又具五義[3]立不善根，謂通五部、遍依六識、是隨眠性、發惡身語、斷善根時為強[4]加行。慢等不爾，非不善根，義准已成，故頌不說。如不善惑有不善根，無記惑中有是根不？亦有。何謂？頌曰：

論曰：迦濕彌羅國諸毘婆沙師，說無記根亦有三種，謂諸無記愛、癡、慧三，一切應知無記根攝。慧根通攝有覆無覆。根是因義。無覆無記慧亦能為因，故無記根攝。此三有力，生諸無記。何緣疑慢非無記根？疑[5]二趣轉，慢高轉故。謂疑、猶豫二趣動轉，故不立根，根堅住故。慢高舉相向上而轉，故不立根，根趣下故。世間共見根相如是，隱於土下故名為根，是體下垂上生苗義。此三如彼，故亦名根。餘非隨眠[6]惑無勝用，故不立彼為無記根。外方諸師立此有四，謂諸無記愛、見、慢、癡，無記名中遮善惡故。何緣此四立無記根？以諸愚夫修上定者，不過依託愛見慢三，此三皆依無明力轉，故立此四為無記根。彼作是言：無覆無記慧力劣故非無記根，根義必依堅牢立故。由慢力故，諸瑜伽師退失百千殊勝功德，故慢力勝，立無記根。此四能生無記染法，上座於此作如是言：無無記根無聖教故，善惡猛利起必由根。無記羸劣不由功用，任運而起何藉根為？無聖教言且為非理，無記煩惱有極成故。謂何緣故少分染起藉同類根，少分不爾？無記染法有同類根，是染法故，如不善法。又何定執此無聖教？非彼上座耳所未聞，便可撥言此非聖教。無量聖教皆已滅沒，上座不聞，豈非聖教？然於古昔諸大論師，皆共詳論無[7]說根義，故知必有聖教明文，摽以總名無別名數，由斯諍論或四或三。又聖教中處處說有記無記法，又處處說記無記法從根而生。有處亦依有記根上，方便建立無記根名。故不應言此無聖教。又羸劣法轉應計為由根力生非猛利者，是故非彼所立理趣，能遮我等立無記根。諸契經中說有十四[8]諸無記事，彼為同此非善不善名無記耶？不爾。云何？應捨置故，謂問記論總有四種。其四者何？頌曰：

論曰：等言為攝有約異門。且[9]問四者，一應一向記、二應分別記、三應反詰記、四應捨置記。此四如次如有問者，問[10]死生勝[11]劣一異等。記有四者，謂答四問。若作是問：一切生者皆當死耶？應一向記，一切生者皆定當死。若作是問：一切死者皆當生耶；應分別記，有煩惱者死已當生，無煩惱者死已不生。若作是問：人為勝劣？應反詰記，為何所方？為方諸天、為方惡趣？若言方天，應記人劣。若言方惡，應記人勝。若作是問：蘊與有情為一為異？應捨置記，有情無實故，一異性不成，如馬角等利鈍等性。有作是說：彼第二問，不應分別，應一向記。謂問死者皆當生耶？此應一向記言不爾。設彼復問誰當生耶？應一向記，有煩惱者。或彼復問誰不當生？應一向記，無煩惱者。彼第三問不應反詰，應一向記，謂問人趣為勝劣耶？應一向記，亦勝亦劣，所待異故。如有問識為果因耶？應一向記，亦果亦因，所待異故。彼第四問既全不記蘊與有情若異若一，不應名記。豈不如彼生聞梵志問世尊言：喬答摩氏！我有親愛先已命終，今欲為其施所信食，彼為得此所施食耶？世尊告言：此非一向。若汝親愛生於如是餓鬼族中，有得此食。既許彼是，應分別記。此中亦問一切死者皆當生耶？於此亦應不一向記，應為分別有煩惱者生、非無煩惱者。如何此非，應分別記。一向為問，非一向答。此與經說文義既同，俱應名為應一向記。或應俱名應分別記，理所逼故。必應許同於人趣中差別問故，應差別記。謂有問言：人趣為勝？此應反詰：汝何所方？問劣亦應如是反詰。若雙問者，應一向記亦勝亦劣。非於此中勝劣雙問，但隨問一說一為聲，意顯別問為勝為劣，故此問成應反詰記。應捨置中難定非有，問記四種經所說故。不爾，問記應但說三。若爾，何緣經列四處，前三有記、第四無耶？不記問者，意所問故。若爾，何故亦立記名？以說此中如所應故。謂此亦說應捨置言，應置問中應言應置，若作餘語記便不成。此中如何說有四問？誰言於此問有四耶？以問唯一，相無別故，但約四[1]記顯問有殊，是故說為四應記問。何謂問相？有作是說：依二無遮是謂問相。此非問相，是扇[2]帙略所造論中所說疑相。實問相者，謂有相違或無相違，為欲了達所未了義，有所陳請；設無陳請，但依二義，隨觀遮一。有所躊躇未能決了，是名疑相。以實問相蘊在心中，對法諸師安立問記。一向記者，若有問言：行無常耶？應一向記。分別記者，若有直心請言：願尊為我說法。應為分別法有眾多，謂去來今，欲說何者？若言：為我說過去法。應復分別過去法中亦有眾多，色乃至識。若請說色，應分別言：色中有三，善、惡、無記。若請說善，應分別言：善中有七，謂離殺生，廣說乃至，離雜穢語。若彼復請說離殺生，應分別言：此有三種，謂無貪、瞋、癡三善根所發。若彼請說無貪發者，應分別言：此復有二，謂表、無表，欲說何者？如是分別至究竟時，便令問者了所問義，故此分別記相即成。由此已遮有作是難：於分別後既更無容有餘記言，不應成記，以即分別說為記故。謂分別時，問者自了所欲問義，分別終時已能影顯所記義故，由是分別記相得成。未分別時彼未能解，分別已解，故名為記。此於能記，立以記名。然於此中置訖埵者，唯為顯後不離前義。如世間說度山至河，非此為明山前河後，但欲令解非離度山有至河義，置訖埵緣。如是此中要有分別方成記義，非離分別，故唯為顯後不離前，非為顯成前後別義。反詰記者，若有諂心請言：願尊為我說法。應反詰彼：法有眾多，欲說何者？不應分別過去未來現在等異。所以然者，記者知其心懷諂曲求非故問，不應為彼分別諸法，但應反詰[3]令默然住，或令自記，無便求非。反詰終時，已能影顯所說義故，由是亦應許此反詰即名為記，由反詰言記[4]被問故。有作是難：此記亦不成詰，後無容有餘記言故，問俱不與問相相應。請言：願尊為我說法。此不成問，但應名請。此中前難應准前遮，然此與前有差別者，謂若反詰令彼自然有正解生方得名記，如契經說：我還問汝，如汝所忍，應如實答。又如經說：汝意云何，色為無常、為是常等？非佛於此自為分別，但由反詰令彼自解，豈不此中名佛為記？若能記者默無所言，令他解生，名最勝記。又此中說反詰記者，有以反詰為記方便，如是應知依二義釋反詰記名：一由反詰即名為記、二由反詰為方便已方記彼問。問與問相不相應者，此亦非理，依二無遮得問相名非我許故；汝雖許爾，然自違宗，敘彼宗中當顯違理。有雖不以二道為依，而但希望知諸道相，作如是問：為我說道。此豈不是問於道相？此依何二言無所遮？故汝所言，唯能顯己憎他善說、愛自妄計，豈由此故能破我宗？又彼云何安立問記？彼亦少分採取正宗，兼率己情作如是說。若問：諸行常無常耶？應一向記言，皆是無常性。問有兩向，謂常、無常，然於記中唯有一向，如是一切皆應准知。如是名為應一向記。應分別記者，如生聞梵志問世尊言：喬答摩氏！我有親愛先已命終，今欲為其施所信食，彼為得此所施食耶？世尊告言：此非一向，趣有五種，謂那落迦、傍生、餓鬼、天、人別故。若汝親愛生地獄中，爾時唯應食地獄食，汝所施食彼不能受，廣說乃至，若生人中，爾時唯應食人中食，汝所施食亦不能受。然有處所名餓鬼族，若汝親愛生彼族中，則能受汝所施飲食。若據我宗，如是所問，應分別記，理實無違。然據汝宗，如是所問，應一向記不應分別，進退推徵如前已[1]辨。應反詰記者，彼謂若問：我常、無常耶？應反詰言：依何我問？若依色我乃至識我，應答無常。若有問：我有耶無耶？應反詰言：依何我問？若言依彼十二處中隨一我問，應答言有；若依餘問，應答言無。今謂此中反詰非理，且初問我常無常耶，應一向答是無常性，以唯於蘊執有我故，諸蘊唯是無常性故。以契經說：苾芻當知，世間沙門婆羅門等，諸有執我，等隨觀見，一切唯於五取蘊起。無容更有第二記故，應一向記，不應反詰。設彼答言：不依色我乃至識我。當如何記？離蘊必無起我見者。所問非理，當如何記？以不應記非常無常，亦不可言我是常性，必無如是種類蘊故，離蘊必無起我見故。由此定是應一向記。第二問我有耶無耶，亦不應反詰：汝依何我問？以諸我見必定唯於十二處中隨一處起，離此無容有我見故，唯應一向答言是有。然於此中容可反詰：汝向所問我有無者，為問常我、為無常耶？若問無常，應記言有，彼於取蘊說我聲故。若問常我，應記言無，諸取蘊中皆無常故。如是理趣聖教所顯，故拊掌喻契經中說：苾芻尋伺我我是何，佛知其心，廣為摽釋十八界已，告言苾芻：汝等若謂此法是我，當言此我無常無恒，廣說乃至，苾芻！汝等意謂此眼為常無常？白言：大德！是無常性。既是無常，為苦非苦？白言：大德！亦是苦性。既無常苦，即變易法，為有多聞諸聖弟子於此執有我我所耶？苾芻白言：不爾。大德！此中意說若執無常法為無常我，應言我是有。若執眼等諸無常法以為常我，應言我無。又離如斯眼等法外，無別少分常住之法可計為我，故常我無。由此餘經亦作是說：所有諸行皆空無常，無恒無住、無不變易，亦復空無我我所性。又前說我無常無恒、不可保信有變易法，餘處復說：苾芻！汝今亦生亦老，乃至廣說。此等意顯常住我空、無常不空，故作是說。如上所引經，說世尊反詰：苾芻！汝等意謂此眼等界無常無常？以此為問，於後方記無常常我是有是無。又閻莫迦西膩迦等契經亦說反詰：苾芻！諸蘊常無常，記我為無有。以此准彼，理亦應然。謂於此中有作是問：我體為有、為是無耶？應反詰言：所問我者，為問常我、為無常耶？若問無常，應記言有。若問常我，應記言無。故彼所言，皆不應理。應捨置者，彼謂苾芻問世尊言：大德！應說過去諸劫其數有幾。佛告苾芻：過去諸劫數有爾所，不易可說。此中苾芻不知劫數故以問佛，[2]世尊答彼過去劫數不可了知。如應捨置而為記別，是故說此名應捨置。此中何有依二無遮？而汝於斯許有問相，世尊未說，有何未遮可說為問？世尊說已，有何所遮可說為記？苾芻先問，由總不知，世尊說已仍未了達，於此有[3]可問記二相，而汝亦許成問記耶？及契經言有四問記，然彼自說：即由此因列四名中前三有記，唯於第四不說記聲。若爾，何緣先作是解，如應捨置而為記別？豈不前後自[4]互相違。若隨應置而為記者，應許第四亦有記聲。若謂此中無記相故，於列名處不說記聲，如何復言隨應捨置而為記別？故自相違。又於他宗不應設難，既全不記蘊與有情若異若一，不應名記。是故彼宗極為惡立諸問記相，前釋可依。