辯差別品第二之七

如是已[1]辯不相應行。前言生相生所生時，非離所餘因緣和合，此中何法說為因緣？且因六種，何等為六？頌曰：

論曰：本論[2]許因唯有六種，不增不減，一能作因、二俱有因、三同類[A1]因、四相應因、五遍行因、六異熟因。能作因體通一切法，是故先說。俱有因體遍諸有為，故居第二。餘同類等，於有為中如其所應各攝少分，隨言穩便次第而說。法生所賴故說為因，如是六因非佛所說，如何本論自立此名？定無大師所不說義，阿毘達磨輒有所說。經中現無，由隱沒故；自相可得，決定應有。又諸經中所化力故，世尊方便作異門說。對法諸師由見少相知其定有，分明結集故有說言。此六因義，說在增一增六經中，時經久遠其文隱沒，尊者迦多衍尼子等，於諸法相無間思求，[3]冥感天仙現來授與，如天授與筏第遮經，其理必然。如四緣義，雖具列在此部經中，而餘部中有不誦者，由時淹久多隱沒故。既見餘經有少隱沒，故知此處亦非具在。又見經中處處散說，故六因義定應實有。謂如經說：眼及色為緣生於眼識。又如經說：二因二緣能生正見。諸如是等即能作因，諸法於他有能作義，由生無障故立此因。如契經說：有三道支，正見隨轉。又如經說：三和合觸，俱起受想思。諸如是等即俱有因，諸行俱時同作一事，由互隨轉故立此因。如說：如是補特伽羅，成就善法及不善法。應知如是補特伽羅，善法隱沒惡法出現，有隨俱行善根未斷。以未斷故，從此善根猶有可起餘善根義。又說：苾芻！若於彼彼多隨尋伺，即於彼彼心多趣入，無明為因起諸染著，明為因故離諸染著。諸如是等即同類因，過去現在同類諸法，由牽自果故立此因。如契經說：見為根信證智相應。又如經言：若有了別即有了知，在定了知乃為如實，非不在定。諸如是等即相應因，心心所相應同作一事，由[4]共取一境故立此因。如契經言：諸邪見者，所有身業語業意業、諸有願求，皆如所見，所有諸行皆是彼類，如是諸法皆悉能招非欣愛樂不可意果。又經說：一切見趣生時，皆以有身見為其根本。若此見生不忍一切，此見能生貪欲瞋恚。諸如是等即遍行因，過去現在見苦集所斷疑見無明及相應俱有，於同異類諸染污法由能引起故立此因。一部為因生五部果，故同類外立遍行因。如契經言：若所作業是善有漏、是修所成，於彼處生受諸異熟。又如經言：諸故思業作及增長，定招異熟。諸如是等即異熟因，一切不善善有漏法，由招異類故立此因。如是六因，佛處處說，諸憎背者迷故不見。又薄伽梵處處經中說有俱生前生因義，依此有彼有、此生故彼生，如次應知前二因義。又薄伽梵於契經中分明顯說二種因義，謂契經言：諸有不敏處無明者，由無明故亦[1]造福行。此經即顯有前生因。又契經說：眼色為緣，廣說乃至意法為緣生癡所生染濁作意。此中愚者癡即無明。希求即愛，愛表即業。此經即顯有俱生因，一心中說有展轉為因故。至義次第，當復決擇。已略舉因，今當廣辯。且初能作因相云何？頌曰：

論曰：此能作因略有二種，一有生力、二唯無障。諸法生時，唯除自體，以一切法為能作因，由彼生時皆不為障，於中少分[2]有能生力。且如有一眼識生時，以所依眼為依止因，以所緣色為建立因，以眼識等如種子法為不斷因，以相應法為攝受因，以俱有法為助伴因，以耳根等為依住因。此等總說為能作因，於中一分名有力因，以有能生勝功能故。所餘諸分名無力因，以但不為障礙住故。雖餘因性亦能作因，然能作因更無別稱，如色處等總即別名。何故自體非自能作因？以能作因於自體無故。謂無障義是能作因，自於自體恒為障礙。又一切法，不待自體應有恒成，損減等故。有餘師說：若有自體因自體者，即應無明還緣無明，乃至老死還緣老死。一剎那頃此即此因，是則乖違緣起法性。有餘師說：自於自體不見有用，故非因緣，猶如指端刀刃[3]眼等。若除自體，餘一切法與此一法為能作因，則無間業亦與聖道為能作因，如何應理？又唯生時，由無障住可能為因，應非餘位，非彼與此有時為因、有時非因，可應正理。聖道生位彼定為因，故於餘時非無因義。若於此生彼能為障而不為障，可立為因。然於此生無障用者，設不為障，何得為因？由一切法展轉相望皆有障力，故得為因。謂於是處有此一法，是處無容更有第二。設復此法於餘處有，彼亦無容更有餘法。如是諸法豈不相望皆能為障？而不為障，故皆可立為能作因。無色亦有時依等定，故彼相望亦有障力。又諸法內一法生時，如與欲法餘皆無障，謂二緣故法不得生，一順因無、二違緣有。諸法生位必待勝力各別因緣及待所餘無障而住。增上緣法，由能生因有、能障因無，諸法乃[4]生，故唯由無障礙，說一切法名為能作因，非有障力而不為障。與無障力不為障者，於無障時少有差別，俱有無障力同無勝用故。由斯已遣諸有難言。若一切法無障住故皆能作因，何緣諸法非皆頓起？一殺生時，何緣一切非如殺者皆成殺業？但由無障說彼為因，無勝用故。灰[5]刺等觸為樂受因，如何應理？非灰等觸為樂受因，是因因故，謂同類故。苦受得與樂受為因，因灰等觸生於苦受，故為因因。如是見等展轉相望，有少功能皆應顯說。由前略指觸受方隅，餘例可悉，無煩廣辯。故能作因望所生果，非唯無障，亦有生力，然闕親因及因等起，故一切法不可頓生，非如殺者皆成殺業。過去諸法與餘二世為能作因，彼二世法還與過去為增上果。未來諸法與餘二世，由無障故為能作因。彼二世法非俱後故，不與未來為增上果，果必由因取，故唯有二因。唯據無障，故許通三。現在諸法與餘二世為能作因，彼二世中唯未來法為現在果。有為有為是因是果，有為無為非因非果，無為無為非因非果，無為有為是因非果。由此義故說如是言，能作因多非增上果，以一切法皆能作因，唯諸有為是增上果。如是已辯能作因相。第二俱有因相云何？頌曰：

論曰：若法更互為士用果，彼法更互為俱有因，展轉助力而得生故。其相云何？如四大種更互相望為俱有因，雖有體增、體不增者，而皆三一更互為因，自體不應待自體故，亦不應待同類體故。一一大種唯待餘三，要四大種異類和集，方有功能生造色故。如是有為相與所相、心與心隨轉，亦更互為因。是則俱有因，由互為果遍攝有為法，如其所應。此中所說因相太少，謂諸心隨轉及諸能相，各應說互為俱有因，故又不應說唯互為果為俱有因。法與隨相非互為果，然為因故。此為因相，彼應更辯。由此義故，應辯相言。有為法一果可為俱有因，本論說故，此無過失。然本論中曾不見說心隨轉色與心為因，應辯此中造論者意。或有師言：是有餘說，彼顯論過，非謂辯成，言義闕減名論過故。復有師言：此中論者非為具辯俱有因相，但為遮遣餘宗所執，謂為遮遣執唯有心，故說離心有諸心所。又為遮遣執業唯思無無表業，是故復說有心隨轉身業語業。復為遮遣執生等相非實有物，是故復說有心隨轉不相應行。豈不具辯俱有因相，轉更顯成別有心所身語無表及生等相。又於餘處曾未具辯俱有因相，今不具說便成闕減。故彼應思：我於此中見如是意，若法與心決定俱起，遍一切心、依心而轉，即說彼法與所依心展轉相望為俱有因。諸心所法非定俱起，或少或多，現可得故。身業語業非遍諸心，不定心俱全無有故。生等諸相皆依心轉非互相依，生等皆以法為上首互相資故。由斯不說彼互為因。又於此中，為欲顯示但說異類為俱有因，同類互為因不說而成義。又為顯示有身語業唯依於心不依於表，故不說彼與心為因。又彼大德意趣難了，諸有智者尚未[1]善知，故於此中有作是計：唯心能與心隨轉色為俱有因，非色與心，從心生故、依心起故，如王與臣，勝不因劣。此計非理，如臣與王，防衛任持互有力故。心隨轉法其體云何？頌曰：

論曰：一切所有心相應法，靜慮無漏、二種律儀，彼法及心之生等相，如是皆謂心隨轉法。何因不說彼之隨相？不說所因，後自當辯。何緣此法名心隨轉？頌曰：

論曰：略說由時果等善等十種緣故，名心隨轉。且由時者，謂此與心一生住滅及墮一世。由果等者，謂此與心一果等流及一異熟。由善等者，謂此與心同善不善無記性故。豈不但言一生住滅，即知亦是墮一世中？雖亦即知墮於一世，而猶未了此法與心過去未來。亦不相離。或為顯示諸不生法，故復說言及墮一世。若爾，但應言墮一世。不爾，應不令知定墮一世。豈不等流、異熟亦是一果攝，如何一果外說等流、異熟耶？實爾，此中言一果者，但攝士用及離繫果，豈不此言通故亦攝等流、異熟？雖言亦攝，非此所明。然士用果總有四種，俱生、無間、隔越、不生，此顯與因非俱有果，為遮唯執與因俱生和合聚中有士用果，此和合聚互為果故，自非自體士用果故，即顯非彼俱起和合。士用果中有一果義，是故別[2]舉等流、異熟。應知此中時一果一，顯俱顯共其義有殊。此中心王極少猶與五十八法為俱有因，謂十大地法、彼四十本相、心八本隨相，名五十八法。五十八中除心四隨相，餘五十四為心俱有因。何緣心隨相非心俱有因？不由彼力心得生故，心非與彼互為果故，彼於一法有功能故。又與心王非一果故，聚中多分非彼果故。即由如是所說多因，隨相不名心隨轉法。若爾，云何心能與彼為俱有因？由隨心王，生等諸位彼得轉故。豈不應知大種生等，心亦用彼為俱有因，謂如造色非生等果，生等非不與諸大種為俱有因，此亦應爾。如是所例，其理不齊，展轉果一果多非彼果故。非諸造色是諸大種展轉果中一果所攝，何容造色非諸大種生等果故，例此為失。又如前說。前說者何？不由彼力心得生故。然諸大種與生等相展轉力生，故無此失。有餘師說：五十八中能為心因唯十四法，謂十大地法并心四本相，非諸心所生等相力能為心因，如心隨相。若爾，便違《品類足論》，如彼論言：或有苦諦以有身見為因，非與有身見為因，除未來有身見及彼相應法生老住無常諸餘染污苦諦。或有苦諦以有身見為因，亦與有身見為因，即所除法。彼作是言：我等不誦及彼相應法，應隨義理簡擇論文方可誦持故。異此便壞俱有因相，或應許隨相亦心俱有因。復有說言：一切同聚皆互相望為俱有因，於同聚中隨闕一種，所餘諸法皆不生故。此諸說中初說為善。又此俱起和合聚中，有是能轉而非隨轉，謂即心王；有唯隨轉，謂色及心不相應行；有是能轉亦是隨轉，謂心所法，隨心轉故、能轉心不相應行故；有二俱非，謂除前相。云何俱起諸法聚中有因果義？何故知無？俱起諸法於將生位既非已生，並應未有，如何可說能生所生？又說有因則有果故。若未來世諸法能生，應有諸法恒時生過。又俱生法，此果此因無定因證，如牛兩角。又諸世間種等[3]芽等極成因果相生事中，未見如斯同時因果。故今應說云何俱起諸法聚中有因果義？今當且為辯因果相，即令知有俱生因果。謂前略舉諸因相中，引薄伽梵處處經說依此有彼有、此生故彼生。與此相反非有非生，如是名為因果總相。此中初顯俱生因義，後文復顯前生因義。若爾，決定無俱生因，以薄伽梵說依此有彼有，未來無故，何得為因？此責不然，無有多種故、未來非無故，後當廣辯。又此契經證未來有，或復彼應說不違理經義。此中上座釋經義言：依此有彼有者，此說有因相續為先，然後有果相續而住。誰生為先？誰生已住？為答此復說此生故彼生。此顯因生為先，故後果生而相續住。如是上座，但率己情妄解佛經以扶己義。如是解釋佛所說經，無有定因堪為證故。謂何定因為證依此有彼有言，但據因果相續而說，不據一一因果剎那？依有一念因即有一念果，此順正理；非因相續後方有果相續，違正理故。又彼所說無別勝理，非覺為先而作是釋，不能開顯經之妙義。若謂剎那因果難覺故據相續因果說者，此亦不然，無容有故。謂無容有不隔果剎那因相續而起，亦無容有不隔因剎那果相續起故。若如彼釋，應顯世尊說非如理，或應不據相續因果而說此經。彼如是釋，令緣起義難可了知，是故彼應於此經義更作餘釋。又彼何理定判前經依相續說，後經不爾？後經亦應得作是釋：此生故彼生者，此說有因相續為先，然後有果相續而住。非彼宗有與生義別，如非將生時與將起時異。又所疑問：誰生為先？誰住已住？亦不應理，前後二門不相待故，二門所待義各異故。非前所說依此有彼有，復待後說此生故彼生，謂前已說依此有彼有，不待疑問誰生故彼生，并待後釋因生故果生，前義方了。如[1]後所說此生故彼生，要待疑問誰生故彼生，復待別釋因生故果生，義即明了；如是前說依此有彼有，亦待疑問依誰有彼有，復待別釋依因有果有，義即明了。是故前後所待各別，故我所說初經為顯俱生因義、後經復顯前生因義，其理極成。彼復異門釋此經義：前經為顯諸行有因，後經為遮計常因執。此亦非理，但說後經如是二門皆成就故。謂經但說此生故彼生，二事俱辯。由說因果相繼而生，顯行有因遮無因論，由生言故顯無常因，亦即能遮說常因論，諸常住法必無生故。既由後說二事俱成，則說前經便為無用。非薄伽梵說無用經，故知二經非如彼釋。設許如是解釋前經，亦不乖違俱生因義，謂即依此俱生因有而能令彼俱生果有。豈不由此顯行有因，亦即能遮執無因論？如後所說此生故彼生，由此能顯因是無常，亦即能遮說常因論，而不違害說前生因。如是前說依此有彼有，由此能顯諸行有因，亦即能遮說無因論，而不違害說俱生因。又前生因正居有位，未來無故，都無所生。彼宗自說未來無故，既無所生，如何善逝分明顯說此有彼有？如此有言：是差別說，所說有義，現有極成。故彼有言，亦差別說；所說有義，亦應現有，此彼異因[2]不可得故。如是同喻，彼此極成，如言彼色居正滅位。又曾無處於極成無作差別說，言彼是有；如何可於未來無法作差別說言彼是有，於差別說而說為無？如是所言，違害正理。又未來法許有因故，雖無作用而體應有。若彼不許未來有因，應許畢竟無同兔角。既許有因，亦必應許未來體有異畢竟無。諸所言無，義有多種：未生、已滅、畢竟、互無。初二言無，但無作用，故未來世非體全無，得有能生及所生義，於正生位作用雖無，而有功能生所生法。又我不許諸未生因及已生因是真作者，諸法無有真作用故。真作用者，謂諸因緣，於所生果常能造作。此真作用非佛所許。然諸法生互相繫屬，隨有所闕，餘則不生，非此不生彼有生義。依如是量說此為因，此因功能非恒時有，故無諸法恒時生過。又我不許唯俱生因不假餘因能生諸法，故無諸法恒時生過。又唯說有前生因者，於如是過豈獨言無？彼前生因恒時有故，應一切法一切時生。隨有許因能生諸法，皆可施設如是過難。然妄執有隨界論者，彼執恒現有無量法生因，豈不汝宗獨為諸法於一切時頓生過害？若汝雖執唯前生因而待餘緣方能生果，何故不許此俱生因亦待餘緣方能生法，如汝所執唯前生因能生諸法？然不恒生，未來亦爾，不應為難。言俱生法此果此因無定因證如兩角等，皆非應理，現見兩角隨一壞時餘不壞故。若隨一壞餘亦壞者，可[3]比相生，如心心所。又我不許一切俱生皆有展轉為因果義，許有者何？謂共一果或展轉果方有此義，或由此力彼法得生。如是俱生有因果義，非牛兩角有上所說，故不可引為同法喻。又對法者非許俱生互為果法有決定量，謂此唯因、此唯是果；但許如是和合聚中一切相望皆因皆果，故不應責因果定因。又如唯說前生因者，許有少分前生非因，非諸前生皆無因義。如是說有俱生因者，亦許少分俱生非因，非諸俱生皆無因義。又有別喻證俱生因，故彼立因有不定過，謂世現見燈之與明俱時而生，有因果故。[1]復何因證燈是明因？謂明隨燈或增或減、或住或行有差別故。又欣明者便取燈故，又厭明者便害燈故。我亦許明因燈而起，然不許彼因俱起燈。所以者何？燈明俱起，不可待燈明方生故，非俱生法相待應理。如非自體待自體生，但由前生燈為緣故，無間後念明乃得生，是故不應引之為喻。此亦非理，燈初起時，有燈無明不可得故。謂曾未見有時有燈而無有明，故為非理。若謂時促不可得者，此亦不然，非極成故。若有少分無明之燈世極成立，或有責彼不得之因，容可答言由時[2]促故此不可得。然無少分無明之燈世極成立，故不應說由時促故為不得因。若許燈明恒俱起者，彼不應說燈是明因，由燈與明一因生故。謂油炷等與燈為因，即此亦應為明因故。如是二種既一因生，如燈不因明故得起，明亦應爾非因燈生。復有喻故不相因起，如[3]苣蕂中皮人與膩三事和合，一因生故，非展轉因，世極成立。燈明亦爾，一因生故，明必不應用俱起燈為因。燈明不應同一因起，如皮人膩在苣蕂中，不見苣蕂皮人膩合同一因生得為因果。燈明二種，現見[4]在前相隨等因，證有因果，故不可說同一因生。又一為先俱生諸法因有差別是極成故，謂共現見一種為先，所起牙中俱生諸法色香味觸，因各別故。既一[5]芽中色香味觸俱時而起，因各有殊，故知燈明俱時而起，亦應如彼非一因生。若燈與明一因生者，或有以物[6]揜蔽燈時，明應如燈非不相續，燈如明故應亦不生。非苣蕂中皮人膩合一因起位，見有隨一緣礙不生餘尚得起；燈明不爾，故因不同。若謂燈明體無別者，亦不違害我俱生[7]因。又焰與明非[8]同法故，其體各異，由前所說相隨等因得為因果。故燈明喻，其義極成。又見厭背受想二法入滅定者，思等心所亦如受想皆不得生，說此定中意行滅故。由此准度驗思等生繫屬受想，故知諸法前生因外有俱生因。然上座言：思等心所於滅定中不得生者，由與受想生因同故，非由展轉為因生故。何謂為彼所同之因？若謂是觸，此位應有，彼許滅定中有心現行故。若是所依，此位亦有，一切心所法皆依識生故。同因既有，彼何不生？又應退失前後生論，許觸與識為彼因故。由此不應說與受想生因同故思等不生。又見因雖同而不俱生故，知必俱生者，定展轉為因。謂由眼色前生識故，無量眼識皆可得生。此生因雖同而不俱起者，由不展轉為因生故，唯因前識後識得生，非因後識前識生故。由此[9]驗知，生因雖共，不相因者未必俱生；若必俱生，定相因起。俱生因義由此極成。又前已說，芽中色等俱時而起，因各有殊，故知生因雖不同者，亦有展轉俱時起義。是故俱起及不俱起，非定由因同與不同。又說心心所同一因生，亦說俱生時有因果故。謂說心所及與眼識，同用眼色為因而生，故契經說：眼色二為緣生諸心所。又契經說：眼及色為緣生於眼識。如是二[10]經說心心所同一因生。復說同時諸心所法依心而生，故契經說：若想若思諸心所法，是心種類，依止於心、繫屬於心，依心而轉。非諸心所，心不俱生，有依屬心、依心轉義，非無與有可成能依所依性故。如是之義，後當更辯。是故決定有俱生因。又俱生因若定無者，應立大種造色不成。謂若大種及眼等造色唯依前生大種而生者，大種眼等同用一具大種為因，何緣造色唯是眼等非諸大種？又應違經，謂薄伽梵對無[11]衣者作如是言：我終不說受眾苦者，無因無緣有苦生起。若執諸法唯有前生因無俱生因者，彼即應說有因緣時無苦生起。苦生起位因緣已無，是則違前契經所說。又應違害緣起正理，如契經說：眼色為緣生於眼識。前生眼色與後眼識應非所依及非所緣，有無有故非畢竟無，可說此是所依所緣。此亦應爾，彼眼識生時，眼色已滅故，應無緣力眼識自生，無法無容為所依故，眼識唯緣現在境故。若眼色識不俱生者，則應眼色非眼識緣，或耳聲等亦眼識緣，同與眼識非相屬故。若薄伽梵唯說前生眼色為緣生眼識者，則應說眼識唯用識為緣，自類緣強如種子故，前識為後識等無間緣故。既不說識為眼識緣，故知此中唯說俱起眼根色境為眼識緣，非一身中二識俱起，故不說識為眼識緣。若謂此中唯說眼識不共緣者，前生眼色與耳聲等不屬眼識，義無別故，何唯眼色為不共緣，非耳聲等？又必應爾，由第六識無別俱生所依緣故，但說前起意為依緣意識得生，非如餘識。又諸識緣非唯前起，以契經說：意法為緣生於意識，意識通以三世無為為境界故。由此決定有俱生緣，理極成立。又此經言：三和合觸。分明證故。若眼識生、眼色已滅，眼識爾時與誰和合？若言五觸如意觸者，此亦不然，意識力強，通與諸法有和合故。意識依境雖不俱生，而體非無有和合義，我宗三世及三無為皆實有故；汝宗唯有現在世法，合義不成。又諸憎背俱生因者，初無漏法從何因生？彼前生因曾未有故。若謂淨界本來有者，因既恒有，何緣障故無漏果法曾未得生？若言更賴餘緣助者，即此所賴，何不為因？又應唐捐作如是責，謂何不執自在天等？若言要待相續轉變，理亦不然，此與淨界若異若一皆有過故。謂若異者，應同前難，即此轉變何不為因，如何復執淨界為種？或應唐捐作如是詰：如服瀉藥，天來令利。若言一者，前後既同，應畢竟無生無漏用；然彼前後無差別因，不可無因自有差別。若言如種待緣轉變，同類種子有地等緣和合攝助可有相續，待時方成轉變差別。所執淨界無漏法種若是有漏，執此唐捐，有漏法不應為無漏種故，無漏法亦不應為有漏種故。若是無漏，如何本來成就聖道而墮惡趣？豈成聖道而是異生？非聖位中不起聖道，爾時可得名異生故。若言少故無斯過者，勿彼能為無始積集堅固煩惱對治生因。又更無勞難譬喻者，契經已遮彼所執故。如世尊說：我實不見提婆達多白法猶成如毛端量，乃至廣說。世尊自說天授身中白法根種無餘已拔，故此經內復作是言：有隨俱行善根未斷，以未斷故，從此善根猶有可起餘善根義，彼於後時一切皆斷。今應說彼除此善根，更復有何非無餘拔，而於佛教所說義中，無顧忌心、不能信受。不可聞說大木聚中有淨界故，即說有情身中亦有，[1]太過失故。如大木聚隨他所欲成淨成染，有情亦應許隨他欲，或從淨界無漏法種生聖法已，復隨他欲還成異生。又亦應執諸阿羅漢退法種性有煩惱種。無學有退，後當成立。又上座說：諸行決定無俱生因，諸行將生應無因故，又應餘類生餘類故。謂俱生法於將起位，非此與彼能作生因，猶未生故。又應求彼二種異因，由彼二因二俱得起。此說非理，無證因故。是所許故，謂俱生法將生位中此非彼因，未說因證。豈不已說猶未生故。此亦同疑，謂何因證，猶未生法不能為因？又彼如何於無體法，倒許為因非有體法？若謂未生體非有者，體若非有，勿謂有因，非兔角等畢竟無法可說有因，此亦應爾。汝亦不許兔角非無。又我所宗有有多種，體用假實有差別故。未來雖有，而引果用猶未有故，說為未生。體既非無，何無因義？不說因證而執未生非法生緣，不應正理。若未生故不得成因、生故成因，是則應許過去諸法定成因性。若爾，執有隨界唐捐，或應隨界無因而有。若謂過去是展轉因，此有虛言都無實義，如何過去全無有體，而可成立為展轉因？智者應觀此盲朋黨，於無體法倒執為因，有體法中撥無因義。若謂因過去、非過去是因，是則未來亦應同此，如過去法體非有故非展轉因，未來亦應體非有故非展轉果。又展轉者是相續言，不應此法即續於此，既無去來唯有現在，故應決定無展轉因。然彼所說，又應求彼二種異因，由彼二因二俱起者，此我已許，謂我許心心所等法，皆由前生自類因起，及由俱起異類因生。汝復於中何勞徵難？是故上座都無有因能證定無俱生因義。又彼所說，唯一剎那有所依性，及諸行法有俱生因，皆難可了，此非理說。雖難可了而義非無，如所依性。謂所依性，一剎那中雖難可了，而心心所非無所依剎那眼等。又諸業果，一剎那頃雖難可了，感[2]起非無。此俱生因亦應如是。然[3]後具壽諸所發言，皆非善說，違教理故。由此決定有俱生因，故俱有因理極成立。