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阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第六十四

辯賢聖品第六之八

[1]辯見修二道生異當依此道分位差別建立眾聖補特伽羅且依見道十五心位建立眾聖有差別者頌曰

名隨信法行  由根鈍利別
具修[2]惑斷一  至五向初果
斷次三向二  離八地向三

論曰見道位中聖者有二一隨信行二隨法行由根鈍利別立二名諸鈍根名隨信行者由先信敬力修[3]集加行故諸利根名隨法行者由先樂觀察修集加行故諸有情類種[4]性差別法爾先來如是安住謂有情類若從先來凡所施為一切事業不樂[5]審察能與不能專信敬他隨他言轉彼後修得無漏道時在見位中名隨信行由信隨行名隨信行先隨信他行於義故彼有隨信行名隨信行者或由[6]串習此隨信行以成其性故名隨信行者彼信為上首慧為隨轉故隨法行者翻此應釋謂有情類若從先來凡所施為一切事業樂審觀察能與不能非由信他隨教理轉彼後修得無漏道時在見位中名隨法行由法隨行名隨法行先隨教法行於義故彼有隨法行名隨法行者或由串習此隨法行以成其性故名隨法行者彼慧為上首信為隨轉故即二聖者由於修惑具斷有殊立為三向謂彼二聖若於先來未以世道斷修斷惑名為具縛或先已斷欲界一品乃至五品至此位中名初果向趣初果故言初果者謂預流果此於一切沙門果中必初得故若先已斷欲界六品或七八品至此位中名第二果向趣第二果故第二果者謂一來果遍得果中此第二故若先已離欲界九品或先已斷初定一品乃至具離無所有處至此位中名第三果向趣第三果故第三果者謂不還果[7]准前釋如是隨信隨法行者由先具縛斷惑有殊數別各成七十三種謂於欲界具縛為初至斷九品以為第十如是乃至無所有處地地各九為七十三諸後具縛即前離九故後七地無別具縛次依修道道類智時建立眾聖有差別者頌曰

至第十六心  隨三向住果
名信解見至  亦由鈍利別

論曰即前隨信隨法行者至第十六道類智心名為住果不復名向隨前三向今住三果謂前預流向今住預流果前一來向今住一來果前不還向今住不還果阿羅漢果必無初得異生無容離有頂故見道無容斷修惑故至住果位捨得二名謂不復名隨信法行轉得信解見至二名此亦由根鈍利差別諸鈍根者先名隨信行今名信解由信增上力勝解顯故諸利根者先名隨法行今名見至由慧增上力正見顯故何緣先時斷修所斷欲一至五或七八品初定一品廣說乃至無所有處第九品惑至第十六道類智心但名預流一來不還果非一來不還阿羅漢向頌曰

諸得果位中  未得勝果道
故未起勝道  名住果非向

論曰依得聖道建立八聖如先已說故得果時於勝果道必定未得以得果心於勝果道所對治惑非對治故非非彼治現在前時得彼治道如先已說又非得果時即有勝果道所斷煩惱離繫得生道類忍不能斷彼繫得故若道力能斷彼繫得此道引彼離繫得生可說此道能證彼滅以得前果時未得勝果道故住果者乃至未起勝果道時雖先已斷修所斷惑欲一品等但名住果不名後向後於何時得先所斷修惑離繫無漏得耶於勝果道現前時得為諸先斷[8]彼修斷惑入離生位得前果已此生定起勝果道耶理必應然以本論說聖生第四靜慮以上無漏樂根定成就故若不然者諸先已離三靜慮[9]後依下地得入離生彼得果已若生第四靜慮以上如何可說定成樂根理不應言唯如是類此生必定起勝果道非餘先斷諸下地惑決定因緣不可得故彼障已斷必欣彼故障已斷道易現前故如是已依先具倍離及[10]全離欲入見諦者十六心位立眾聖別當約修惑辯漸次生能對治道分位差別頌曰

地地失德九  下中上各三

論曰失謂過失即所治障德謂功德即能治道如先已辯欲修斷惑九品差別上四靜慮及四無色應知亦然生死無非九地攝故如所治障一一地中各有九品諸能治道無間解脫九品亦然失德如何各分九品謂根本品有下中上此三各分下中上別由此失德各分九品謂下下下中下上中下中中中上上下上中上上品應知此中下下品道勢力能斷上上品障如是乃至上上品道勢力能斷下下品障上上品等諸能治德初未有故此德有時上上品等失已無故應知此中智雖勝惑未增盛故道名下品相續中惑雖極難斷細隨行故障名下品依如是理應立譬喻如浣衣位麁垢先除於後後時漸除細垢謂彼麁垢於所住衣非甚堅著少用功力以水浣洗便能遣除細垢不然由甚堅著所住衣故以灰汁等及多功力方能遣除又如麁闇小明能滅要以大明方滅細闇謂麁重闇纔舉小明便能令滅若細輕闇要舉大明方能令滅失德相對理亦應然由此可言白勝黑劣若異此者上上品道現在前時方能對治下下品障如何可言白法力勝黑法力劣又剎那頃能治道生於無始來展轉增益諸堅固惑能永拔根由此故言白勝黑劣如時經久所集眾病服少良藥能令頓愈又如長時所集眾闇一剎那頃光明能滅[1]辯失德差別九品次當依彼立聖者別且諸有學修道位中總亦名為信解見至隨位復有多種差別先應建立都未斷者頌曰

未斷修斷失  住果極七返

論曰諸住果者於一切地修所斷失全未斷時名為預流生極七返七返言顯七往返生是人天中各七生義極言為顯受生最多非諸預流皆定七返故契經說極七返生是彼最多七返生義經說與此義無差別諸無漏道總名為流由此為因趣涅槃故預言為顯最初至得彼預流故說名預流此預流名為[2]目何義若初得道名為預流則預流名應目第八若初得果名為預流則倍離欲全離欲者至道類智應名預流此預流名目初得果然倍離欲全離欲者至道類智不名預流約修惑斷立彼果故預流必依遍得果者初所得果以立名故一來不還非定初得唯有此果必初得故何緣此名不[3]目第八未具得向果無漏道故未具得見修無漏道故未遍至得現觀流故八忍八智名現觀流道類智時皆具至得是故第八不名預流由此預流唯是初果彼從此後欲人天中各受七生應言十四何故說彼極受七生此責不然七數等故如七葉樹及七處善若謂經說見圓滿者無處無容受第八有不應說彼於人天趣各受七生此亦不然經約一趣密意說故若謂此經非密意說則彼亦應不受中有若人天趣合受七生經但應言受人天七何緣經說天七及人既說及言定知各七又必應爾飲光部經分明別說各受七故若依一趣密意而說故與經說見圓滿者無第八有言不相違如何上流有遍沒者彼一趣受過八生故無相違失遮第八言依極七有地非約上地故謂若於此地說諸聖者極受七生即於此地中遮第八有非色無色契經所說七返有言非約三界無差別說寧應謂此遮第八言總約三界無差別說故此經說遮第八言如七有言唯約欲界密意說故無相違失有餘謂此會釋不然餘處曾無如是說故此中無有密說相故謂曾無處作如是言上流受生過於七有可以證此遮八有經依欲界說非約一切又非遮止第八有經違害所餘無別意教必有別意故判為密意說故此會釋不應正理豈不遮止第八有經與上流經極相違害無相違害以上流經[4]總說上流有餘意故謂此唯說全超半超名為上流無遍沒故如是會釋理定不然餘處曾無如是說故生處定因曾不說故謂曾無處說諸上流唯有二種無有遍沒又曾不說生處定因言此上流定於色界唯生此處彼處不生然契經說七士趣處舉多譬喻以顯上流次第遍生色界諸處觀彼經意既說[5]上流至道等邊無[6]緣故滅顯不還者於色界中一切處生過於八有故知定有遍沒上流謂彼經中依六士趣各說一喻唯於第七上流士趣說十一喻顯彼聖者於色界中有次第生一切處者故彼經說如有[7]上流乃至道邊或水邊等無所依故即便盡滅顯彼聖者過於此處無生處故便般涅槃故上流經無餘意趣遮第八教與彼相違即是此經密意說相又見經說無差別言於中非無差別意趣如契經說無處無容有二輪王俱時出現此經雖復無差別言非不[8]但依一四洲說此中亦可作如是言餘處曾無如是說故此中無有密說相故豈即謂此會釋不然故彼此中徒興固執復何緣故感八有業能障見諦非七有業若謂聖者於欲界中極受七生無第八故此無因故亦同所疑若謂齊此時相續必熟故此亦不然無定因故謂有何等決定因緣於第七生為盡諸漏根未熟者至第八生為盡諸漏根亦不熟若謂聖道種類爾故如為七步毒蛇所螫此喻不然壽量定者過此齊限亦得往故又若聖道種類法然則由道生遮第八有寧說彼業能障見諦謂但應言由聖道起遮第八有不應言感第八有業能障見諦若有已作及已增長第八有業聖道於彼無能遮力故不得生彼亦不應能障見諦至第八有方般涅槃於正理中有何違害有餘於此作是釋言由彼有餘七[1]結在故謂二下分五上分結此亦無能證唯七有唯貪瞋結引七有故又無契經說不還者受極七有又無經說五上分結引欲界生故彼所言無能證力但由法爾極受七生於中不應強[2]申理趣中間雖有聖道現前餘業力持不證圓寂唯依佛出世有別解律儀故彼第七有若不遇佛法便在家得阿羅漢果既得果已必不住家苾芻威儀法爾[3]成就雖不會遇前佛所說而於餘命生極厭心不經久時便入圓寂有言彼往餘道出家理不應然往餘道者由惡見力邪業轉故云何彼名無退墮法以不生長退墮業故違彼生長業與果故強盛善根鎮彼身故加行意樂俱清淨故諸有決定墮惡趣業尚不起忍況得預流故有頌言

「愚作罪小亦墮惡  智為罪大亦脫苦
如團鐵小亦沈水  為鉢鐵大亦能浮

經說預流作苦邊際依何義立苦邊際名依齊此生後更無苦是令後苦不相續義或苦邊際所謂涅槃如何涅槃可是所作除彼得障故說作言如言作空謂毀臺觀[4]若於人趣得預流果人中滿七[5]准應知非聖亦有極七返生相續成熟得涅槃義然非決定是故不說已辯修惑都未斷者名預流果極七返生今次應辯斷位眾聖且應建立一來向果頌曰

斷欲三四品  三二生家家
斷至五二向  斷[6]六一來果

論曰即預流者進斷修惑若三緣具轉名家家一由斷惑斷欲修惑三四品故[7]惑於先異生位斷或今預流進修位斷二由成根得能治彼無漏根故謂已成就彼能治道三品四品無漏諸根三由受生更受欲有三二生故謂斷三品更受三生若斷四品更受二生此三二生由異生位造作及增長感三二生業非諸聖者於聖位中更能新作牽後有業以背生死向涅槃故由此契經說諸聖者唯受故業更不造新若三緣中隨闕一種闕二全闕不名家家何故成根頌中不說預流果後說進斷惑成能治彼無漏諸根義准已成故不具說若爾應不說三二生言說斷三四品義已成故謂已進斷三四品惑決定餘有三生二生故說家家相不圓滿則應於頌更說等聲方可具[8]收家家三相或應不說三二生言然頌中言三二生者以有增進於所受生或少或無或過此故有餘師說亦有具足家家三緣而非家家謂異生位先斷修惑三品四品住見道中但以家家生所顯故是預流果勝進位故[9]住見道有[10]斯義故雖三緣具不名家家今詳彼言定不應理非住見道具彼三緣爾時不能修修惑對治故要得治彼無漏諸根方是三緣中成無漏根義故住見道非具三緣無具三緣非家家者應知總有二種家家一天家家謂欲天趣生三二家而證圓寂或一天處或二或三二人家家謂於人趣生三二家而證圓寂或一洲處或二或三若有七生不必滿七非家家位中間涅槃何類所攝攝屬七生七中極聲顯極多故由此已顯生未滿前得般涅槃亦是彼攝根最鈍者具經七生非諸利根生定滿七寧無斷五亦名家家以斷五時必斷第六非一品惑能障得果猶如一間未越界故即預流者進斷欲界一品修惑乃至五品應知轉名一來果向若斷第六成一來果彼往天上一來人間而般涅槃名一來果過此以後更無生故即由此義證家家中若天家家受三生者人間受二天上受三受二生者人一天二如應例釋人中家家若謂不然彼一來果有何異彼二生家家彼貪瞋癡唯餘下品故即一來果名薄貪瞋癡已辯一來向果差別次應建立不還向果頌曰

斷七或八品  一生名一間
此即第三向  斷九不還果

論曰即一來者進斷餘惑若三緣具轉名一間一由斷惑斷欲界中修斷七品或八品故二由成根得能治彼無間解脫無漏根故三由受生更受欲有天或人中餘一生故若三緣中隨闕一種闕二全闕不名一間成無漏根頌中不說及應復說一生所因准家家中如應當釋所言間者是隙異名[A1]謂彼位中由有一隙容一生故未得涅槃或此間名目間隔義謂於彼位有餘一生為間隔故不證圓寂有一間者說名一間如何有餘一品修惑能為障礙令受欲界生名為一間未得不還果若斷此品便為超越欲界所繫諸業煩惱異熟等流二果地故彼極為礙容更受生斷六品時未越彼地故無斷五中間受生現身不能證一來果即斷修惑七八品者應知亦名不還果向先斷三四七八品惑入見諦者後得果時即名家家及一間不此未名曰家家一間未得治彼無漏根故初得果位果道現前爾時未修勝果道故要至後位起勝果道方得名曰家家一間治彼無漏根爾時方得故若進斷惑預流一來方立家家一間名者何故善逝《手箭經》中說七生一來與彼同斷惑如彼經說云何家家謂永斷遍知身見等三結極七返有應知亦然云何一間謂永斷遍知身見等三結及已能薄欲貪瞋癡一來亦爾無相違失不言唯故如經所說預流一來謂說預流永斷三結非所餘結彼未能斷如說預流永斷六法一有身見二邊執見三邪見四順惡趣貪五順惡趣瞋六順惡趣癡又說一來永斷三結薄貪瞋癡不言薄慢又不說斷邊見邪見如預流果非一來果不令慢薄不斷邊邪然彼經中不言唯故起彼治故必亦斷彼如是所說家家一間既不言唯進斷無失又契經說彼生數[1]定知彼望預流一來轉更成多諸煩惱斷以諸煩惱是生因故即由此故知彼望前必定已生殊勝對治若爾何故說家家一間與七生一來所斷相似顯此即是彼差別故或所進斷細難覺故或應更審求同說因不可引斯少分密教便決定證家家一間與預流一來所斷惑相似上座意謂家家一間與七生一來但利根有異[2]謂隨信行隨得預流若成預流轉名信解亦即名曰極七返生諸隨法行隨得預流若成預流轉名見至即於此位亦名家家由彼聖者根猛利故生三二家便證圓寂又即信解隨得一來若成一來仍名信解即於此位經於二生即諸見至隨得一來若成一來仍名見至即於此位亦名一間由彼聖者根猛利故受一間生便證圓寂如是安立不應正理以極聲顯生最多故若預流果經三二生便般涅槃名家家者極七返有唯經三二生便般涅槃與家家何異又彼既謂即預流果若利根者生三二家便般涅槃是家家攝極七返有亦許中間經三二生便證圓寂如何執彼定是鈍根非即鈍根可亦名利故彼所立不應正理又若一間由利根故唯受一有便般涅槃如何可說即一來果許一來言目二生故又彼論說不遮一來唯於天趣有重生理諸一間者可無是事[3]非亦是一趣重生非一來故二生所隔立一間名可不成故謂不應說有一來者唯於天趣具受二生以說一來般涅槃故若二生者如何可說名為一間故彼所言可無是事此言應理又一來者彼定無容許天趣中有重生理與彼所許於天趣中二生家家應無別故若謂如說極七返有據極滿者說七返言而實於中有不滿者如是就極立一來名謂極一來便證圓寂而實亦有天上重生不來人中證圓寂者此亦非理前過隨故又彼所許鈍根一來若於天中受一生已不來人趣便般涅槃與彼一間有何差別無決定理限彼鈍根必來人中方證圓寂若不來者便成一間[4]即鈍根可亦名利故彼所立不應正理又彼所許違害契經以有經中說信解[5]若有獲得殊勝善根亦說名為利根等故謂契經說若有五根增上猛利極圓滿者名俱解脫阿羅漢果若有五根漸劣漸鈍名慧解脫乃至廣說於此經中時解脫者得八解脫亦名利根若未獲得八解脫者不時解脫亦名鈍根若諸信解得滅盡定亦說名為利根身證若未獲得滅盡定者雖是見至而名鈍根如是一來信解性者得勝治故轉名一間若未獲得勝對治者雖見至性唯名一來如是應知家家七返故彼所立家家一間唯是利根其理非善又彼部論作如是言品別斷惑非真聖教彼部所立家家一間唯是利根豈真聖教非彼上座自許己身及我許彼是真大聖寧謂自言是聖教攝佛曾無處作如是言又彼所言違餘聖教不可自謂是聖教攝然品別斷惑非非真聖教以薄伽梵說一來果永斷三結薄貪瞋癡非貪瞋癡如材木等可由斫等令其漸薄[1]可品別漸次斷之下品為餘說之為薄又契經說諸不還者已無餘斷貪欲瞋恚由此為證知一來時猶有餘品貪瞋未斷今至此位方斷無餘又契經說預流果位已永斷一切趣惡趣貪等由此證知一來果等有品已斷有品未除又已顯成得勝治故方可建立家家一間既彼位中得勝對治知盡貪等與前有別是故品別斷惑理成隨眠品中亦已顯示又彼論說有何因緣於斷惑時許品別斷唯許九品非十非千此責不然唯有如是九品差別對治生故謂斷惑位一一地中九品道生便能永斷自地所攝諸煩惱故無勞建立若十若千又與見修所斷同故謂彼宗許斷煩惱時亦有分為品別斷義以見修道所斷諸惑許入聖時前後斷故既許如是亦可責言有何因緣於斷惑位許品別斷然唯建立見修二品非[2]三非千彼既許然此亦應爾又薄伽梵於契經中亦作是言九品斷惑前來依彼已具辯成佛於法性自在通達作如是說但可信依不應於中輕為徵詰故一來果勝進道中方建立一間非住一來果亦預流果勝進道中方建立家家非住預流果如是所說理趣必然即先成就一來果者斷欲界惑九品盡時捨一來名得不還果必不還受欲界生故此或名為五下結斷如契經說若有永斷五下分結名為不還此據集斷密作是說必無五結俱時斷理或二或三先已斷故理實應說於此位中斷二或三得不還果[3]

說一切有部順正理論卷第六十四


校注

[0692001] 辯【大】*辨【宋】【元】【宮】* [0692002] 惑【大】*或【聖】* [0692003] 集【大】*習【宋】【元】【明】【宮】* [0692004] 性【大】姓【宮】【聖】 [0692005] 審【大】〔-〕【聖】 [0692006] 串【大】*慣【宋】【元】【明】【宮】* [0692007] 准【大】唯【元】【明】 [0692008] 彼【大】後【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0692009] 染【大】深【聖】 [0692010] 全【大】金【聖】 [0693001] 辯【大】*辨【宋】【元】【明】【宮】* [0693002] 目【大】曰【聖】 [0693003] 目【大】因【宋】【元】【明】【宮】 [0693004] 總【大】極【宋】【元】【明】 [0693005] 上【大】大【宋】【元】【明】【宮】 [0693006] 緣【大】依【宋】【元】【明】【宮】 [0693007] 上【大】火【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0693008] 但【大】俱【聖】 [0694001] 結【大】經【聖】 [0694002] 申【大】中【聖】 [0694003] 成【大】威【聖】 [0694004] 若【大】苦【明】 [0694005] 准【大】*唯【元】【明】* [0694006] 六【大】欲【宮】 [0694007] 惑【大】*或【宋】【元】【明】【宮】*【聖】 [0694008] 收【大】牧【宋】【元】 [0694009] 住【大】位【聖】 [0694010] 斯【大】斷【宋】【元】【明】【宮】 [0695001] 減【大】滅【宋】【元】【明】 [0695002] 謂【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0695003] 非【大】亦【聖】 [0695004] 即【大】中【聖】 [0695005] 性【大】*姓【聖】* [0696001] 可【大】上【宋】【元】【明】 [0696002] 三【大】二【聖】 [0696003] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 謂【CB】【麗-CB】調【大】(cf. K27n0956_p1233c21)
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