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阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第六十六

辯賢聖品第六之十

如上所言修道有二一者有漏二者無漏今應思擇於此二種由何等道離何地染頌曰

有頂由無漏  餘由二離染

論曰有頂地中所有煩惱唯無漏道能[2]令永離定非有漏所以者何唯此力能治上地故唯於次上近分地中起世俗道治下地惑有頂地惑既無上地故無有漏能離彼染何緣世俗道不治自地惑是自隨眠所隨增故非彼隨眠所隨增事應有勢用治彼隨眠以順生長彼煩惱故若有勢用能治彼者此必非彼之所隨增以緣此時彼損減故何緣下地起世俗道不能對治上地隨眠非彼隨眠所隨增故不順生長彼煩惱故應許能治上地隨眠上地定非下地世俗厭行斷道所緣境故非厭下地能離上染上地望下極微妙故由此證知唯無漏力能離有頂其理善成[3]餘八地中所有煩惱通由二道能令永離世出世道俱能離故既通由二離八地染各有幾種離繫得耶頌曰

聖二離八修  各二離繫得

論曰諸有學聖用有漏道離下八地修斷染時能具引生二離繫得有漏無漏二種斷道於八地中所作同故用無漏道離彼亦然亦以於中所作同故由此有學離八修斷世出世道隨一現前各未來修世出世道既說聖者二離八修各能引生二離繫得准知聖者離有頂修及見斷時用無漏道唯引無漏離繫得生亦不未來修世俗道與世俗道不同事故異生離八用有漏道唯引有漏離繫得生亦不未來修無漏道未入聖故不說自成有餘師言以無漏道離下八地修斷染時何緣知亦生有漏離繫得有捨無漏得煩惱不成故謂有學聖以無漏道離彼染時若不引生同治有漏離繫得者則以聖道具離八地後依靜慮得轉根時頓捨先來諸鈍聖道唯得靜慮利果聖道上惑離繫應皆不成[4]即還應成彼煩惱然非所許是故定知諸有學聖以無漏道離下八地修斷染時亦具引生二離繫得此證非理所以者何彼聖設無有漏斷得亦不成就上地煩惱如分離有頂得轉根時及異生上生不成惑故謂如分離有頂地染後依靜慮得轉根時無漏斷得既已頓捨彼地離繫無有漏得而彼地惑亦不成就又如異生生二定等雖捨欲界等煩惱斷得而不成就欲界等煩惱以欲界等有漏離繫得初定等攝唯彼能治故若生上地此得必捨生上地必捨下有漏善故此二雖無煩惱斷得而勝進故遮惑得生彼亦應然故證非理由此但可作如是言二道於中所作同故隨一現起引二得生不可說言為成斷故[1]辯離染由道不同今次應辯由地差別由何地道離何地染頌曰

無漏未至道  能離一切地
餘八離自上  有漏離次下

論曰諸無漏道通依九地謂四靜慮未至中間及三無色若未至攝能離欲界乃至有頂餘八地攝隨其所應各能離自及上地染不能離下未離下時上道必無現在前故諸有漏道一切唯能離次下地非自地等自地煩惱所隨增故勢力劣故先已離故諸依近分離下地染如無間道皆近分攝諸解脫道亦近分耶不定云何頌曰

近分離下染  初三後解脫
根本或近分  上地唯根本

論曰諸道所依近分有八謂四靜慮無色下邊所離有九謂欲八定初三近分離下三染第九解脫現在前時或入根本或即近分上五近分各離下染第九解脫現在前時必入根本非即近分近分根本等捨根故下三靜慮近分根本受根異故有不能入轉入異受少艱難故離下染時必欣上故若受無異必入根本諸出世道無間解脫前既已說緣四諦境十六行相義准自成世道緣何作何行相頌曰

世無間解脫  如次緣下上
作麁苦障行  及靜妙離三

論曰世俗無間及解脫道如次能緣下地上地為麁苦障及靜妙離謂諸無間道緣自次下地諸有漏法作麁苦等三行相中隨一行相若諸解脫道緣彼次上地諸有漏法作靜妙等三行相中隨一行相約容有說二道各三非諸有情於離染位無間解脫皆各具三諸下地中由多掉舉寂靜微劣故名為麁雖大劬勞暫令掉舉勢用微劣仍不能引美妙樂生故名為苦有極多種災害拘礙及能覆障令無功能見出離方故名為障諸上地中不作功用掉舉微劣故名為靜不設劬勞掉舉微劣引生勝樂故名為妙於下地中所有災害能決定見心不生欣及能越彼故名為離應知此中已兼顯示無間解脫行相各三相翻而生如其次第謂無間道緣下為麁解脫道中緣上為靜餘相翻起如次應知然離染時起則不定世俗無間及解脫道能離下等九品染故應知亦有九品差別此中異生離欲界染九無間道麁等三行隨一現前各未來修麁等三行八解脫道靜等三行隨一現前各未來修麁等六行後解脫道現在未來所修如前八解脫道與前別者復修未來初靜慮攝無邊行相如是乃至離無所有染無間解脫道所修應知若諸聖者以世俗道離欲界染九無間道麁等三行隨一現前各於未來修十九行謂麁等三有漏無漏十六聖行八解脫道靜等三行隨一現前各未來修二十二行謂前十九加靜等三後解脫道現在未來所修如前八解脫道與前別者復修未來初靜慮攝無邊行相[A1]離初定染九無間道麁等三行隨一現前各於未來修十九行謂麁等三及唯無漏十六聖行此十六行是下地攝以上地邊無聖行故後修聖行准此應知八解脫道靜等三行隨一現前各未來修二十二行謂前十九加靜等三後解脫道現在未來所修如前八解脫道與前別者復修未來二靜慮攝無邊行相如是乃至離無所有染無間解脫道所修應知有餘師言異生聖者離欲無間解脫道中亦修不淨息念慈等離餘上地所修如前初靜慮邊善根廣故修如是行上諸定邊善根少故所修如前又欲界中有多煩惱為欲斷彼修多對治上地不然故修治少離欲界染九無間道未來所修麁等三行唯緣欲界八解脫道未來所修麁等三行通緣欲界及初靜慮靜等三行緣初靜慮後解脫道未來所修麁等三行通緣三界靜等三行緣初靜慮乃至有頂離初定染九無間道未來所修麁等三行緣初靜慮八解脫道未來所修麁等三行緣初二定靜等三行緣第二定後解脫道未來所修麁等三行通緣三界靜等三行緣第[2]二定乃至有頂離二靜慮三靜慮染隨其所應皆准前說離四定染九無間道未來所修麁等三行緣第四定八解脫道未來所修麁等三行緣第四定及緣空處然非一念以界別故[3]等三行唯緣空處後解脫道未來所修麁等三行靜等三行皆緣空處乃至有頂離空處染九無間道未來所修麁等三行唯緣空處八解脫道未來所修麁等三行緣空識處靜等三行唯緣識處後解脫道未來所修麁等三行靜等三行俱緣識處乃至有頂離識處染無所有染隨其所應皆准前說何緣最後解脫道中未來所修麁等三行靜慮攝者通緣三界無色攝者唯自上緣諸靜慮中有遍緣智無色根本必不下緣故二所修所緣有別此中一類譬喻論師為欲顯成分別論義作如是說無有異生實斷煩惱有退失故謂若有能實斷有頂薩迦耶見必無退失若有退失必未實斷既許異生於下八地諸煩惱斷可有退失故無異生實斷煩惱彼說非理於有頂惑有伏無伏皆有失故謂諸異生於有頂惑為許有伏許無伏耶若許異生伏有頂惑如伏下地諸煩惱已彼於下地必不受生如是既能伏有頂惑應於有頂亦不受生[1]則異生應證圓寂若伏有頂猶生有頂非伏下地猶生下地是則不應以有頂惑斷已不退例下令同若許異生無伏有頂以世俗道於彼無能唯許彼能伏下地[2][3]亦不應以有頂地惑斷已不退例下令同如是推徵二皆有失故不可說彼實無斷然彼所言見有頂攝身見等惑斷已無退證知下地所有諸惑亦應如彼斷已無退既見異生於下地惑斷已還退故知彼於下地諸惑實未能斷此不應理斷者異故謂非我等許諸異生於有頂惑有能斷義以斷有頂世俗道生無所依故及即於中解脫道起無所緣故下諸地惑異生能斷既能斷者凡聖有殊亦應許有退不退異如何舉聖斷無退理例異生斷亦令無退又不成故謂非我等許有頂惑斷已無退此既不成如何可以彼無退理例下令同雖有頂攝薩迦耶見斷已無退而彼不許彼地有伏如下地惑故不可以彼斷無退例下地惑斷無退理無伏有伏彼此既殊有退無退亦應許別又道異故謂非此道斷有頂攝薩迦耶見即由此道諸異生類斷下八地所有煩惱道既有異應許惑斷有退不退二種差別[4]諸惑斷是道果故若謂此義應生疑者理亦不然分明說故謂彼或作如是思惟彼此治道既有差別便可生疑諸異生類既有退失為斷不斷此不應疑世尊處處分明顯說諸異生中有斷煩惱及離染故謂契經說諸異生中有斷五蓋斷樂斷苦又契經說嗢達洛迦[5]遏邏摩子能斷諸欲又契經說昔有外仙為世[6]導師名為妙眼彼於欲界已得離染又見契經分別業處說有欲界離染外仙由此證知道有異故諸異生類於[7]八地惑雖有實斷而有退義非道異故不能實斷是故於此不應生疑若謂此中唯不現起名斷離染如餘處說斷離染言此亦不然無決定因故[8]大過失故謂彼或作如是思惟唯不現行名斷離染如於死位亦說斷言非正死時實有治斷又如有說於村邑中有諸童男或諸童女戲聚砂土為舍為城寶玩須臾還得離染彼言意顯於彼境中貪不復行非實斷離是故此中唯不現起名斷離染為證不成此定不然無定因故此中所說斷離染言有何定因堪為誠證唯顯煩惱[9]暫不現行非為顯成斷諸惑得若謂聖者斷必無退異生有退故知未斷此亦不然非極成故非聖不退是所極成故於此中無定因證又此所說斷離染言若唯不行有太過失以於餘處有說聖道名斷離染汝亦應計唯不現行如餘處說是故彼執決定非理如何知此斷離染言非伏現纏是斷惑得此如聖者亦上生故謂有學聖斷下惑得方得上生彼此同許此異生類亦得上生故亦應許斷下惑得若謂道異故不同者則已顯成異生斷退有退無退足顯道別何要斷伏方顯道異由道異故令諸煩惱伏斷差別非道異故雖已實斷退無退殊如是所言何理為證又應一切善無記心而命終者雖煩惱得身中未斷亦得上生所以者何離現纏故謂於此位善無記心現在前者自地煩惱必不現前故名為離非由此故煩惱不行與由餘緣少有差別又非別法有差別故可令此中亦有差別[10]雖不起無所遣故謂非別法於相續中少有所遣餘無此力可說彼法有所遣故雖等不行而時有別若彼意謂得此地中伏對治者則生此地故命終位善無記心現在前者生自非上以命終位善無記心非上地攝伏對治故此亦不然諸依上地伏治下地諸煩惱者為由上地業力故生為由上地伏治道力若由業力生上地者但伏此地下地煩惱必定應有感此地業由此業力應定生此若由道力生上地者依此地道伏欲界惑命終但應生於此地則異生類欲界命終應無乃至生有頂者唯應得受初靜慮生此道定能感此生故由此未斷下地惑得決定無能生上地者故彼所說道既有異便可生疑諸異生類既有退失為斷不斷如是所疑定不應理由此所說由道異故諸異生類於八地惑雖有實斷而退理成復有餘師說世俗道於斷煩惱決定無能故世尊言要得聖慧方斷煩惱非諸異生已得聖慧豈能斷惑又契經說此勝彼者謂勝彼已彼更不生彼若更生此非勝彼諸異生類雖斷煩惱而諸煩惱有時更生是故定知彼無實斷又契經說若身見等未永斷時貪等未斷要彼斷已此方斷故又契經說薩迦耶見戒禁取疑三法未斷終不能斷貪瞋癡故諸異生類既未能斷有身見等是故定知必未實斷貪等煩惱此亦不然讚勝者故密說有頂貪瞋癡故謂佛世尊為讚勝者說斷煩惱要得聖慧以諸聖慧於斷煩惱如理觀中最為勝故世間亦有就勝說言要真國王方能護國要真善士不陷誑愚是故此經唯約畢竟斷煩惱道密意而說不可由斯便能遮止諸世俗道斷煩惱用由此已釋此勝彼經謂約無餘永無退失斷惑聖道密意說故如世間說食此食已終無變吐名食此食燒此物已終不復生名燒此物非後變吐及後生者非食非燒但約畢竟無變生說此亦應然若不爾者所斷煩惱後若更生於正斷時應不名勝雖非永勝暫勝非無如何引斯證無實斷有身見等未永斷時貪瞋等三必未斷者此於我說理亦無違此約有頂密意說故謂有頂地見惑先斷後時方斷修所斷惑此約無餘斷見惑已後時方斷[1]修斷惑說既密[2]意說不可為證此經決定是密意說以即於此復作是言若於三法未已斷者必不能斷有身見等何謂三法一非理作意二習近邪道三心下劣性是謂為三然必無能先斷三法後時方斷有身見等以見道前無彼治故證知此經是密意說此於先伏說已斷聲後見道現前實斷身見等正理論者作如是言依世俗道亦能斷惑以有教理分明證故且有教者謂契經言汝等若能永斷一法我保汝等得不還果一法者何謂有身見此經意說先離欲者入諦現觀斷有身見現觀滿時得不還果非先未離欲界貪者現觀滿時得不還果故世俗道實能斷惑若彼意謂斷身見已後時漸得不還果證依如是義密說此言非斷身見時得不還果故此亦非理若依此說經亦應言得應果故謂斷身見於後時中亦漸次得阿羅漢果然契經中不作是說故知但約先離欲者入諦現觀斷有身見現觀滿時得不還果密作是說亦得成證然於聖諦現觀位中無不得果而退出義又彼無容更得餘果故說汝等若斷身見我保汝等必得不還非無間得故無有過理必應爾以餘經中世尊亦說得第四定後入現觀得不還果謂契經言彼由如是尸羅圓滿能離諸欲惡不善法廣說乃至具足安住第四靜慮彼由如是等持圓滿於苦聖諦如實見知廣說乃至得不還果若謂豈不即此經言彼由如實見知四諦便能永斷五下分結若彼先離欲界染時已能實斷欲貪等結則不應說先離欲者今聖道起方斷彼結非先已斷有更斷義故所引教為證不成此亦不然此經意顯爾時唯得不還果故謂諸漸次得不還者爾時必斷五結無餘為令了知先離欲者入諦現觀唯得不還故說爾時斷五下結此言意說便能斷盡非謂今時能總斷五理必應爾以見道力不能無餘斷貪瞋結要無餘斷方證不還由此定知先離欲者已能實斷二下分結為顯彼見諦唯證不還故說彼今時斷五下結或此意顯彼於今時斷彼更生密作是說謂若不入聖諦現觀彼異生類雖斷貪瞋後時定應還退失故或此於遠假說近聲如說王今從何來等謂雖先斷貪瞋二結而同世俗說今便斷如王至此久離所從而假說今從何來等或彼三結入現觀時所有離繫得無漏得貪瞋二結得永不生故說爾時斷五無失若謂雖說得第四定後入現觀得不還果而不定說斷伏下地如何定知彼下地惑皆已實斷得非唯伏現纏此不應疑以此經說得不還故不可說言後漸方得先已破故又先已說離欲異生亦如聖者生上地故謂唯能伏下地煩惱便生上地非所極成唯能實斷下地煩惱便生上[3]地是所極成故於此中不應猶豫如是名為有教證故知世俗道亦能斷惑言有理者謂煩惱力能繫縛自身令界地別故若欲界惑得未實斷有能往生色無色界則諸煩惱應無功能縛界地生令有差別若謂未伏下地煩惱必不生上是彼功能此亦不然雖伏此地所有煩惱亦生此故謂有能伏有頂煩惱然復得生有頂地故然依自地起世俗道亦能制伏自地煩惱如不淨觀持息念等亦伏自地現行煩惱斷煩惱得要於此地諸煩惱中得解脫道制伏煩惱令暫不行工巧威儀亦有此力況善心起而無功能如住此間能伏八地所有煩惱令不現行於有頂何緣獨不能制伏彼定應許如是理趣若不許然諸有已離無所有染期心不起入諦現觀證無學者如何不伏有頂煩惱便起斷彼聖道現前故住此間必於有頂有伏煩惱善方便智既不可說不斷有頂諸煩惱得唯由伏彼煩惱現行便不生彼於下八地例亦應然由此定知諸世俗道亦斷煩惱其理極成又應諸預流得生無色故若伏下地即得上生有諸異生先伏[1]二界後入見道現觀滿時應得預流非不還果三界修惑許具縛故見道非彼斷對治故彼住果位若致命終決定應許生無色界下二界惑先已伏故若生彼已斷欲等惑成阿羅漢便違契經如契經言有五聖者此處通達此處究竟非彼聖者有決定因要還此生方證圓寂若謂既說極七返有故定從彼還來此生理亦不然此言唯約欲界人天密意說故寧知七返約欲界說唯約欲界修斷惑斷立家家等名差別故謂斷五種下分結故名不還果於下分中欲貪瞋恚及癡薄故名一來果不還果向名為一間一來果向名為家家此既唯約欲修惑斷立差別名故知但依欲界修惑都未斷位立七返有若依未越此地煩惱立七返生則知但於所未越地受七返有故七返有非色無色又先已離二界貪者不應建立七返有名以彼唯是利根攝故極七返生鈍根攝故又彼所說違自宗經非彼宗經許七返有或容有受第八生義色無色界生處極多於彼無容極唯七有又彼天處滿第七生決定無容還來生此是則還與契經相違故契經言有五聖者此處通達此處究竟又七返生非必定受極聲唯說極多者故預流往彼受第二生便般涅槃亦此通達彼處究竟定違前經是故必無唯伏下地所有煩惱便得上生既諸異生有上生理知世俗道亦能斷惑有作是執諸有先離欲界貪者後入見諦道現觀時得預流果欲貪瞋恚雖不現行而有彼得恒隨縛故即彼復謂道現觀時雖必定得預流果證時極促故諸契經中不作是言先離欲者道現觀位證預流果又作是說諦現觀俱得不還者此於無間立以俱聲如契經說諸有情類生無想天後想起俱便從彼沒復作是言道現觀位得勝道故離欲界貪即於爾時得不還果如是一切前後相違如幼稚童自室言故謂彼若說先離欲者道現觀時得預流果欲貪瞋恚雖不現行而有彼得恒隨縛故則不應說道現觀位得勝道故離欲界貪即於爾時得不還果以必不可道現觀時雙得預流不還果故若後門是應捨前門若前門是應捨後門前後相違無俱[2]是故若彼意謂如上地道現在前時必定應修下地攝道以殊勝道現在前時能修劣故此亦應爾道現觀位得勝道故離欲界貪故於爾時得不還果此不應理所以者何彼宗不立有未來故執離法外無別得故不現行道能離欲貪及瞋恚結理不成故見道不能斷修斷故二道無容俱現前故又彼所說道現觀位得勝道者其體是何非於爾時有餘勝道可正顯示為此所得既不能說所得道相寧說此道能離欲貪而說爾時得不還果故彼所說但率己情又不應謂道現觀時[3]雖必定得預流果證時極促故諸契經中不作是言先離欲者道現觀位證預流果亦不應說諦現觀俱得不還者此於無間立以俱聲所以者何闕一來故預流果後必先證得一來果故非預流無間即證不還果契經應言先離欲者道現觀位證預流果諦現觀俱得一來果從此無間方得不還而不說然故不應理故彼論者於正法義背面而住[4]經述己情不可與其考量正理傍論已了應辯本義本說諸[5]位善根相生前既已說金剛喻定無間必有盡智續生盡智無間有何智起頌曰

不動盡智後  必起無生智
餘盡[6]或正見  此應果皆有

論曰先不動法諸阿羅漢盡智無間無生智起此智是彼本所求故必與盡智俱時而得謂彼求得順[7]諸所解若無便有入涅槃障諸阿羅漢共得智時即亦志求得無生智然其盡智理應先起是因位中先所求故先不動法金剛定後得無生智而未現前盡智無間方得現起除先不動餘阿羅漢盡智無間有盡智生或即引生無學正見非無生智後容退故謂若先是時解脫[1]雖於因位雙求二種而至極果容有退故金剛喻定正滅位中不得無生唯得盡智故盡智後盡智現前或即引生無學正見先不動法無生智後有無生智起或無學正見此無學見一切應果之所共有猶如盡智故金剛定正滅位中一切皆得無學正見然此正見非正所求故盡無生二智無間或有[2]即起或未現前於此位中總略義者若先不動初起盡智唯一剎那次無生智亦一剎那或有相續若時解脫初起盡智或一剎那或有相續此二所起無學正見皆無決定剎那相續如前說彼非正求故

說一切有部順正理論卷第六十六


校注

[0701002] 令【大】今【聖】 [0701003] 餘【大】飲【宋】 [0701004] 即【大】則【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0702001] 辯【大】*辨【宋】【元】【宮】* [0702002] 二【大】三【元】【明】【宮】 [0702003] 等【大】第【聖】 [0703001] 則【大】別【宋】【元】【明】【宮】 [0703002] 惑【大】或【聖】 [0703003] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0703004] 諸【大】許【元】【明】 [0703005] 遏【大】曷【聖】 [0703006] 導【大】尊【聖】 [0703007] 八【大】〔-〕【聖】 [0703008] 大【大】太【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0703009] 暫【大】慚【聖】 [0703010] 雖【大】離【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0704001] 修【大】修所【宋】【元】【明】【宮】 [0704002] 意【大】竟【聖】 [0704003] 地【大】地地【聖】 [0705001] 二【大】一【明】 [0705002] 是【大】〔-〕【聖】 [0705003] 雖【大】離【聖】 [0705004] 經【大】輕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0705005] 位【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0705006] 或【大】惑【宋】【元】【明】【宮】 [0705007] 諸【大】記【宮】【聖】 [0706001] 性【大】姓【聖】 [0706002] 即【大】則【宋】【元】【明】
[A1] 離【CB】難【大】
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