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阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第五十七

辯賢聖品第六之一

如是已[5]辯隨眠等性雖有無量總建立為三界五部隨眠等斷隨所繫事雖亦無量就勝位立九種遍知然斷必由道力故得此所由道其相云何頌曰

已說煩惱斷  由見諦修故
見道唯無漏  修道通二種

論曰世尊唯說煩惱有[6]一見所斷二修所斷如契經言諸漏有二謂有諸漏是見所斷或有諸漏是修所斷然諸論中開二為五即五所斷如先已說先何處說謂先頌言欲見苦等斷十七七八四彼二頌中[7]已具分別然就略攝唯二如經斷彼但由見修道故道唯無漏亦有漏耶見道應知唯是無漏修道通二此中問答俱不應說前已說故謂前說忍所害隨眠有頂地攝唯見斷等彼言已顯有頂見修所斷隨眠如其次第唯聖見道修道所斷下八地攝見斷隨眠聖見道斷凡修道斷修斷聖凡俱修道斷既說見道唯依聖身豈不已成唯是無漏既說修道通依凡聖身豈不已成通有漏無漏是則今說義不異前由此不應造頌再說說已復說成無用故所說見道唯無漏因謂一剎那斷九品故此因非證有漏亦能一剎那中斷五部故豈能頓斷便無漏攝如向所言由見諦故此所見諦其相云何頌曰

諦四名已說  謂苦集滅道
彼自體亦然  次第隨現觀

論曰佛於經中說諦有四一苦二集三滅四道於此論中亦先已說於何處說謂初品中分別有漏無漏法處彼如何說謂彼頌言及苦集世間此說苦集諦擇滅謂離繫此說滅諦無漏謂聖道此說道諦如是彼處已顯諦名應知彼文亦已顯體謂除聖道餘有為法為果性邊皆名苦諦為因性邊皆名集諦物雖無異數分無失依彼建立現觀位中諸忍智等行相別故如四正斷出離尋等擇滅無為名為滅諦無學法皆名道諦有說名色名為苦諦以五取蘊為其體故唯業煩惱名為集諦由煩惱力能繫縛心令屬餘趣由業力故能令自體差別而生唯煩惱滅名為滅諦由煩惱滅故於色等解脫唯觀與止名為道諦此二攝受諸聖道故此非諦相別意說故謂說法者為應時機勝解堪能分位差別依別意趣密作是言非謂此文依諦相說善對法者勿執此文有餘復言唯八苦相是苦是苦諦除此所餘諸有漏法是苦非苦諦唯順後有愛是集是集諦餘愛餘有漏是集非集諦唯順後有愛滅是滅是滅諦餘愛餘有漏滅是滅非滅諦[1]有學八道支是道是道諦餘有學無學全是道非道諦此說違教及違正理經說有漏法皆是苦諦故謂諸有漏皆取蘊攝佛說取蘊名為苦諦云何知然略說一切五取蘊苦契經說故又說有苦非苦諦言於理有闕相無別故又彼何緣不作是執有眼等是色非色蘊有青等是色非色處然此俱名身非身念住境既不可爾故理有闕又愛非苦諦與至教相違如說云何苦滅聖諦謂即諸愛究竟斷盡非愛自性苦諦不攝可愛斷盡名苦滅諦若謂諸愛是眾苦因故愛斷盡時說眾苦皆滅此亦無失許殊勝苦得永斷時眾苦滅故如取蘊一分得永斷盡時可說一切取蘊皆滅如說於色應斷貪欲貪欲斷時便名色斷乃至於識說亦如是[2]復有何理決定說愛非苦諦攝若謂經言是集故者[3]太過失如說道諦名趣苦滅應不能斷集執義如言故又詳至教意愛亦苦諦攝如契經中問見諦者汝於眼觸所生諸愛復等隨觀見為我我所不彼便答言不爾大德又伽他言未如實見苦便見彼為我乃至廣說頌顯身見唯見苦所斷前經顯愛為身見所緣[4]知契經意許愛苦諦攝又說愛之集應如實了知若愛定非苦諦攝者則愛唯是苦果之集如何復勸知愛之因愛既有因故亦是果既亦是果亦苦諦攝故有漏法為果性邊皆是苦諦理善成立諸有漏法為因性邊皆集諦攝非唯是愛以契經說是應斷故謂世尊言集諦應斷復作是說苾芻當知若有於色乃至於識未達未遍知未斷未離染彼定不能永盡眾苦既於五蘊皆說斷[5]故非唯愛是集諦攝此非誠證以愛斷時假於色等說斷言故如說於色應斷貪欲貪欲斷時便名色斷乃至於識說亦如是此是誠證所以者何愛雖行蘊攝而是集諦故豈說於行應斷貪欲便謂愛體非集諦收故雖於彼說應斷貪色等無妨是集諦攝又應斷言無簡別故謂色等蘊若自體斷若於彼體能緣愛斷皆可於彼說應斷言契經復言集諦應斷故五取蘊為因性邊皆集諦攝法相似故又說眼等是因性故如經說眼為因色為緣生眼識眼識既是苦諦自性所言因者是集異名義准識因是集諦攝由此證眼等是集諦理成又於一物說苦集故謂契經言生等是苦復言生集故老死集又契經說如實了知此是老死此老死集故知苦集一物分二不可說言此經所說雖名苦集非苦集諦此依異門說聖諦故謂此經文前作是說如實知苦知苦集等次彼尊者大俱祉羅作是問言唯舍利子更有異門說聖諦不彼答言謂如實知此是老死老死集等此中雖闕說聖諦聲而乘前言知說聖諦於此文後彼復問言齊何名為諸聖弟子於此正法毘柰耶中正見神通皆得圓滿成就正見乃至廣說非聖弟子離見聖諦可於正法毘柰耶中正見神通得圓滿等故知於此意說聖諦又若不說是聖諦言便非聖諦有太過失謂契經說於苦無知如是乃至於道無知非此中闕說聖諦聲便謂無知不迷聖諦於諦現觀無為障能若爾彼無知應非見諦斷又契經說知苦并因此中雖無聖諦言說而此非不說見苦集聖諦又契經言彼見諸諦見諸諦故名現觀者此雖說諦不說聖言而彼定名見聖諦者又於餘經見有此例謂如有處具說欲貪有餘處但言由欲往諸趣雖闕貪想知即欲貪故闕聖諦言亦知說聖諦由此於一物說苦集故集諦非唯愛其理極成又於食等說有二故謂契經說諸聖弟子如實知食及知食集廣說乃至云何名為如實知食謂食有四廣說乃至如是名為如實知食云何名為如實知食集謂愛後有愛喜俱行愛彼彼喜愛廣說乃至齊此名為諸聖弟子於此正法毘柰耶中正見神通得圓滿等食既如苦諦說愛等為因由此證知食亦苦諦復有經說食是苦集如說眾苦皆由食生又如經言食集故身集觸集故受集非身及受非苦諦攝既於一物說苦苦因故知取蘊皆是集諦經何唯說愛為集諦依別意趣故作是說謂契經說喜俱行愛喜即是愛理定無有愛與愛俱故知此經以愛聲說愛俱取蘊理必應爾現見餘經有非彼體說為彼故謂契經言依愛斷愛此於善法欲說以愛聲又契經言離愛離熱此於觸一分說以愛聲此中於渴說愛名故又契經言愛增為取又經說業以愛為因此二經愛名說一切煩惱然契經說起四種愛此經但以愛聲說貪經說愛聲義非一故執經說愛為集諦言謂唯[1]目貪非為善說又此經說定有別意以伽他說業愛無明皆能為因招後諸行一切煩惱皆能為因招後有故愛聲通說一切煩惱非唯目貪由此證知喜俱行愛非即目愛後更當辯復有契經證成此義謂佛於彼有因有緣[2]緒經中說業因愛[3]經復說一切煩惱皆是業因以契經言取緣有故[4]知前說業愛為因緣愛聲通詮一切煩惱譬如經說無明緣行故非唯愛是集諦攝理必應爾以世尊告西膩迦言我昔與[5]今皆定施設慢類為苦慢即是集若謂如上所引契經非五取蘊皆名集諦故於所立為證不成此亦不然遮汝所許我義成故謂所引經證諸煩惱皆是集諦遮汝所許集諦唯攝順後有愛既遮汝義我宗所說諸有漏法為因性邊皆是集諦無能遮止故上所引為證理成設許彼經愛唯說愛亦無有失於招後有愛為勝因就勝說故謂愛最是不厭有因以愛力能莊飾諸有令成種種美妙相故如密怨敵現相詐親令諸有情不見其過諸有情類愛行最多愛力能令難趣離欲故於招有愛是勝因以愛為因力能引起不別離欲和合欲故法爾力能違逆解脫故於宣說眾苦因時為令有情見彼過失就勝說彼以為集諦非謂所餘異彼相法無集諦性若但如文而作解者有[6]太過失或由此故其義亦成謂契經說愛集故苦集愛集即無明故契經言云何為愛因謂即無明是既說苦集即是愛因應但無明為集諦性或即執愛為愛集者豈非即苦亦是苦因由此便成即於一物由因果別立苦集諦又契經言受集故愛集觸集故受集豈非愛受亦苦亦集由此苦集非物故異是故一切有漏五蘊為因性邊皆集諦攝上座於此意謂不然由契經中無此說故說苦應知集應斷故謂廣分別聖諦經中曾不說言五種取蘊皆集諦攝唯說是愛又薄伽梵明二諦別說苦應知說集應斷是故唯愛是集諦攝又諸無學者後有不續故謂阿羅漢有五取蘊有苦集故應續後有然無是事故知唯愛是集諦攝非餘取蘊此雖有語而實無義言契經中無此說者且不應理違自宗故謂彼上座自作是言苦因理通一切煩惱以愛勝故說愛非餘非契經中辯聖諦處說諸煩惱皆是苦因但作是言愛為集諦故彼所說唯率己情若謂餘經說餘煩惱是集性故知諸煩惱皆是苦因並集諦攝但就勝故說愛非餘豈不所言經不說故唯愛是集言有義空又非此經不說取蘊愛聲通顯諸有漏故此前已說後更當辯故彼所言空無有義又彼所說應知應斷二諦別者理亦不然二諦俱通由此成故謂契經說五種取蘊一切應斷前已顯成既說皆是苦諦所攝故非苦集由物故異又佛於苦亦說斷言謂說世醫拔毒箭者不能了達一切世間生為本苦永斷良藥廣說乃至唯有諸佛究竟了達一切世間生為本苦永斷良藥又經說苦滅滅是斷異名又應知言亦通集諦經說眾苦盡由遍知法故由此不應就應知斷辯苦集諦二相差別言諸無學者後有不續故證知唯愛是集諦者理亦不然餘因闕故後有不續猶如愛等謂如經中說受緣愛諸阿羅漢非無有受但餘緣闕故愛不生又如經中說眼及色為因緣故眼識得生而或有時雖有眼色餘緣闕故眼識不生應知此中理趣亦爾馬鳴尊者亦作是言煩惱業身能取後有為因引發後有續生設壞業身後有難絕若煩惱闕後有便無要闕能趣因生身方盡故如闕種子有地無苗又契經言識為種子業為因故後有得生非應果身無識無業是故不必因皆無故方令後果不相續生應果身中雖有眼等餘因闕故後有不續有作是言現世諸蘊展轉力生故但可互為緣要由彼力令識種子住後有[1]田方名集諦此亦非理除愛餘法亦後有因契經說故如契經說一類有情餘慢未斷未遍知故彼類便作生般涅槃又契經說若有於慢未現觀是慢我記有後生又說無明愛結覆繫愚夫智者同感有身又契經言諸有情類種種非一眾多苦生皆欲為因乃至廣說又愚癡類愛樂諸有由愛久處生死[2]瀑流是則無明為生死本乍可唯說彼為集諦不應唯愛是集諦體或復何緣定知唯愛能續後有非諸惑耶若謂唯愛名順後有非餘法者理亦不然先已說故先何所說謂先說愛聲說一切煩惱[3]通說餘法理亦如前又業亦能招感後有亦順後有寧唯說愛若謂唯愛所引發業能感後有理亦不然一切煩惱所引發業無不能為後有因故以契經說無明緣行許此無明聲總說諸惑故[4]或愛亦由無明引發方有勢力能續後有經說無明為愛因故乍可集諦唯是無明無明總為諸有本故由此為證非唯愛力令識種子住後有因故不應言集諦唯愛又應責彼有漏法中何緣唯執愛為集諦若是煩惱故瞋等何不然若通三界故慢等何不然若牽後有故業行何不然如契經言若造福行便能引起隨福行識非福不動廣說亦然若希求相故何緣不說欲若說為集故何不說食等若執取性故何非身見等如是餘法亦有彼相而執集諦唯是愛者但由於經闕觀察智又未曾見有處決定說集諦唯是續後有因愛豈不經說後有愛言雖爾不言此愛唯是能令後有相續因性如說云何如實知食集謂愛後有愛乃至廣說非引段食名續後有是故知此後有愛言為簡別前非續後有謂薄伽梵觀所化宜且以愛聲顯集諦體然於多法皆有愛聲為簡所餘說後有愛謂若有愛未[5]永斷時後有可生方名集諦是此經義非續後有豈不但說喜俱行愛彼彼喜愛足能簡別皆許無失彼此同故謂如唯執續後有因愛名集諦論者後有愛言已能簡餘愛復說餘重簡我宗亦然不應為難或愛是總後有愛言簡取無明及一果法以後有愛聲說無明等故後有愛聲亦容通說一切煩惱或取蘊故未了今說何等無明故次復言喜俱行愛即是意地貪相應義意貪名喜有分別故彼彼[6]意愛謂於諸境或於自體起差別貪此中貪名通[7]目一切貪俱生品為欲建立貪等行俱有差別故由此與彼相應無明亦得說名彼彼喜愛故薄伽梵隨所化宜以別意說愛為集諦不應隨名便[8]興固執謂集諦唯是續後有因愛有言聖道為苦三緣聖道現前亦能長養諸根大種應集諦攝此亦不然以諸聖道力能永斷眾苦道故非能畢竟斷苦道法可名苦集義相違故又若彼是此集離彼法此不生聖道雖無而苦恒起故知聖道定非苦集又不可說苦是聖道等流謂等流言顯因同類有漏無漏類既有別為因非同類為果非等流故不應言聖道是集又非聖道是長養因然聖道現前根大長養者道能遮止損害緣故今彼自類前為勝因後果轉增名為長養由此聖道定非集諦故唯有漏為因性邊皆集諦攝理得成就契經所說業為生因愛為起因斯有何義謂於後有差別[9]芽生業能為因如所[10]殖種愛非愛異熟隨業差別故若於後有無別芽生愛能為因如能潤水愛潤諸後有令無別起故如稻等芽隨自類種故有差別諸芽無別皆得滋長由水為因應知二因義別如是理必應許愛為起因見有愛者後有起故謂有愛離愛二俱命終唯見有愛者後有更起由此理證愛為起因起有起無定隨愛故又世現見有希求者能攝受故謂世現見有所希求便能攝受於現既爾於當亦然必希求為因能攝受後世若於[11]後有愛必馳趣於彼故知愛體能為後因何緣證知有離愛者現見可盡法由因永盡故謂見水等與火等合漸減漸微乃至都盡又見數習不淨觀等貪等漸減善法漸增由此比知無漏智火至極盛位愛等永亡是故證知有離愛者有餘師說愛非愛境現在前時諸根凝寂不變異者是離愛相如不見有風等所生變異相者比知無病又如闇壞及了境時知日輪出及諸根有如是行者雖處闇中身語意業亦清淨者應比知彼必已離愛心懷過者若處闇中諸根定應有變異故又如遊履所未行處[1]離能引導及所策杖盲者定應不正失路遙觀彼相知彼定盲如是心中懷過失者身語意業必不清淨諸根定應有變異轉善比量者於他相續可如是比知離愛未離愛如是唯有對法者宗辯集諦體理善成立彼立滅諦亦不應理諸煩惱等滅皆寂靜相故等寂靜相有滅是滅諦有滅非滅諦理不成故由此不應作如是說[2]後有愛滅是滅諦非餘由此應知諸有漏斷皆是滅諦理善成立言唯有學八聖道支名為道諦亦不應理說一切善法皆聖諦攝故如契經言所有善法一切攝在四聖諦中由此彼應許除有學八道支外所有聖道亦道諦攝或非善性又應已見四聖諦者猶未獲得佛證淨故以於道諦得現觀時許未現觀無學道故由此已見四聖諦者有未獲得佛證淨失緣佛信根猶未得故又道皆有道等相故謂餘有學無學聖道若趣生死應非無漏若趣涅槃應道諦攝若俱不趣應不名道如何彼乃言是道非道諦是故一切學無學道皆道諦收理善成立若謂無學不能滅苦如何說是[3]苦滅道攝此難不然道相既等於苦亦有滅功能故然已滅故不勞更滅非無學道無滅功能又對治道有多種故由此契經言不動心解脫珍寶具足能捨不善即由此故諸無學者修習正斷亦無有失是故最初立諦為勝因前果後理數必然由此定應列諦名處苦居集後道在滅前何故此中果前因後隨現觀位次第而說謂隨行者現觀位中前觀前說後觀後說然或有法說次隨生如念[4]住等或復有法說次隨便如正勝等謂此中無決定理趣發勤精進先斷已生後遮未生但隨言便所應斷法已生易施設非未生所應修法未生易施設非已生斷必自麁修必從細言隨此便故作是說何緣現觀次第必然加行位中如是觀故何緣加行必如是觀謂若有法最為逼惱修加行位理應先觀次求彼因次求彼脫後應求彼解脫方便譬如良醫先觀病者所患病狀次尋其因次思病愈後求良藥故契經言夫醫王者謂具四德能拔毒箭一善知病狀二善知病因三善知病愈四善知良藥如來亦爾為大醫王如實了[A1]知苦集滅道故加行位依此次觀現觀位中觀次亦爾由加行力所引發故如縱心誦先所誦文故列聖諦名隨現觀次第現等覺故立現觀名正覺所緣故唯無漏此覺真淨故得正名此聖諦名為[5]目何義經言聖者諦故得聖諦名此義意言唯諸聖者於四諦理能如實見無有虛妄非聖相違故理雖通而名聖諦依如是義故有頌言

「聖者說是樂  非聖說為苦
聖者說為[6]  非聖說[7]是樂

然四諦理無有差別在聖在凡皆如實故依能見者偏立聖名或義意言唯諸聖者於四諦理以聖行觀於一切時行相無別聖行諦理極相稱故以諦隨行立聖諦名非如世間六非聖行先觀此地為靜等三後復觀為麁等三相非相稱故不隨彼名或義意言唯諸聖者於四諦理以聖智觀一得正決定無還不定理故諦隨智得聖諦名即由此理聖智觀諦得立苦集滅道智名凡智雖能見四諦理得決定已容不定故諦不隨彼得凡諦名由此但應名世俗智唯受一分是苦自體所餘並非如何可言諸有漏行皆是苦諦頌曰

苦由三苦合  如所應一切
可意非可意  餘有漏行法

論曰有三苦性一苦苦性二行苦性三壞苦性諸有漏行如其所應與此三種苦性合故皆是苦諦亦無有失所以者何諸有漏行有三可意非可意可意者何謂諸樂受及彼資具餘二類然此中可意有漏行法由壞苦合故名為苦未離染者於彼壞時必定應生憂愁等故以薄伽梵契經中言諸樂受生時樂住時樂壞時苦順樂受諸行如樂受應知諸非可意有漏行法由苦苦合故名為苦苦受自體及順苦法現前必能惱身心故以薄伽梵契經中言諸苦受生時苦住時苦壞時樂順苦受諸行如苦受應知除此所餘有漏行法由行苦合故名為苦因緣所造皆是無常有漏無常無非是苦故有漏法皆是苦性豈不一切有漏行法據此皆容是行苦性不應但說非苦樂受及彼資糧為行苦性雖有此理然於此中依不共故作如是說謂初後苦如其所應唯在可意非可意法餘有漏法唯是行苦不共所依故作是說然薄伽梵契經中言苦受生時住時苦者由彼苦受性是苦故壞時樂者苦受壞時設無樂受由苦受息似樂顯現故亦名樂於相續息位立以壞名故苦受息時名苦受壞此於欲界[1]二界漏盡如次暫時長時畢竟樂受生時住時樂者由彼樂受性是樂故壞時苦者謂諸有情未離染時心恒求樂於樂壞位起憂愁等故說樂受為壞苦性樂受壞時設無苦受似苦顯現亦名為苦不苦不樂受生時住時皆非苦非樂性是彼故即彼壞時苦樂隨一容現前故可言俱有苦樂壞時無容有二故佛於此作別異說謂無智苦智生為樂以於此受無智增廣此受無明所隨增故由無智故惡趣等中具有無邊行苦生起極微細故甚為難覺唯聖能覺故有頌言

「如以一睫毛  置掌人不覺
若置眼[2]睛上  為損及不安
愚夫如手掌  不覺行苦睫
智者如眼睛  緣極生厭怖

是故此中無智便苦若永斷此得阿羅漢由此故言智生為樂薄伽梵說應果樂故[3]三苦性其體是何應定判言三受為體由三受故順三受法如應亦得三苦性名壞苦亦應是行苦攝壞是無常差別名故無常所隨名行苦故由此所立三苦不成此難不然義有異故於可意行剎那無常亦名行苦唯相續斷得壞苦名故義有別又障三樂建立三苦謂苦苦性障無逼惱樂行苦性障涅槃樂壞苦性障受樂是故行苦與壞苦性其義各異無雜亂失即由此理聖道雖有為非行苦攝順涅槃樂故聖道能引涅槃得故理必應爾以本論中先約三界辯三苦別此言為遮有執聖道墮苦相攝以諸聖道理決定非墮界法故既爾欲界苦應無三於色界中苦應無二由是次約可意等三諸行不同辯三苦別此何苦合皆得苦名由此復依樂等三受自性有異辯三苦別由如是理故本論中前後三重辯三苦相有說道諦非唯行苦亦是壞苦現見退法退聖道時亦憂愁故又諸聖道是可意攝聖所愛故應是壞苦又既許有無漏樂受不苦樂受亦應是苦所以者何以契經說諸所有受無非苦故又許道諦體是有為理應是苦經言諸有所造所為皆是苦故此說非理所以者何處無明趣諸無智者於諸因果相屬理愚不善了知諸法性相於有為法別離位中發生憂愁失所著故如是無智者無聖道可失若處明趣諸有智者於諸因果相屬不[4]能善了知諸法性相於有為法別離位中不生憂愁無所著故彼聖道設退亦不生壞苦若以聖道聖所愛故名為可意執為壞苦如是聖道有不愛故亦名非可意應執為苦苦是則聖道應苦諦攝三苦合故然非所許故可意攝非壞苦因契經所言諸所有受所造所為皆是苦者依有漏法密說無過如世間說一切[5]燒等皆依少分說一切言此亦應然理極成故或此經說其義有餘如別經言我聖弟子以慧為劍能斷一切結縛隨眠隨煩惱纏非染無記有漏善慧力能永斷一切結等故以慧言顯以聖慧又如經說樂與樂俱行理不應言受與受俱起此顯除受有為有漏諸可意法與樂受俱應知此經義亦如是聖道非苦由此極成有餘師言聖道非苦以能違逆是苦相故非聖道起違逆聖心由此能令眾苦盡故有餘師言諸有漏法其性樂住無常逼時違其所樂是故生苦聖道不然故非苦攝去來世法是現種類同現說苦理亦無失如契經說一切受生皆名苦生又契經說樂受生時名為樂生二經如何不相違背前依行苦皆名苦生後辯受自相名樂生無失或前契經對還滅樂密說一切受生皆苦第二契經依流轉樂說樂受起名為樂生或前契經從多說苦後經依少亦說有樂謂生死中苦多樂少[6]蜜一滴在毒瓶中故經多言諸受皆苦

說一切有部順正理論卷第五十七


校注

[0657005] 辯【大】下同辨【宋】【元】【宮】下同 [0657006] 二【大】二種【宋】【元】【明】【宮】 [0657007] 已【大】亦【明】 [0658001] 有【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0658002] 復【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0658003] 太【大】大【宋】【元】【明】【宮】 [0658004] 知【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0658005] 言【大】應【宋】 [0659001] 目【大】*因【宋】【元】【明】【宮】* [0659002] 緒【大】緣【宋】【元】【明】【宮】 [0659003] 經【大】緣【宋】【元】【明】【宮】 [0659004] 知【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0659005] 今【大】爾【宋】【元】【明】【宮】 [0659006] 太【大】大【元】【明】【宮】 [0660001] 田【大】因【明】 [0660002] 瀑【大】暴【明】 [0660003] 通【大】近【宋】【元】 [0660004] 或【大】惑【宋】【元】【明】【宮】 [0660005] 永【大】來【宋】【元】【明】【宮】 [0660006] 意【大】喜【宋】【元】【明】【宮】 [0660007] 目【大】因【宋】 [0660008] 興固【大】與因【宋】【元】【明】【宮】 [0660009] 芽【大】互【宋】【元】【明】【宮】 [0660010] 殖【大】植【宋】【元】【明】【宮】 [0660011] 後【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0661001] 離【大】雖【宋】【元】【明】【宮】 [0661002] 後【大】滅【明】 [0661003] 苦【大】若【宋】【元】【明】【宮】 [0661004] 住【大】位【宋】【元】【明】 [0661005] 目【大】因【宋】【元】【明】 [0661006] 苦【大】共【宮】 [0661007] 是【大】為【明】 [0662001] 二【大】一【明】【宮】 [0662002] 睛【大】精【宮】 [0662003] 三【大】二【明】 [0662004] 迷【大】迭【宋】【元】【明】【宮】 [0662005] 燒【大】境【宋】【元】【明】【宮】 [0662006] 蜜【大】密【明】
[A1] 知【CB】如【大】
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