辯隨眠品第五之四

九十八隨眠中幾是遍行、幾非遍行？頌曰：

論曰：唯見苦集所斷隨眠，力能遍行，然非一切。謂唯諸見疑彼相應不共無明，非餘貪等。見有七見，疑有二疑，相應無明即攝屬彼，不共有二，故成十一。如是十一，於諸界地中各能遍行自界地五部。謂自界地五部法中，遍緣隨眠為因生染，是故唯此立遍行名。且約界說言，三十三是遍。然有師說：三十三中二十七是遍，餘六應分別。彼師於此唐設劬勞，以相應無明如所相應惑，遍非遍理不說成故。由是此中標別數者，取自力起不共無明，非此無明見苦集所斷有非是遍，是故但言三十三是遍。此說為善。依何義立此不共名？如是說者，相雜名共，以非共故立不共名，即是彼此各別為義。如契經說：不共佛僧。此顯佛僧二寶各別。以不共行故，名不共無明，非餘隨眠相雜行故。或普名共，即是遍義，由非共故立不共名。此不共名顯非共有，即是不遍諸煩惱義，與諸隨眠不相應故。有餘師說：與餘煩惱不相關涉，名為不共，即是惛重無動搖義。相應無明與餘煩惱共相應故，相有警動：不共無明由自力起，於諸事業皆不欲為，惛重無動搖，如珊若娑病，是故名曰不共無明。何故唯於見苦集斷諸隨眠內有遍行耶？唯此普緣諸有漏法，意樂無別、勢力堅牢，故能為因遍生五部。見滅見道所斷隨眠，唯有能緣有漏一分，所緣有別、勢不堅牢，不能為因遍生五部。故唯前二部，有遍行隨眠。何緣得知？修斷染法以見所斷遍行為因。如何不知？世間現見有我見者，由我見力外境貪增；我見若無，便於外境貪微薄故。又由至教，如說：云何見斷為因法？謂諸染污法。又說：云何無記為因法？謂不善法無記有為法。由此等證，知彼為因。若遍行因生修斷染，已斷未斷有何差別？彼已斷時，修所斷染亦得現起，如未斷故。又若一切修所斷染皆用見斷為遍行因，因已斷時，修所斷染既得現起，何故聖者慢類等法必[1]不現行？且初難言已斷未斷何差別者，甚有差別，謂未斷位於自身中能為遍因取果與果，後已斷位雖能為因不能取果，唯除先時已取果者今有[2]與義。又已斷位雖能為因，不障聖道於自相續，不復能引自得令生；與此相違是未斷位。何故聖者慢類等法必不行者，前已說因。修斷既同，寧有起不起？此難非理，因有近遠故。謂修斷染有以見疑為隣近因，連續而起見疑。若斷彼，必不行。與彼相違，容有起義。又非擇滅得未得殊，故有現行不現行者。由此所說，二過俱無。此遍行名為[3]目何義？但於一切有漏法中能周遍緣，是遍行義。謂上所說三十三隨眠，自界地中各能緣五部，雖有於受[4]偏起我執，而此非唯緣自身受，以兼緣此種類法故。若起邪見，謂所修行妙行惡行皆空無果，此亦非唯緣自身業總撥一切業生果能。由此准知餘遍緣義。貪等煩惱唯託見聞，所思量事方得現起，以於妻等起貪等時，緣顯非形、緣形非顯，故知貪等皆非遍緣。且據隨眠能遍緣義釋遍行義，故作是說。若據隨眠同聚諸法所有遍義釋遍行名，則諸隨眠具三遍義。謂於五部遍緣隨眠，及能為因遍生染法。彼相應法具[5]二遍義，謂於三義唯闕隨眠。彼俱有法具一遍義，謂但為因遍生染法。故前所釋無缺減過。雖爾，無一能遍隨眠於自體等不隨眠故，則應無有遍行隨眠。此難不然，以於五部無礙轉故立遍行名，非頓隨眠諸有漏故。又於自體俱有法中，由於去來彼種類法有隨眠故，遍義亦成。何因無明修所斷者唯名自相惑，非見所斷耶？由此無明所緣少故，見所斷法非所緣故。又此但隨貪等轉故，貪等唯是自相惑故。見斷無明有是不共，彼唯行在異生身中。聞思位中修觀行者，以苦等行觀諸行時，由彼無明損[6]瞖慧眼，令起多品諸顛倒見。故應舉喻顯彼過失。如日初沒，有一丈夫遙見怨家，便作是念：彼有怨[7]家，我不應往。正思念已，至黃昏時，夜前行闇損瞖其目，不能記憶怨相狀故，便於怨所起是杌覺、或謂非怨或謂親友。如是應了不共無明。修斷無明則不如是，但由因力或境逼故，以貪瞋等為上首生，能遮障愛味過患出離覺，於所逼境唯不能知。非於諸境中皆無欲行轉，如珊若娑病惛重無動搖故，此無明唯自相惑。若遍行惑，能緣五部薩迦耶見。緣見滅道所斷法生，為見何斷？若見苦斷，貪等亦應緣五部故唯見苦斷。又如見取緣見滅道所斷，能緣無漏境者，以彼親迷迷滅道故，亦是見滅見道所斷。如是身見亦是親迷迷滅道故，應見彼斷。或應辯此差別因緣。又如見滅見道斷見取，要由遍知境所緣故斷，如是身見例亦應然。[1]復如身見遍知所緣斷，如是見取例亦應然。如是二途，宗皆不許，是故所立於理不然。理必應然，義有別故。且初所例貪等亦應緣五部故唯見苦斷，或且舉此反例身見理亦應通五部攝者，此例非理，貪等亦應一念頓緣五部法故。謂有身見一剎那中頓緣五部受乃至識為我我所，理不應言一念身見體分五部，貪等皆是自相惑故。尚無一念頓緣二部，況能緣五，故例不成。後所例言，如見滅道所斷見取，身見亦然，俱是親迷迷滅道故，應亦見滅見道斷者。亦不應理，薩迦耶見不能稱譽，謗彼見故。又所緣境無分限故。非有身見要先稱譽謗滅道見方計為我，亦非於境作分限緣。見取必由稱譽能謗滅道邪見方計第一，於所緣境作分限緣，義既有殊，不可為例。然有身見見苦諦時，遍知所緣即全永斷，非見取者，此有別因，所緣行解等不等故。謂如三界見苦所斷諸蘊無我，乃至修斷諸蘊無我其相亦然，故見苦時無我見起，緣所見苦我見皆除。計勝不然，有於少法觀餘少法計為勝故。由此身見隨行見取，雖緣見滅道所斷法生，麁故如身見，唯見苦斷。如緣修道所斷法生，謗滅道見隨行見取，雖亦緣彼所斷法生，而彼望前極微細故，樂淨行解所不攝故。親執不欲滅道無明所引邪見為最勝故，雖見苦位遍知所緣，而要所緣永斷方斷。是故見取非如身見唯見苦時即全永斷，故所說斷差別理成。或緣[2]見滅見道所斷見取各三，謂見苦集及見滅道隨一斷故。若於見滅見道所斷，執果分勝是見苦斷，執因分勝是見集斷。若唯執彼為真實覺，不[3]偏執彼因分果分，隨緣何生與彼俱斷，故見取斷非如身見。雖爾，應說見苦見集所斷見取差別，云何非由所緣行相有別？俱緣一切有漏為境，並執第一行相轉故。有作是言：若緣見苦見集所斷，見為最勝，如其次第。見苦集斷，彼越所宗許遍行故。若必爾者，應許見苦所斷見取有見集斷，見集所斷有見苦斷。然不許爾，故不可依。今詳此二有差別者，若由常樂我淨等見力近引生，於諸行中執為最勝，是見苦斷。若由撥無後有因見力近引生，於諸行中執為最勝，是見集斷。有餘師言：所有見取若異熟果為門而入，於諸行中執為最勝，是見苦斷。若業煩惱為門而入，於諸行中執為最勝，是見集斷。若有身見、戒取、見取，頓緣五部名為遍行，是則遍行非唯爾所，以於是處有我見行，是處必應起我愛慢。若於是處淨勝見行，是處必應希求高舉，是則愛慢應亦遍行。此難不然，雖見力起，而此二種分限緣故。謂雖是處我見等行，是處必應起我愛慢，而不可說愛慢頓緣，先已說為[4]自相惑故。是故遍行唯此十一，餘非准此不說自成。前說十一於諸界地中各能遍行自界地五部，為有他界他地遍行，簡彼故言自界自地？亦有他界他地遍行？謂十[5]一中除身邊見，所餘九種亦能上緣。上言正明上界上地，兼顯無有緣下隨眠，緣下則應遍知界壞，上境勝故緣無此失。且欲見苦所斷邪見，謗色無色苦果為無，見取於中執為最勝，戒取於彼非因計因疑懷猶豫，無明不了見集所斷，如應當說色緣無色，倒此應知。准界應思約地分別。然諸界地決定異者，欲界乃至第四靜慮，有緣上界上地遍行，三無色中闕緣上界，有頂一地二種俱無。雖有隨眠通緣自上，然理無有自上頓緣，以自地中諸境界事是所緣境亦所隨眠。若上地中諸境界事是所緣境非所隨眠，不可一念煩惱緣境，有隨眠處有不隨眠，勿於相應亦有爾故。於上界地必頓緣耶？非必頓緣，或別或總，故本論說：有諸隨眠是欲界繫緣色界繫，有諸隨眠是欲界繫緣無色界繫，有諸隨眠是欲界繫緣色無色界繫，有諸隨眠是色界繫緣無色界繫。約地分別，准界應知。身邊[6]見何緣不緣上界地？緣他界地執我我所及計斷常，理不成故。謂非於此界此地中生，他界地蘊中有計為我，執有二我理不成故。執我不成故，執我所不成，所執必依我執起故。邊見隨從有身見生，故亦無容緣他界地。由此唯九緣上理成。有餘師言：身邊二見愛力起故，取有執[7]受為己有故，以現見法為境界故，必不上緣。生欲界中，若緣大梵起有情常見，為何見攝耶？理實應言此二非見，是身邊見所引邪智，現見蘊中執我常已，於不現見比謂如斯故。有先觀有執受蘊為無我已，後亦於彼非執受蘊無我智生，知一一身皆無有我，若爾身見應非遍行，唯於執受蘊方計為我故，非他相續自所執受。不爾，亦取種類法故。謂於受中計為我者，不言我受是我非餘，但作是思：此受是我。非大梵受有同此失，無惑頓緣自上地故，身見唯自界自地遍行故。經主於此作是責言：何緣所餘緣彼是見，此亦緣彼而非見耶？以欲界生不作是執我是大梵，亦不執言梵是我所，故非身見。身見無故，邊見亦無，邊見必隨身見起故，非有餘見作此行相，故是身見所引邪智。諸作是說：生欲界中緣梵計常，此非邊見，於劣計勝是見取攝。彼說非理，違本論故。如本論說：無常見常是邊見中常邊見攝。上座應[1]計此我常見，如樂淨見邪見所攝，以上座執於四倒中樂淨二倒邪見為體，彼自釋言：若於生死計樂計淨，彼定撥無真阿羅漢正至正行，是故於苦不淨境中計樂計淨是邪見攝。今詳彼說，理亦應許。若於生死計我計常，彼定撥無真阿羅漢。無差別因故，應亦邪見攝。然彼所說，理定不然，於事增減[2]是別見故。謂諸邪見，實有事中定撥為無，寧執樂淨？樂淨二見，實無事中定執為有，寧是邪見？是故上座諸法相中背理凶言不應收採。傍論已了，應申正論。為遍行體唯是隨眠？不爾。云何？并隨行法。謂上所說遍行隨眠，并彼隨行受等生等，皆遍行攝，同一果故。然隨行中唯除[3]諸得，得與所得非一果故。由是遍行因與隨眠相對，具成四句差別。九十八隨眠中，幾緣有漏、幾緣無漏？頌曰：

論曰：唯見滅道所斷邪見疑，彼相應不共無明各三成六能緣無漏。謂見滅道斷二邪見二疑，相應無明即攝屬彼，不共有二，故合成六。如是六種諸界地中，能緣滅道名緣無漏，餘緣有漏不說自成。有說：無明無所緣，故非緣無漏。何緣知此定無所緣？無智性故，非無智性可說緣境，譬如世間非智外闇。謂如外闇有損見能，不可說言彼能取境。無智亦爾，障解境智，不可說言與智俱轉。是故知此定無所緣。定有所緣，心相應故。且已成立無明實有，若無明體非心相應，譬如外闇障心心所，令於境中不能取者，則心心所應永不生，應相續中恒現有故。如無心定、無想異熟，不應說彼名迷所緣。非外黑闇障心心所，令於諸境皆不得生，色處所攝眼識境故，但於餘境有損見能。無明亦然，但於苦等四聖諦理障真見生，非於境中障我等見。既不能障一切見生，故知無明有所緣境。又如眠體應有所緣，如眠但能損覆智用，非不與智於境俱轉，以眠亦有取境用故，然於所緣令心昧鈍。無明亦爾，非無所緣。何故無緣見滅道斷？見滅道斷不共無明，見苦集時彼皆斷故。謂如見取，於諸有漏法，由因果門樂淨行等轉。如是見取雖亦能緣見滅道斷，而真實見苦集諦時一切永斷，迷因果理對治生故。如是能障八行覺生不共無明，苦集現觀對治生故一切皆斷，除此更無緣。見所斷諸法為境不共無明，豈不此應如彼見取，非全如彼行相別故。謂於有漏見取生時，行相眾多迷謬而轉。修觀行者見苦集時，於見滅道所斷諸法見為苦等，雖已能違計樂淨等迷因果行，而於見滅見道所斷見為功德，餘最勝行所有見取猶未能違。是故雖於苦集二諦已得現觀，猶有見滅見道所斷見取未除。不共無明無別行相，唯有惛重不欲行轉，於四聖諦各別親迷，除此更無餘別行相。緣見所斷非迷苦集，何須固訪不共無明？有別行相緣見滅道斷，令見滅道斷同見取耶？何緣此中緣見所斷所起一切不共無明，見苦集時悉皆永斷？非緣修斷不共無明，見苦集時一切永斷？不應於此重責其緣，許不共無明有修所斷者，彼必應許不共無明有唯能緣修所斷法。非迷苦集二聖諦理，說此無明緣見斷法及無漏法，理不成故。又必應許聖思法時，離染恚高有染障故。謂彼修習正法觀時，應有惛迷不欲行轉，如眠惛昧障蔽其心。不共無明是修所斷，故知聖者集智已生，猶有唯緣修所斷法障思正法不共無明。見苦集時此何不斷？此無明是智所害故，諸忍非彼對治道故，不迷苦集二諦理故，不緣親迷諦理法故。謗滅邪見為見滅耶、不見滅耶？若見滅者，如何見滅謗言無滅？若不見滅者，如何無漏緣？又如何言此物非有？應言見滅，但尋教見即謗如是所說滅無。豈不此見親能緣滅，如何即撥此滅為無？如有目者於多杌處，遙見人立撥為非人，雖親緣人而非不謗。故有見滅而撥為無，然非所[1]有謗滅道慧皆是見滅見道所斷。謂若有慧非審察生，聞說滅道便生誹謗，唯緣名故非見彼斷。若慧於境因審尋伺推度而生，決定撥無所說滅道方見彼斷。如為離繫說如是言：若能知風為水所鎮，即知尋伺所引諸見生起可息，乃至廣說。此無漏緣，於一一地各緣幾地滅道為境？諸緣滅者緣自地滅。謂欲界繫緣滅隨眠，唯緣欲界諸行擇滅，乃至有頂緣滅隨眠，唯緣有頂諸行擇滅。諸緣道者緣六九地，謂欲界繫緣道隨眠，唯緣六地法智品道，若治欲界若能治餘，諸法智品皆能緣故。色無色界八地所有緣道隨眠，一一唯能通緣九地類智品道，若治自地若能治餘，諸類智品皆能緣故。何緣謗苦謗集邪見，欲界繫者能緣九地，初靜慮者能緣八地，乃至有頂唯緣彼地。謗滅邪見於九地中，一一唯能緣自地滅。此有所以。所以者何？謂若有法此地愛所潤，此地身見執為我我所，彼諸法滅還為此地見滅所斷。邪見所緣此所以非，未遣疑故。謂何理故邪見緣滅，非如緣苦集通緣自他地？或諸邪見緣苦集者，何不如緣滅但緣於自地？故上所以未遣此疑，非未遣疑但不了意。然上意顯，若諸行中，此地我愛我見轉者，彼由耽著此地行故，若聞說有此地行滅，便起此地邪見撥無。非上行中有下耽著，寧下邪見撥彼滅無？雖界地相望因果隔絕，而九地苦集展轉相牽。又生依立因，更互為因故。一地邪見容有緣多，滅無相牽及相因理，故謗滅邪見唯緣自地滅。若爾，善智緣滅諦時，應分齊緣，如謗滅見，不應一念智頓緣多地滅，此二所緣理無別故。且有善智緣一地滅，然有頓緣多地滅者，由於前理與邪見異，謂前已說，若諸行中有耽著者，聞此行滅便起此地邪見撥無，非上行中有下耽著，寧下邪見撥彼滅無？善智不由耽著引起，緣多地滅，於理何違？然善智生觀諸行過，審觀過已希求彼滅，故一地智緣多地境。且如煖等，以總行相觀諸行過，欣求彼滅。不應執彼同於邪見，於所緣境有分限緣，迷悟理殊不應為例。謂修觀者觀自地中過失所惱，欣自地滅，由此亦能觀於他地諸行出離過失功德，故善智起悟境，理通容有頓緣多地行滅。諸邪見起於境迷謬，固執所隔不能總緣，何緣邪見緣苦集滅有通唯別，緣道不然？由治有殊，互相因故。謂所緣道雖諸地別，而展轉相屬互為因果故，因此邪見六九總緣。滅不相因唯緣自地，豈不法類二智品道亦互相因，下上邪見應俱能緣法類品道如緣苦集，諸地無[2]遮。此責不然，非對治故。若爾，六地法智品道應非欲界邪見總緣，上五地中法智品道於欲界法非對治故。未至地亦非全屬上地者，非欲治故。治欲者亦非全邪見，唯[3]是忍所治故。色無色界謗道邪見應亦能緣法智品道，有法智品道治色無色故。若謂法智非全治彼，苦集[4]法智品非彼對治故，亦非全能治色無色，不能治彼見所斷故，初品法智不能治彼初品煩惱，非此所治，故法智品非彼所緣。是則應許色無色邪見不能總緣九地類智品，非類智品總能對治上二界中諸煩惱故。謂非第二靜慮地等類智品道，亦能為初靜慮地等煩惱對治，初靜慮等亦非全，兩節推徵如前說。又緣道諦三界隨眠，非苦集滅忍所對治，故謗道見，理應無能下上總緣。六九地道如是過網，理實皆無，法類相望種類別故，法類智品治類同故，互相因故、互相緣故。謂法智品道同是欲界中緣道諦惑對治[5]種類，此同[6]斷道，由互相因互相緣故，設非對治亦欲緣道煩惱所緣。類智品道與法智品雖互相因，由對治門種類別故，不相緣故，非欲緣道煩惱所緣。准此已遮色無色界緣道煩惱亦應能緣治色無色法智品過。謂於此中雖有少分法智品道能治上界少分煩惱亦互相因，而由治門種類別故，與類智品不相緣故，非上緣道煩惱所緣。於九地中類智品道，由一種類展轉相因，更互相緣，治類同故，雖非對治，而可總為上八地中緣道惑境。是故如頌所說理成。何故貪瞋慢及二[7]取見無漏斷，不緣無漏？以諸欣求真解脫者，於貪煩惱定應捨離，若緣無漏，如善法欲希求涅槃及聖道故，求解脫者不應離貪。又滅道諦應是所斷，佛說離貪境名斷故。如契經說：汝於色中若能斷貪，色亦名斷。又於貪境見過失故方得離貪，若許有貪緣無漏者，應於滅道見過失時貪方得離。此見非淨，豈能盡惑？又於貪境見功德故貪方得生，若許有貪緣無漏者，滅靜等行觀無漏時貪應增長，如何因此能盡諸惑？既俱不盡惑，生死應無窮，是故知貪不緣無漏。緣怨害事方得生瞋，無漏事中離怨害相，故緣無漏瞋必不生。又瞋隨眠其相麁惡，諸無漏法最極微妙，故瞋於彼無容得行。諸慢隨眠高舉相故性不寂靜，諸無漏法極寂靜故不生高舉。又生慢者作是念言：我得此法。非無漏法力能為緣起如是慢，以無漏法能治慢故。二取若能緣無漏者，是則應與正見相同，無漏是真淨勝性故。二取既無倒，應非見所斷，是故二取非無漏緣。若爾，有於謗涅槃者邪見等上起瞋隨眠，既稱所緣應無有過，於有過法起憎背心正合其儀，應遠離故，則應瞋恚非見滅斷。無如是失，愚滅相者於能謗者方起瞋故。謂於餘處執解脫已，於謗真解脫方起不忍心，是故[1]要愚真滅相者，方於謗滅邪見等上起極憎背。見滅斷瞋諸有不愚真滅相者，於能謗滅邪見等上若生厭背非瞋隨眠，乃是無貪善根所攝。又如腹內積多病者，為活命故雖食美食，病所雜故皆成衰損。腹無病者，凡有所食，一切於身有益無損。如是若有於非滅中妄謂是滅生貪愛者，相續穢故，於邪見等所起憎嫌，皆說名為緣見滅斷。邪見等法所起瞋恚，若有如理於真滅中知是真滅、無貪愛者，相續淨故，於能謗滅邪見等中所生厭背皆無過失。若於知有涅槃正見，所起瞋恚，見何所斷？此不應責，見所斷瞋，理必無容，緣善法故。此緣正見，定修所斷。然已見諦者此不復行，緣謗滅見貪已永斷故。寧不信有緣無漏瞋？豈不此瞋世現知有？謂有外道言：涅槃中永滅諸根，是大衰損，故我於此定不欣求。此本非瞋乃[2]是邪見，故本論說：於樂計苦是見滅斷邪見所攝。理必應然，以一切苦至極樂處方得永滅。極樂處者，唯真涅槃。此極樂言顯勝義樂。彼不能了此樂相故，又不能知生死過故，耽著諸有不樂出離，故起邪見非撥涅槃，寧執此為緣滅瞋恚？然上座說，許邪見疑及二無明緣無漏者，則應滅道俱成有漏。若謂滅道非惑所魅，要有漏事惑所魅者，是則若有於彼事中有所求得可起煩惱，定無滅道成有漏失，由彼不成有漏相故。以佛說有漏唯是愛恚事，滅道既非愛恚事攝，故彼雖被邪見等緣，而決定無成有漏失。若爾，不許貪瞋隨眠是共相惑，非一切境皆為貪瞋所繫縛故，應有有漏事亦成無漏失。彼定不了對法義宗，以許未來自相煩惱定能繫縛諸有漏事，非滅道諦與三時中貪瞋隨眠為依為境，故與彼事不可例同。豈不世間諸外道類，現於無漏亦有起瞋，謂現有於他正見等真涅槃道及涅槃中起極憎嫌。經中處處亦見廣說憎滅道者。又諸煩惱依總相說，皆入貪瞋二品攝故。如說三隨眠，復說七隨眠。有說三結，復說九結。非三隨眠不攝七隨眠，非三結不攝九結。又如經說大病有三，豈身見等非大病攝？若彼品攝亦名大病，貪瞋亦然，總攝無失。謂貪能總攝樂相應煩惱，瞋復能總攝苦相應煩惱，故許邪見疑二無明能緣滅道，則應滅道亦是瞋事成有漏失。如是所說，理皆不然。且初所言諸外道類現於無漏有起瞋者，彼由不了無漏相[3]故，但闕樂欲，非謂起瞋。謂彼深心樂著生死不樂出離，故起邪見，非謗滅道，豈即名瞋？彼或撥無、或謂有過，故於無漏唯不忍許，非不忍許即名為瞋。如佛弟子於外道說自性士夫時方我等，亦不忍許，豈即是瞋？又彼所言依總相說，貪瞋總攝一切煩惱，以邪見等緣滅道故。滅道則應瞋事所攝成有漏者，理亦不然，違自意故，太過失故，不決定故，應異說故。謂彼上座處處自言：世尊不應作迷謬說。若佛於此但舉貪瞋，意欲總攝一切煩惱，豈不此言極為迷謬？或若舉二便能攝餘，則後說餘便為無用。故彼所說自意相違。如何彼言有太過失？謂先已釋貪慢二取不緣滅道，其理極成。准汝所言應有緣義，以有邪見與樂相應，滅道亦應成貪事故。或雖許二總攝諸惑，而非總能緣滅道者，則應唯許邪見等緣，不應許瞋，離怨相故。又約餘義有太過失，謂應但說大病有二，以許貪瞋總攝諸惑，業因緣集應無有三，如是等門數皆應[4]減。不決定者，謂彼所言唯說貪瞋能攝諸惑，如隨眠等少能攝多。此不定然，有處說少唯如名攝，不攝餘故；有說總名許攝別故，如緣起處說愛緣取。彼宗唯許愛為取緣，非攝所餘樂相應惑，取名雖總唯許攝愛。又契經言：吾當為汝說諸愛網。此中唯說貪求相故，攝愛非餘。又見餘經總說煩惱而不攝見，如五濁中或舉別名而總攝惑，如契經說無明緣行。又於此中三隨眠等，亦容說彼非攝一切。應異說者，謂若世尊欲依總相說諸煩惱，不應於此說貪與瞋，但應說無明，如無明緣行，此能總攝一切煩惱，與諸煩惱相隨行故。若說貪瞋唯能自攝彼前所說，是則若有於彼事中有所求得可起煩惱者，此言有何義？非我宗說要於境中有所求得方起煩惱，但由於境不能了知，起背起求起中煩惱。若爾，寧說惑所魅言，謂若境中惑得自在，能攝受境令順生增；非惑生時攝取於境，置於心首寶玩名魅。但是境中惑得自在，攝令順已得生增義。若非所魅，惑於境中雖緣彼生而不增長。如人舉目觀日月輪，能令眼根損減增長。是故貪等不緣無漏，其理極成。滅道雖為邪見等境，而非有漏。