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阿毘達磨順正理論

阿毘達磨順正理論卷第六十二

辯賢聖品第六之六

已因便說順解脫分入觀次第是正所論於中已明諸加行道世第一法為其後邊應說從斯復生何道頌曰

世第一無間  即緣欲界苦
生無漏法忍  忍次生法智
次緣餘界苦  生類忍類智
緣集滅道諦  各生四亦然
如是十六心  名聖諦現觀
此總有三種  謂見緣事別

論曰從世第一善根無間即緣欲界苦聖諦境有無漏攝法智忍生此忍名為苦法智忍寧知此忍是無漏攝從世第一無間而生以契經中言世第一無間入正性決定或正性離生爾時名[1]越異生地故此忍既是決定離生一分所攝定是無漏從世第一無間而生說無漏言為欲簡別世第一法所從世忍此無漏忍以欲苦法為其所緣名苦法忍謂於苦法無始時來身見所迷執我我所今創見彼唯苦法性忍可現前名苦法忍此能引後苦法智生是彼智生障之對治故復名曰苦法智忍經主此中作如是釋為顯此忍是無漏故舉後等流以為摽別此能生法智是法智因得法智忍名如花果樹詳彼意謂唯說忍言恐此有同加行忍失此無深理非為彼法有此法生此法必應與彼同類如花果樹斷對治等因果類殊又不極成以苦法智是無漏性非為極成如何忍生彼同彼是無漏又此無同加行忍失說世第一無間生故說此能越異生地故非有漏忍能成此事又如何知此苦法忍以苦法智為等流果若謂此忍是無漏故及前生故理亦不然未說此忍無漏理故由此證知前釋為善即此名入正性決定亦復名入正性離生由此是初入正性決定亦是初入正性離生故經說正性所謂涅槃或正性言目諸聖道能決趣涅槃或決了諦相故諸聖道得決定名至得決定說名為入若爾何緣於無漏慧唯初見諦得決定名以於爾時於諸諦理初得難毀決定見故或於爾時望餘位道有非一種決定相故謂見道位剎那剎那定間雜得忍智行相餘道不然又見道中障治定別以定唯斷見所斷故餘道不然謂修位中或有雙斷見修斷惑或唯斷修又見道中解脫道後定起無間餘道不然又見道中定是無漏定十五念定不起等餘道不然故獨名定有餘師說於見位中決定初得八聖同分故唯見道立決定名煩惱名生如契經說何謂生[2]具謂諸煩惱見位初[3]故名離生有說生言目根未熟見位初越故名離生至得離生說名為入如本論說世第一無間捨異生性為世第一為苦法智忍為共能捨有餘師言唯世第一若謂此是異生法故應無捨力此難不然性相違故依彼捨彼如上怨肩而害怨命有餘師說唯苦法忍此忍生時捨異生性此忍滅位斷十隨眠如燈生時能除闇障燈至滅位燒炷盡油若謂二能屬燈明觸不應引喻一法二能此難不然如一法上生位滅位二有性殊兩位功能亦應異故理不應許生時有性如滅亦不應許滅時有性如生又非功能離於有性離有性外別有功能自體不成世中已辯又見一法一剎那中有多功能如四正斷故所立喻理非不成然於此中所立喻意如燈據總體雖是一實物異故功能有殊謂有生時起功能者有於滅位方有功能如是一物由時別故所有功能亦應有別故苦法忍生時有能捨異生性滅時有用斷十煩惱斯有何失若責未來寧有作用此先已釋先釋者何此於功能假說作用定無作用於去來有辯世相中已具思擇有餘師說此二共捨如無間道解脫道故謂世第一如無間道與異生性成就得俱滅故苦法智忍如解脫道與異生性不成得俱生故此忍無間即緣欲苦有法智生名苦法智於唯是苦法得決斷慧故應知此智亦無漏攝前無漏言遍流後故如緣欲界苦聖諦境有苦法忍苦法智生如是復於法智無間總緣餘界苦聖諦境有類智忍生名苦類智忍此忍無間即緣此境有類智生名苦類智最初證知諸法真理故名法智此後境智與前相似故得類名是後隨前而證境義或從前生故後得前類名如世間言子是父類即是從欲界苦決定覺所生餘界苦決定覺義如緣苦諦欲界及餘生法類忍法類智四緣餘三諦各四亦然即緣一一有四心義謂復於前苦類智後次緣欲界集聖諦境有法智忍生名集法智忍此忍無間即緣欲集有法智生名集法智次緣餘界集聖諦境有類智忍生名集類智忍此忍無間即緣此境有類智生名集類智次緣欲界滅聖諦境有法智忍生名滅法智忍此忍無間即緣欲滅有法智生名滅法智次緣餘界滅聖諦境有類智忍生名滅類智忍此忍無間即緣此境有類智生名滅類智次緣欲界道聖諦境有法智忍生名道法智忍此忍無間即緣欲道有法智生名道法智次緣餘界道聖諦境有類智忍生名道類智忍此忍無間即緣此境有類智生名道類智如是次第有十六心總說名為聖諦現觀以於三界四聖諦境次第現前如實觀故既於三界四聖諦境旋環紛擾作意思惟寧不能為現觀障礙初習業地於諸諦境多返旋環已淳熟故又在見道行極速故又由不起阿世耶故又此勢力極猛利故必無能為此障礙者即由此理說見道位名為無相不可施設住此位中相難了故法類忍智於諸諦境行相差別難施設故此中上座違越百千諸瑜伽師依真現量證智所說展轉傳來如大王路諦現觀理率意別立現觀次第謂瑜伽師於四諦境先以世智如理觀察次引生忍欲慧觀見此忍增進作無間緣親能引生正性決定引起聖道光明相故此忍現前如後聖道於四諦境忍可欲樂簡擇觀察推度分明如隔輕𦀛光中觀像此位名入正性決定後於四諦以妙決擇無動智見名為預流佛說涅槃名為正性此能定趣得決定名故前名入正性決定即能入位名諦順忍此忍非在世第一前彼謂佛說五取蘊已復作是言若於此法以下劣慧審察忍可名隨信行若於此法以增上慧審察忍可名隨法行故依得忍建立隨信隨法行者非依得智又以世尊於成證淨見諦圓滿正見者中決定除斯隨信法行以於集總伽[1]他中說二最勝二淨通達外二種故此二種未得聖智此復何殊世第一法由聖定忍與前有異謂出世故此名為聖無動搖故此名為定由聖定故名為見諦然此猶名未得聖道若得聖道轉名預流是故世尊告舍利子八支聖道說名為流若爾何緣名為聖者由此已得聖定忍故住此忍位為經久如引聖道力強故非久然闕緣故有時暫出作餘事業非不得果可於中間有命終理此聖定忍有何為障雖已現行而未斷惑智未滿故未決定故次起苦法智名預流初心爾時便能頓斷三結能永斷彼舊隨界故從此引生苦類智等是故現觀定有八心今詳彼宗現觀次第違教違理前後相違違教者何如世尊說諸有永斷三結名為預流彼於四聖諦中具現觀故此經顯示二決定理一顯非得苦智即名預流二顯非苦智時頓斷三結此經意說遍知四諦名預流故又說預流方能畢竟斷三結故如何違理且彼所說苦法智位即名預流應住忍時名預流向此預流向如預流果佛說有學以契經說諸有學者有十八故[2]要得[3]學法名有學者故知聖忍亦名學法忍是學法非聖道收如是所言何[4]大違理又違別理謂世尊言是隨信行隨法行者入正性決定越異生地未得預流果乃至廣說如何許彼[5]越異生地而未得名成就聖道又說八種補特伽羅從預流向至阿羅漢此八聖者應延應請應合掌禮乃至廣說非無聖道可廁此流又說如所餘得聖道者故謂契經說若有五根增上猛利極圓滿者名俱解脫阿羅漢果廣說乃至若有五根極劣鈍者名隨信行非無聖道可同此說如何彼說前後相違謂諸道名目正見等此有二種謂世出世離此二外無第三道既許聖忍是出世間應如法智等亦聖道所攝若不許此是聖道攝亦應不許是出世間許出世間非聖道攝豈不彼說前後相違若苦智時非預流者善逝所說當云何通經說世尊告舍利子八支聖道說名為流於我無違何煩會釋謂我不說初入聖道即名預流說預流名目得初果經亦不說得[6]八聖道皆名預流但說名流何違須釋理應遍預知八諦境聖道流者名預流故然經摽列家家七返一間一來欲阿羅漢五種不還十聖者已復作是說諸有成就佛證淨者一切皆名見諦圓滿正見者攝此成證淨見諦圓滿正見者中前五聖者此處通達[7]彼處究竟後五聖者此處通達彼處究竟乃至廣說於此經中不說隨信隨法行二有別所以謂要具足見四聖諦方得名為見[1]諦圓滿及成證淨無缺[2]減者彼隨信行隨法行者乃至證得道類忍時猶得名為成就邪見故未名得見諦圓滿及成證淨無缺減者非於三諦得現觀時可名已成佛僧證淨即由此證苦法智時仍未名為得預流者由此經說諸預流者見諦圓滿具成證淨故彼所引如是契經自害己宗非違他說或此唯說於其位中可有語言容命終者彼隨信行隨法行者二事俱無故此不說理不應說隨信行者隨法行者不成證淨如契經說若有於彼四種證淨一切皆無我說彼居外異生品此二行者許是有學說為異生不應正理又此不攝在十聖者中便無證淨等有大過失謂佛獨覺亦不攝在十聖者中豈可說言佛及獨覺在成證淨見諦圓滿正見者外若謂佛獨覺在[3]羅漢中二最勝經便為無用謂彼經說有十聖者四向四果并佛獨覺唯佛獨覺名為最勝雖阿羅漢亦可攝彼而更別說以最勝故應知此經理亦如是非二攝在阿羅漢中然此經中不說彼二豈由不說故彼無證淨等理既應許佛及獨覺非十聖攝成證淨等隨信法行寧不許然又此契經非了義說由此經說十種聖者皆具成就十聖道支即八道支謂正見等又加正智及正解脫餘契經說諸有學者但可成就前八道支具成就十唯阿羅漢此契經意應更尋求是故定知非了義說又預流等此處通達當於彼處得究竟者謂彼現身當全離欲生色無色方般涅槃彼住預流一來等位為十聖攝為不攝耶若攝便違此經所說非此經說預流果等於此處通達彼處究竟故若不攝者應許彼類亦是不成證淨等者[4]此應責欲阿羅漢在有學位十中攝不若謂隨所舉攝其餘位則隨信法行亦在十中此若不然彼云何爾又佛獨覺在有學位當言攝在何聖者中不攝便應無證淨等故此經意應更思求由此定知非了義說非由不說在十聖中隨信法行無證淨等是故不可以不說在十聖者中便定證成隨信法行未得聖智又此隨信隨法行者應起聖道如餘果向謂如已得預流果等於後進趣一來等時未得彼果名彼果向中間必有聖道現前准此應知隨信法行既是預流向應定起聖道聖果向攝無差別故由此契經說二行者未得預流果中間不命終然聖道流總有二種謂是果非果攝要至果流名預流果此二雖得預非果流而未得名預果流者此若未得果中間不命終既以果聲標所未得位故知此二非全未預流不爾經中應作是說未得預流位中間不命終何煩果聲標所未得又若隨信隨法行者未得聖道便應創得住見道位即名預流爾時此名理應未得住見道者見未淨故要見淨已方名預流經言預流見已清淨為令見淨故修聖道若離聖道無別有法能令見淨由此見道見未淨故未名預流然彼亦[5]說隨信法行能令見淨而復執彼未得聖道非為善執彼謂佛說若於此法以下劣慧審察忍可名隨信行乃至廣說故由忍力能令見淨非由聖道此無至教亦無正理證忍非聖道但率己妄情故於彼言無勞廣遣經唯說聖道能令見淨故又彼所立現觀八心法類二心用應無別謂法智品已能具見一切諦相於後復起類智品道更何所為彼作是言且苦法智由緣內外念住勢力之所引生故此智生隨逐於彼了知苦相次苦類智隨法智生於諸行中能隨決了與前所了相似苦相餘法類智例此應知今詳彼言法類二智無有少分力用差別謂苦法智於諸行中已能遍知一切苦相次起類智於諸行中更別有何應隨決了或彼應說苦法智時於苦相中有何未了為隨決了生苦類智彼許三界行苦相無別總相思惟入正性決定以彼宗說要總相觀三界苦法能入現觀既爾法智已總相知後類智生復何所用又苦法智隨念住生隨彼遍知三界苦相應名類智失法智名差別因緣不可得故由此理證知彼所宗極為妄立法類別相又彼所立皆以聖教為勝所依依何至教定知現觀心唯有八若不依憑至教所說隨己所欲不審思求見少聖言便生[6]歡喜由斯輕爾別立宗趣是則所立種種宗途皆應得成何執唯八謂若見說應觀一切唯法無我是則應執一心現觀若復見說斷諸疑網由知苦因是則應執二心現觀又若見說法從因生乃至廣說是則應執三心現觀又若見說如實知苦乃至知道是則應執四心現觀又若見說如實了知集沒愛味過患出離是則應執五心現觀又若見說修七處善是則應執七心現觀如是等說其數[1]寔多豈可隨言起種種執擾亂聖教[2]詃惑有情故瑜伽師依真現量證智所說展轉傳來如大王路諦現觀理雖被分[3]析成多部異然應方便簡偽依真無容率己更立宗趣如人舍宅已被焚燒更持乾草用資猛焰又彼所說聖忍位中由闕緣故有時暫出作餘事業亦不應理以諸見道修道初心加行一故云何知爾更不說有別加行故又說中間無命終故若謂隨信隨法行者世尊說彼應不放逸修[4]集諸根如餘有學應有出觀故契經言苾芻諦聽何等色類我說彼為應不放逸廣說乃至復次苾芻非俱解脫非慧解脫非身證非見至非信勝解應不放逸修集諸根如隨信行廣說乃至苾芻當知如是色類我說彼為應不放逸所以者何謂彼具壽應不放逸修集諸根於隨順身妙臥具等亦不染著親近承事供養善友得漏盡故成心解脫如是應說隨法行者非二行者都不出觀可有如上所說道理又如佛告婆拕黎言苾芻當知置俱解脫廣說乃至置信勝解若隨法行來至我所我設告彼善來苾芻可處泥中為我橋道我當踐汝渡此淤泥於意云何彼隨法行我將踐位捨我起不正踐彼時有動轉不後以言詞申勞倦不婆拕黎曰不也世尊說隨信行應知亦爾非二行者正在定中可為世尊之所告勅及起身業發語言理又天神告沃揭羅言長者當知此俱解脫此慧解脫廣說乃至此隨法行此隨信行此阿羅漢果此阿羅漢向廣說乃至此預流果此預流向汝應供養深自慶幸又契經說若有供養一預流向乃至廣說由此證知隨信法行由闕緣故有時暫出如是所引為證不成於彼先時立後名故如餘經說無明所覆愛所繫縛愚夫智者同感此身非諸智者無明所覆感得此身然先感身後成智者於先非智者立後智者名又如餘經說中般涅槃等亦於前位立後位名中有等時得阿羅漢果要至最後方般涅槃故又如餘經說欲阿羅漢等此處通達非阿羅漢等可有通達義但說先時如是應知說隨信行隨法行者應不放逸修集諸根及處泥等皆於前位立後位名以必當成隨信行等於未成位預立彼名如何得知經有此[5]以前經說謂彼具壽得漏盡故成心解脫非隨信行隨法行者可得漏盡成心解脫然於後位立前位名以漏盡時追說前位曾為隨信隨法行者如是前位應不放逸修集諸根及處泥等後必當成隨信法行故於前位立後位名如餘契經互說無失由是前說以諸見道修道初心加行一故隨信隨法行無出觀理成故彼所言於聖忍位由闕緣故有時暫出作餘事業但率己情又彼所言苦法智起力能頓斷三結隨界爾時名曰預流初心此亦不然理不成故謂苦法智頓斷三結舊隨界者為生時斷為滅時斷若生時斷最後學心應成無學由彼生已無煩惱故[6]滅時斷住苦法智便非預流爾時三結隨界[7]轉故以契經說三結已斷方名預流是故汝曹寧作是說苦法智忍斷三結隨界苦法智起成預流初心必不應言苦法智斷[8]彼所說聖定忍位未決定故不斷煩惱[9]亦應言未得決定以苦法智現在前時未已斷疑舊隨界故若不為與疑隨界俱聖忍何緣言未決定又漸現觀是上坐宗苦法智時餘疑未斷應如聖忍未得決定應亦未能斷諸煩惱然彼宗說初苦智時力能頓斷三結隨界彼與聖道極相違故謂最下品聖道生時勢力已能浣濯相續令彼三結隨界頓斷由相續中緣[10]無常苦空[11]無我見都未有時薩迦耶見戒禁取疑容相續轉故苦法智現在前時頓斷三結若爾便應於後後位觀餘聖諦功並唐捐彼反詰言何不乘難此位應得阿羅漢果豈不為斷餘未斷結此全無理迷集等疑苦智能滅理不成故謂於集等有迷惑者非由見苦於彼能解以見苦相時未見彼相故非未解彼滅迷彼疑非苦智違集等疑故或應苦智亦與諸餘見斷結相違無差別因故非常等見都未有時於相續中諸見所斷皆有[12]斷義故苦智生應皆頓斷寧唯三結由此彼說非應理因彼反詰言亦不應理以未應得阿羅漢故設於爾時見道所斷所有諸結皆斷盡者亦未容得阿羅漢故以能具見一切諦者修所斷結猶未斷故由此或應許苦法智不能頓斷三結隨界或復應許苦法智時頓斷一切見所斷結如是則應於後後位觀餘聖諦功並唐捐既爾不應許漸現觀[1]詳上坐所立義宗似許預流都未見諦以彼上座自作是說謂最下品聖道生時勢力已能浣濯相續令彼三結隨界頓斷聖道生位必在未來然彼所宗未來未有若聖道未有能浣濯相續令彼三結隨界頓斷豈不說彼未見諦位三結隨界身中已無便成預流都未見諦若彼意謂聖道生時於相續中猶有隨界如何可說聖道生時勢力已能浣濯相續三結隨界猶住其身而言已能浣濯相續如是意趣極為難了若復意謂聖道正生三結隨界爾時正滅亦不應說聖道生時勢力已能浣濯相續夫言正滅必是現在聖道生時隨界有故又彼設謂隨界滅時不能為因牽後隨界即依此義名已浣濯亦不應說已浣濯言但可說為正浣濯故又前所說則成預流都未見諦過終難免彼於一諦理見仍未滿故於一二三諦見未圓滿時猶可名為見未見諦要具見諦方名預流以經說預流見諦圓滿故況於一諦猶見未圓而可名為得預流者若謂聖道現在名生爾時已能浣濯相續則舊隨界是忍所斷爾時智起彼體已無則於自宗有相違過又彼許忍非聖道收如何能斷三結隨界又現在世名為已生說為生時不應正理是故上座所立義宗理或不應許漸現觀或定應許見道諦時方能無餘永斷三結是則符順我對[2]法宗不應自言別立宗趣[3]

說一切有部順正理論卷第六十二


校注

[0683001] 越【大】超【宮】【聖】 [0683002] 具【大】臭【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0683003] 越【大】起【宮】 [0684001] 他【大】陀【明】 [0684002] 要【大】惡【聖】 [0684003] 學【大】*覺【聖】* [0684004] 大【大】*太【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0684005] 越【大】起【聖】 [0684006] 八【大】入【明】 [0684007] 彼【大】此【宋】【元】【明】 [0685001] 諦【大】說【聖】 [0685002] 減【大】滅【聖】 [0685003] 羅漢【大】阿羅漢【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0685004] 此【大】比【宋】【聖】 [0685005] 說【大】許【宋】【元】【明】【宮】 [0685006] 歡【大】觀【聖】 [0686001] 寔【大】實【明】 [0686002] 詃【大】眩【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0686003] 析【大】折【聖】 [0686004] 集【大】*習【宋】【元】【明】【宮】* [0686005] 意【大】息【元】【明】 [0686006] 滅【大】斷【宋】【元】【明】 [0686007] 轉【大】縛【宋】【元】【明】【宮】傳【聖】 [0686008] 彼【大】後【聖】 [0686009] 亦【大】不【宮】 [0686010] 無【大】非【宮】 [0686011] 無【大】非【宋】【元】【明】【宮】 [0686012] 斷【大】轉【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0687001] 詳【大】許【聖】 [0687002] 法【大】治【宋】【元】【明】 [0687003] 此下聖本有光明皇后願文
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