辯本事品第一之一

論曰：諸欲造論，必有宗承，於所奉尊，理先歸敬。所以經主觀諸世間，皆為邪師異論所惑，自師永離一切諸冥，立教不虛、處大師位，成就尊勝不共功德，為緣引發殷淨信心，欲正流通彼所立教，故先讚禮佛薄伽梵自利利他圓滿功德，用標嘉瑞，許發論端。此中世尊智斷二德皆具足故，自利圓滿；恩德備故，利他圓滿。所以者何？一切種冥皆永滅故，智德圓滿；諸境界冥亦永滅故，斷德圓滿；授正教手拔眾生出生死泥故，恩德圓滿。聲聞獨覺雖破諸冥，而猶未能滅一切種，故不成就一切種智。未得所有無知差別，不行智故；意樂隨眠智等[3]𨵗故，不能如理濟拔有情。自利利他德未滿故，雖有聖德而不名師。唯佛世尊二德圓滿，無倒濟拔一切有情，成就希奇廣大名稱，位居尊極，獨號大師，故先讚禮大師功德，以開所說對法藏論。對法者何？頌曰：

論曰：慧者擇法義。淨者無漏義。諸漏名垢，擇法離垢故名淨慧。何緣得知此無漏慧名為對法？以佛世尊恣天帝等所請問故。如契經言：我有甚深阿毘達磨及毘奈耶，恣汝請問。此以聖道及聖道果，恣天帝釋隨意請問，恣筏蹉類請問亦爾。復以何緣唯無漏慧名為對法？由此現觀諸法相已，不重迷故。豈不現觀非唯慧能？是則對法應非唯慧。實非唯慧，謂及隨行。何謂隨行？謂慧隨轉色受想等諸心所法生等及心，此則總說淨慧隨行。無漏五蘊名為對法，何故不說受等隨行名為對法？慧於見等三現觀中皆有能故。生等及色有事非餘，受等唯通緣事現觀，受等各有領納等用。如慧能見應名對法，受等如盲，豈名對法？不能簡別四聖諦故。以於現覺苦等相中，其見現觀最為殊勝，於諸諦中[4]簡擇轉故。受等雖與淨慧俱行，而慧力持趣彼彼境，故現觀中非為最勝。是故成就無漏慧根，說為勝義阿毘達磨。為有世俗阿毘達磨觀彼說此為勝義耶？有，謂能得此諸慧論。此謂所得無漏慧根能得諸慧，謂彼世間殊勝修慧、思慧、聞慧及彼隨行，非離如是慧及隨行無漏慧根可能證得，彼是能得此方便故，同無漏慧受對法名，如慈方便亦名慈等。能得諸論，謂彼根本阿毘達磨，是無漏慧勝資糧故，亦名對法。如業異熟，漏等資糧亦名業等。前諸慧言亦說生得，離生得慧無能誦持對法教者。唯生得慧能正誦持契經等法，故彼亦名阿毘達磨。豈不此論是無漏慧勝資糧故亦名對法。何故乃名對法？《俱舍》頌曰：

論曰：此就依主及[5]多財釋。藏謂堅實，猶如樹藏。對法論中諸堅實義皆入此攝。是彼藏故名對法藏，即是對法之堅實義。藏或所依，猶如刀藏，謂彼對法是此所依。引彼義言造此論故，此論以彼對法為藏，名對法藏，即是對法為所依義。此論所依阿毘達磨，何因故說？誰復先說？雖不應問說對法人，佛教依法不依人故。而欲必以人為量者，此及前問，今當總答。頌曰：

論曰：由離擇法無勝方便能滅世間引苦諸惑，故世尊言：若於一法未達未知，我終不說能正盡苦。世間未滅諸煩惱故，於三有海生死輪迴。為令世間修習擇法滅諸煩惱，故言因此佛說對法。佛若不說，舍利子等諸大聲聞亦無有能於諸法相如理簡擇，是故此論所依根本阿毘達磨定是佛說。經主稱傳，顯已不信阿毘達磨是佛所說。何緣不信？傳聞尊者迦多衍尼子等造故、不說對法為所依故。如世尊告阿難陀言：汝等從今當依經量，諸部對法義宗異故。此皆不然。諸大聲聞隨佛聖教而結集故。阿毘達磨是佛所許，亦名佛說，能順遍知雜染清淨因果智故，如諸契經。若佛所許不名佛說，便應棄捨無量契經。若不說依非佛語者，毘柰耶藏應非佛說，臨涅槃時不勸依故。若言亦勸苾芻當依別解脫經無斯過者，是則應許廣毘柰耶非佛所說，便非定量。若毘柰耶即是廣釋戒經本故是佛說者，阿毘達磨廣釋契經，何故偏疑非佛所說？又即慧蘊及與隨行并勝資糧名為對法。四依中說智是所依，不說依言，有不成過。又彼唯說經非定依，而竟不言阿毘達磨及毘柰耶依有差別。又定應許阿毘達磨是經差別，故成所依。或應頌等亦非所依，世尊唯勸依經量故。又今言依，欲顯何義？若顯量義，理未必然。如何世尊先說四量，而今但說經為量耶？或應先時依唯說一，以法等三經所攝故。或即於彼已遮依人，亦即勸依經之差別，而今復說，有唐捐過。故今言依，應顯別義，謂汝昔來心屬於我，是則依[1]仗補特伽羅，自今以往無別所依，應唯[2]仗經勿令忘失。又今言經，總說一切如來聖教。若不爾者，應頌等教應非所依。而復勸依別解脫者，為令於戒起尊重心，以彼戒經不應求義，唯當恭敬如說而行，毀重戒者不可修治，故重勸依令堅持戒。是故言依非唯量義。又勸阿難依經量者，正為勸依阿毘達磨，是經之量故名經量。即是眾經所有定義，阿毘達磨能決眾經，判經了義不了義故。阿毘達磨名能總攝，不違一切聖教理言，故順此理名了義經。與此理違名不了義，不了義者恐違法性，依正理教應求意旨。若異此者，如先但說依了義經，今亦應爾，唯勸依經，不應言量。所言諸部阿毘達磨義宗異故非佛說者，經亦應爾，諸部經中現見文義有差別故。由經有別，宗義不同，謂有諸部誦七有經，彼對法中建立中有，如是建立漸現觀等。讚學根本異門等經，說一切有部中不誦。[3]撫掌喻等眾多契經，於餘部中曾所未誦。雖有眾經諸部同誦，然其名句互有差別，謂有經說汝阿氏多於當來世成等正覺、非黑非白、非黑非白[4]異熟業等，無量名句諸部不同，是故不應由義宗異阿毘達磨便非佛說。阿毘達磨定是佛說，由佛攝受三藏教故。如世尊說：老耄出家持吾三藏甚為難得。若謂此言依雜藏說，理必不然，以彼即是經差別故，曾無處說，別持彼故。唯有處說持素怛纜及毘柰耶摩怛理迦，而無別處言持雜藏，亦不可說雜藏即是摩怛理迦，由別釋故。如大尊者迦葉波言：摩怛理迦名[5]目何等？謂四念住，廣說乃至八支聖道、四正行、四法迹、四無礙解、空空無願無願無相無相、諸現觀邊、諸世俗智、雜修靜慮、無諍願智、邊際定智、止觀等法，及集異門法蘊施設。如是等類，一切總謂摩怛理迦，非雜藏中此等諸法具足可得。故說雜藏即是第三，非為善說。又契經說：於阿毘達磨、阿毘毘柰耶應勤修學。故知佛說阿毘達磨。若爾，阿毘毘柰耶藏應為第四？不爾，由許毘柰耶藏即是阿毘毘柰耶故。所有最勝增上尸羅相應論道，以能現對毘柰耶故，名阿毘毘柰耶。所有甚深諸法性相相應論道，以能現對法性相故，名阿毘達磨。或諸契經名為達磨，論能現前決擇其義，名阿毘達磨別解脫。本名毘柰耶律，唯現前廣[6]辯緣起，名阿毘毘柰耶。是故所言不成疑難。又佛聖教三蘊所收，猶如契經、毘柰耶藏，阿毘達磨定應量攝。《正法滅經》亦作是說：

又說此法、此毘柰耶、此大師[8]教法即對法。現見經中有前句事，或時彼事離前句說，如正等覺或但言覺、增上尸羅唯說尸羅、諸欲貪等但說貪等，故知此法即是對法。世尊有處亦以法聲方便說有阿毘達磨，謂若有說，隨順契經、顯毘柰耶、不違法性，應隨此等理教。信知阿毘達磨真是佛說。謗正法罪深為可怖，勿自愛人習語惡行，訕謗對法言非佛說。[9]謗論已了。如上所言，為令世間修習擇法，因此佛說阿毘達磨。何等名為彼所擇法？頌曰：

論曰：說一切法略有二種，一者有漏、二者無漏。是則總說，次當別解。除道聖諦，餘有為法，是名有漏。此復云何？謂五取蘊，色乃至識。如說云何名色取蘊？謂有漏色隨順諸取，廣說乃至識亦如是。何緣取蘊名為有漏？以於彼中漏隨增故。有身見等諸煩惱中立漏名想，令染污心常漏泄故。與漏相應，及漏境界隨增漏故，名漏隨增。隨增眠義後當廣辯。由此已遮不同界地及無漏緣。煩惱境界隨眠有漏，彼此展轉不隨增故，非相對立如是二名。有漏無漏復有何相？如世尊言：有漏法者，謂所有色隨順諸取，是能增益諸有取義，廣說乃至識亦如是。與此相違，是無漏法。有漏無漏略相如是。為廣分別，復作是言。謂於過去未來現在諸所有色，生長現貪或瞋或癡，或隨一一餘隨煩惱諸心所法，乃至廣說。復為何義作如是說？為別分別順諸取義。若爾，唯應說能生長貪等煩惱，或隨一一餘隨煩惱，非總相說能別了知。為令一切別知義故，以非一切一切煩惱皆可現行，故唯總說，或隨一一餘隨煩惱。又諸隨眠行相微細，彼現行位有不能知，忿等行相麁顯易知，故唯總說。餘隨煩惱或[1]墮世間，名為有漏，世間所攝，名墮世間。謂處世間不出為義，依苦諦體立世間名。故契經言：吾當為汝宣說世間及世間集。又作是言：觀世間集於世間無，是為非有，乃至廣說。復云何知諸墮世間皆名有漏？如契經言：吾當為汝說有漏法及無漏法。有漏法者，謂諸所有眼、諸所有色、諸所有眼識、諸所有眼觸、諸所有眼觸為緣內所生或樂受或苦受或不苦不樂受，如是乃至墮世間意、墮世間法、墮世間意識、墮世間意觸。廣說乃至名有漏法。無漏法者。謂出世間意、出世間法、出世間意識，廣說乃至名無漏法。依此聖言及由正理，有漏無漏法相成立，無法自制。譬喻論師違理背經妄作是說，非有情數離過身中所有色等名無漏法。此必不然，違契經故。如契經言：謂於過去未來現在諸所有色，生長現貪或瞋或癡，乃至廣說。非有情數離過身中所有色等，既能生長有情貪等，云何無漏？所以者何？無比指鬘、烏盧頻螺、迦葉波等，緣世尊身生長貪瞋癡等漏故。彼計於言，非境第七，是依第七，如油於麻為漏所依，故名有漏。此不應理，以於去來說起現故，未曾依去來起現在貪等，是故彼計決定非善。又上經言：或隨一一餘隨煩惱諸心所法非隨煩惱。有非心所，為簡彼故復言心所，故知復言心所法者，為顯於言是境第七。又應滅道是無智依，如言無明以於苦等無智為性，此中於言第七聲故。若此於言非許依者，因何固執彼定是依？故於色等生長癡等，非定[2]漏依方名有漏。又一切聲皆應無漏，以聲定非漏所依故；不應執聲定是無漏，經言聲體是雜染故。非說無漏名為雜染，是應理言。又諸異生身中善識應成無漏，非漏依故。若言漏分隨逐故者，學位諸識皆應有漏。又顯色等糞穢酒等非漏依故，應皆無漏。又阿羅漢身是無漏，不應正理。故契經說：諸所有苦皆取為緣。然阿羅漢身定是苦，故契經言：

譬喻者說：先業所引六處名[3]壽。此若無漏，聖不應觀如毒器等。如契經言：諸阿羅漢常自羞厭訶毀己身。聖者不應羞厭訶毀諸無漏法，故阿羅漢身定有漏。由契經言：無明所蔽、貪愛所縛，愚夫智者同感有身。若謂無明所感身滅，餘明所引身復續生，智者應無無明貪愛所感有身，便違經說。[4]又諸覺分應成有果，若阿羅漢身非有者，如病如毒可厭毀身，而言非彼三有所攝，除譬喻師誰為此計？又眼等法有過[5]離過，體相同故，不應別執。又譬喻部，異生身中眼等亦非諸漏依止，彼執五識無染污故。若阿羅漢無諸取蘊，豈不違經？如說彼觀自五取蘊如癰病等。又彼傳執，非有情數外法是苦而非苦諦；應執有貪非貪隨眠、眼非眼界、受非受蘊。如契經言：觸俱生受名為受蘊。故應諸苦皆是苦諦，由契經言：若於諸苦或於苦集迷惑猶預，是於苦諦集諦生疑。如是已辯譬喻論宗𨵗於至理。為有至教證彼執耶？彼謂亦有。故契經言：離貪瞋癡則離諸漏。又說有六心栽覆事，所謂有漏有取諸色心栽覆事，聲等亦爾。彼謂此中心栽覆事，既說有漏有取諸色，故知別有無漏諸色，廣說乃至觸亦如是。彼依義准妄為是計。然聖教中不應依此義准理門起諸戲論，如契經說：我諸所有觸所生受一切皆滅。亦應義准，別有諸受非觸所生；而不應許。又契經說：大迦葉波於施主家心無繫著。亦應義准，餘阿羅漢於施主家心有繫著。又彼經中非容義准，無[6]若聲故，由彼不言。謂若有漏有取諸色心栽覆事，但言有漏有取諸色心栽覆事，此顯色過非為簡色，是故彼宗亦無至教。雖彼上座誤引經言：若諸苾芻有漏有取，彼於現法不般涅槃。又引經言：

此於彼義都不相應。我亦不許阿羅漢等有漏取故，眼等雖名有漏順取而非取漏。經亦不言阿羅漢等無順取法離諸有漏。言[1]亦不染者，謂於世間一切境界煩惱斷故。由契經說貪等名染，謂於世間所攝受事及一切趣永離貪等，故名不染。由此即釋[2]餘契經言。佛告苾芻：阿羅漢等於諸世間已得離繫，雖行世間而能摧伏，不為世間之所染污。謂於世間諸有漏事，不為一切煩惱所縛。是故說言：阿羅漢等於諸世間已得離繫，雖行世間而能摧伏，不為世間所染污者。此經意說，阿羅漢等雖處世間亦復成就，而於世間得對治故，摧伏世間煩惱染污。是故彼宗都無至教。又彼起執依訓詞門，謂與漏俱名為有漏。此釋非理，立相異故。如契經言：謂於過去未來現在諸有色等，生長現愛或恚或慢，乃至廣說。如何去來與現俱起？又譬喻者唐攪虛空，十八界中前十五界一向有漏，經所說故。謂契經言：有漏法者，諸所有眼、諸所有色、諸所有眼識，如是乃至身觸身識。諸所有言，顯無餘義。彼言我等不誦此經。非不誦經能成所樂，欲成所樂當勤誦經。又彼不以一切契經皆為定量，豈名經部？謂見契經與自所執宗義相違，即便誹撥，或隨自執改作異文，言本經文傳誦者失。或復一切皆不信受，如順別處等經皆言非聖教攝。是對法者實愛自宗，[3]制造安置阿笈摩內，彼由此故背無量經，違越聖言多興異執，我此論中漸當顯示。已辯有漏及有漏因，云何無漏？謂道聖諦及三無為。有異釋言：與漏等類故名有漏，如有種族。復有釋言：為漏所污故名有漏，如有毒食。或有釋言：與漏俱斷故名有漏，如天帝釋有怛策迦與彼俱墮。如是等類訓釋眾多。與彼相違名無漏法。道聖諦者，謂非有漏色等五蘊。三無為者，虛空、二滅，所謂擇滅及非擇滅。此虛空等三種無為及道聖諦，由是因緣名為無漏。次前已說其道聖諦，後當廣辯。於略所說三無為中，虛空但以無礙為性，於中諸法最極顯現，故名虛空。是則無[4]障以為其相，所有大種及造色聚一切不能遍覆障故。或非所障亦非能障，是故說言無障為相。已說虛空。擇滅即以離繫為性，於四聖諦各別簡擇故名為擇。即是善慧差別為性，離繫涅槃是此果故，名為擇滅。有作是言：諸所斷法同一擇滅。對法者言隨繫事別，若諸所斷同一擇滅，證得苦法智忍所斷煩惱滅時，餘煩惱滅為證得不？若證得者，修餘對治則為無用；若不證得，是則一物證少非餘，與理相違，有分過故。由是定應計離繫事，隨繫事量，不違正理。已說擇滅。永礙當生得非擇滅。擇謂如理勤所成慧，不由此慧有法永礙未來法生，名非擇滅。如眼與意專一色時，於所餘色及一切聲香味觸等念念滅中，對彼少分意處法處得非擇滅，以五識身及與一分意識身等於已滅境終不能生，緣俱境故。由彼生用，繫屬同時所依緣故。若法能礙彼法生用，此法離慧定礙彼法，令住未來永不生故，得非擇滅。此法實有，後當成立，隨順本文次第理故。前說除道，餘有為法，是名有漏。何謂有為？應當辯說。頌曰：

論曰：老病死等災橫差別隱積損伏，故名為蘊。為別戒等，故言色等。戒等五蘊不能具攝一切有為，色等五蘊具攝有為，故此偏說。言有為者，眾緣聚集共所生故，未來未起，何謂有為？是彼類故，亦名有為。如所燒薪，於未燒位是彼類故，亦名為薪。或據曾當，立名無失，如琴瑟等名為有聲，亦如乳房蓮花池等。諸不生法不越彼類，故名有為。此有為法，彼彼經中，世尊隨義名世路等。彼復云何？謂諸有為亦名世路，色等五蘊生滅法故、未來現在過去路中而流轉故、諸不生法眾緣𨵗故。雖復不生，是彼類故，立名無失。有說：無常之所吞食故名世路，或名言依。言謂言音，或謂能說，此[5]則語聲相續差別。依謂名俱義，即具攝五蘊。如契經說：言依有三，無四無五。由此善通《品類足論》，彼說言依五蘊所攝。豈不亦依無為起說，何故彼義不立言依？彼義與名無俱理故。如說言依，謂名俱義。若義與名可俱說者，立為言依。以無為義與有為名不可俱說，無俱義故不立言依，墮世離世無俱理故。或此滅故建立無為，故契經言：蘊滅名滅。滅非言依，言依是蘊。復有釋言：若於是處三分可得立為言依，謂依義語，無為唯義，故非言依。有說：亦依而𨵗於語。或名有離，諸趣輪迴沈溺生死，涅槃永捨故名為離，是息諸趣恒流轉義。若已至得定不還來，此有離故說名有離，如有財者名為有財。即是有為有出離義，一切有為皆同船筏，是故聖道亦應捨離。如契經言：法尚應斷，何況非法。或名有事。事謂所依或是所住，即是因義。果依於因，從因生故，如子依母。或果住因，能覆因故，如人住床。是因為果所映蔽義，因果前後故，及細麁性故。此有事故，說名有事，喻如前說。此唯有為，如是等類說有為法諸名差別。於此所說有為法中，頌曰：

論曰：豈不前說，除道聖諦，餘有為法，名為有漏。何故此中復重說耶？雖前已說，而欲顯彼差別名想，或為顯彼名想定義，故復重說。前說一切有為名蘊，今說有漏名為取蘊，義准無漏但名為蘊。即諸漏中立取名想，以能執取三有生故，或能執持引後有業，故名為取。蘊從取生，或能生取，故名取蘊，如草糠火、如花果樹。即有漏法亦名有諍，謂煩惱中立諍名想，觸動善品故、損害自他故。蘊與諍俱，或諍蘊俱而得生起，故名有諍。此中意顯蘊之與諍，非隨𨵗一餘可得生。及者顯餘有漏名想。謂或名苦即五取蘊，是諸逼迫所依處故、自性麁重不安隱故。或名為集，即彼種類能為因故、能集成故。或名世間，可毀壞故。如世尊說：性可毀壞故名世間。若爾，道諦應是世間。不爾，第二毀壞無故，道諦毀壞性不定故，世間毀壞性決定故。或名見處，薩迦耶等五見住中，隨增眠故。豈不有漏一切煩惱皆隨增耶？豈不諸見漏取諍攝前已說耶？雖有此理，而彼諸見於有漏法一切種時相無差別，堅執無動隨增眠故。體用增盛，為顯有漏是能生長，此諸見處故應重說。貪等癡疑則不如是，以彼貪等有一切種、無一切時；癡一切時非無差別；疑無差別而不堅執，是故有漏不說彼處。或名三有，有因有依，三有攝故。等言為攝名有染等，如是等類是有漏法，隨義別名。如上所言色等五蘊名有為法，色蘊者何？頌曰：

論曰：色謂色蘊。言五根者，所謂眼耳鼻舌身根。言五境者，所謂色聲香味所觸境。謂眼等所攝所行及無表者，謂法處色。唯者，唯此所顯十處一處少分，名為色蘊。如是諸色其相云何？頌曰：

論曰：彼謂前說眼等五根。識即眼耳鼻舌身識。依者眼等五識所依，如是所依淨色為體，即此淨色名眼等根。故薄伽梵於契經中說眼等根淨色為相。本論亦說：云何眼根？眼識所依淨色為性，如是廣說。諸聖教中以根別識，不以境界，故知彼言顯根非境。有說：彼者是境非根，而無意識緣色等故。名色等識，彼識所依名眼等過，由淨色言所簡別故。若爾，色言應成無用，彼識依淨名眼等根，義已成故。無識所依淨而非色，為簡彼故，應用色言。若謂色言是契經說，契經可爾，不說識依差別言故。若謂此言是本論說，彼亦同疑，應俱思擇：如是釋者為遣疑難須置色言，若識依言就[1]有財釋則應淨信名眼等根。故置色言，為簡此釋。無有一法以識為依色而是淨，可為此釋，是故色言甚為有用，由此[2]即釋本論所言。又於此中前言為簡耳等四根，彼雖皆用淨色為性，而彼非為眼識所依，故彼四根非眼根攝。後言為簡無間滅依，彼雖亦為眼識所依，而彼非用淨色為性，故彼意根非眼根攝。或復前言顯同分眼，後言為顯彼同分眼，餘根亦爾。若爾，淨色相無別故，應不成五。不爾，功能有差別故。如何得知功能別者？不共境識所依定故。又因別故，現見別因果有差別，猶如琴瑟簫笛等聲。然眼耳等所因四大各有差別，因差別故，眼等淨色體有差別。體雖有別因無異故，其果淨色應無別者。此難不然，雖同一相，現見異故，猶如內外大種差別。若言如聲，因雖有別而相一故。同一處攝，眼等五根亦應爾者，無如是過，聲雖因別而與一識為境界故。一處所攝，眼等五根別類境識所依性故。又是別依用所顯故，不應諸根同一處攝。又如識受，雖同了別領納一相，由因別故，而有六識三受差別。此亦如是，如彼識受，雖六三異而相同故一處所攝。眼等亦應一處攝者，受與無為，何因同處？故非一處攝，顯自相同有。自相雖異，同處攝故。已辯眼等相，色等今當說。頌曰：

論曰：言色二者，是二種義，謂顯與形。此中顯色有十二種，形色有八，故或二十。顯十二者，謂青、黃、赤、白、雲、烟、塵、霧、影、光、明、闇。於十二中，青等四種是正顯色，雲等八種是此差別。其義隱者今當略釋。地水氣騰，說之為霧。障光明起，於中餘色可見名影，翻此為闇。日焰名光。月星火藥寶珠電等諸焰名明。形色八者，謂長、短、方、圓、高、下、正、不正。此中正者謂平等形，不平等形名為不正。餘色易了故今不釋。有說：色有二十一種，空一顯色第二十一，此即空界色之差別。於顯色中青黃赤白影光明闇唯顯可知，於形色中身表業性唯形可了，餘色形顯俱可了知。如何一事有二體者？非宗所許，故無此過。辯業品中當更思擇。已說色處，當說聲處。能有呼召故名為聲，或唯音響說之為聲。善逝聖教咸作是言：聲是耳根所取境界，是四大種所造色性。此聲八種，謂有執受或無執受大種為因，及有情數非有情數差別為四，此復可意及不可意差別成八。執受大種，謂現在世有情數攝，長養等流異熟地等，與此相違名無執受。此中執受大種為因聲有二種，謂有情類加行所生，及餘不待加行所起。其有情類加行所生，復有二種：一者手等加行所生、二者語表業為自性。此語表業復有二種，謂依名起，及不待名。依名起者復有二種：一者有記、二者無記。不待名者二種亦然。是有執受大種為因聲相差別。其無執受大種為因聲亦二種：一者有情加行所起、二者諸界擾動所生，初謂螺貝鍾鼓等聲，後謂風林河等所發。有情數者語手等聲，餘聲即是非有情數。如是諸聲聞生悅者名可意聲，與此相違名不可意。八中唯有初二應理，以有情數非有情數即有執受及無執受大種為因聲所攝故。於色等中亦應可說可意等異，何獨在聲？色等亦應說有執受及無執受大種為因，理實應說，然由聲處自性難知，故但就因說有二種。色等不爾，是故不說。本論所攝聲相無異，故不應立此八種聲。豈不有聲用有執受及無執受大種為因而得生起，如手鼓等合所生聲。無如是聲，二具四大各別果故，非二四大同得一果為俱有因成過失故。雖有執受與無執受二四大種共相扣擊，而俱為因各別發聲，彼聲各據自所依故，不成三體。雖有執受與無執受手鼓大種相擊為因發生二聲，而相映奪隨取一種，其差別相不易可知，是故聲處唯有二種。已說聲處，當說味處。越次說者，顯[1]彼境識生無定故。味謂所噉，是可甞義。此有六種，甘、酢、醎、辛、苦、淡別故。已說味處，當說香處。香謂所嗅，此有四種，好香、惡香、等不等香有差別故。等不等者，增益損減依身別故。有說：微弱增盛異故。本論中說：香有三種，好香、惡香及平等香。若能長養諸根大種名為好香，與此相違名為惡香，無前二用名平等香。或諸福業增上所生名為好香，若諸罪業增上所生名為惡香，唯四大種勢力所生名平等香。此雖增上果而亦有差別，故唯大種勢力所生，亦是有情增上果攝。已說香處，當說觸處。觸謂所觸，十一為性，即十一實以為體義，謂四大種及七造觸，滑性、澁性、重性、輕性及[2]冷、飢、渴。若爾，身根應成所觸。此既能觸彼彼定觸，此故有說：身根唯能觸非所觸，譬如眼根唯能見非所見。復有說者：無有少法能觸少法，所依所緣無間生時立觸名想。若依此識能得彼境，此於彼境假說能觸；境非識依故非能觸。即由此因，唯說地等名為所觸，依彼色等定非所觸。此中意顯依身根識不緣彼境而生起故。若彼色等非所觸者，如何華等由身觸時色等變壞？由彼所依被損壞故。現見所依有損益故能依損益，非此相違。如地方所甘澤潤沃稼穡叢林鮮榮滋茂，烈日所迫與此相違，故知所依大種被損，能依色等變壞非餘。如是義言後當廣辯。此中大種，至次當說。今應略釋滑澁等相。滑即是性故言滑性，如別即性故言別性。訓釋詞者，可相逼觸故名為滑，即是軟煖堪執持義，此有澁用故名有澁，如有毛者說為有毛。澁即是性故言澁性。是力麁燥堅[3]硬異名，能為鎮壓故名為重，是能成辦摧伏他義。重即是性故言重性。毘婆沙說：令稱權昇故名為重，易可移轉故名為輕。現見世間物形雖大，而有輕故易令遷動。輕即是性故言輕性。毘婆沙說：不令稱首墜故名輕。由彼所逼希煖欲生故名為冷，又令凝結及易了知故名為冷。是彼損益疾可知義，食欲名飢，飲欲名渴。豈不欲是心所法故違觸相耶？以於[4]因中立果名故，無相違失。如言河樂，階隥亦樂；食為人命，草為[1]畜命。餘所未說悶力劣等攝在此中，故不別說。悶不離滑，力即澁重，劣在[2]軟煖，輕性中攝。如是其餘所觸種類，隨其所應十一中攝。何緣滑等展轉差別？所依大種增微別故。水火界增故生滑性，地風界增故生澁性，地水界增故生重性，火風界增故生輕性。故死身內重性偏增，水風界增故生於冷，由是亦說此所生悶。若爾，云何言不離滑？隨一一增，此有無過。或復悶者是滑差別，非唯滑性。應知此因亦有差別。是故滑性，或因水風界增故起，或因水火界增故生，所以二言無相違失。風界增故生飢，火界增故生渴，餘隨所應皆當配釋。如是所造，離大種外別有體性，後當廣辯。