大般涅槃經集解卷第九(長壽品第四卷之第二)

　釋長壽因義　出密迹力士殺童子事　出諸羯磨名　出[3]入河歸海事　合椋牛譬　釋法性義　釋無想天受樂事　釋一體三寶義

長壽品之第二

爾時佛讚迦葉菩薩：善哉善哉。

案僧亮曰：上說雖顯，而義旨未周，故須明也。寶亮曰：此下先答長壽因也。開為七段：第一許說、第二戒眾、第三總說、第四勸令外化、第五佛自引證、第六正業體相、第七釋疑也。智秀曰：此一品答因果兩問，即為兩別。前答因問中有三段：第一讚其能問、第二辨長壽因相、第三論義也。明駿案：此下答因問也。大分為兩：第一正答、第二迦葉諮難也。就正答中有五翻：第一從此訖「利益眾生」，先歎其能問也。有三意：初以遠齊諸佛、次以近等大士、後稱其弘益以結歎也。第二從「我無智力」訖「深智慧故」，迦葉仰詶歎旨也。亦有三意：初引蚊蚋為譬，不敢仰齊諸佛；次引藏臣為喻，謂已頂奉恭敬，或有片同菩薩；後自謙光云「所問管劣，豈能曠益，正可自利而已」也；第三從「諦聽」以下訖「轉為人說，誡使至心」，勸令轉教也。第四從「我以修集」已下，舉現在為證也。第五正答問，有五階。夫十地以大悲為首，五戒以不殺為先，是以命問之端發言在戒，故知菩薩心戒無自大悲者矣。今既明壽因，是故第一先舉至慈之譬以明自行也。第二勸行不殺，授以十善五戒，以顯外化也。第三俯入三塗，拔現在之苦，廣明悲之用也。第四發四弘誓，安慰未來，廣慈之用也。第五結也。天上者，自近而言遠耳。

善男子！汝今未得(至)如一切智問等無有異。

案僧亮曰：此下第三答問分也。僧宗曰：此問總一經之宏致、收萬行之樞機，仰弘聖旨，故重稱善以讚也。爾問我答，照理是同，諸佛敷揚，何以異此，故曰等諸佛也。寶亮曰：迦葉之實未易可詳，以迹而取，豈議照與佛齊？既所問理玄，獨焉峯秀，為近見之徒須此歎耳。

善男子！我坐道場菩提樹下(至)則能利益無量眾生。

案僧宗曰：非唯仰等諸佛，亦復同昔大士也。昔七處八會，說《華嚴》、《方廣》，于時十方大士雲集論義，亦甞作此問。

爾時迦葉菩薩復白佛言(至)法性虛空甚深之義。

案僧宗曰：佛上雖歎，言過所稱，謙退未達，德光愈著也。智慧海者，一則深廣、二則藏寶也。法性虛空者，有二種：一則萬法本來無性、二則涅槃亦稱法性，此非思力所及。

世尊！譬如國王髻中明珠(至)令我廣得深智慧故。

案僧宗曰：謂蒙答旨，頂奉恭敬，如彼藏臣也。

爾時佛告迦葉菩薩(至)既聽受已轉為人說。

案僧亮曰：大乘之法，不為一人守護之，方應無邊而流通也。僧宗曰：將答所問事，須誡而勅之。夫宗致幽玄，非輕心所受，雖復言指迦葉，而意在時眾也。

善男子！我以修集如是業故(至)今復為人廣說是義。

案僧宗曰：所明不虛，乃引我為證也。

善男子！譬如王子犯罪繫獄(至)大慈大悲大喜大捨。

案僧亮曰：此先譬說、後法說也。菩薩有外行內行。慈是外行之因，八河歸海，外行果也；群生是內行因，涅槃佛性，是內行果也。次說三寶一體，重顯二果常也。王自迴駕者，獄為不淨，非王行處，慈故至也。五道是苦，非菩薩所居，亦以慈故，難至而能至也。

授不殺戒教修善法(至)隨所壽終生於天上。

案僧亮曰：慈本救苦，戒是救苦之本、濟慈之行也。生於天上者，因地現報也。僧宗曰：十善四等是要行，四弘誓是要願也。十善中略指不殺為長壽因者，蓋取其相似義也；餘九略不說耳。寶亮曰：別有經明四弘誓配四諦也，謂未度苦者說苦諦令度、未免縛者說集諦令解也、未涅槃者說滅諦令會也、末安者說道諦令安也。其心曠故名弘，必能行故名誓也。

爾時迦葉菩薩復白佛言(至)實作子想如羅睺羅。

案僧宗曰：此舉事為難，謂不等也。物情見昔往往治罪，如似傷慈，故須明也。明駿案：此下第二迦葉難也。難意有兩。承上旨云：行慈持戒為因，得長壽為果。今此第一先難令無慈，而犯殺戒，使因義不立也；後第二舉現見涅槃，無長壽果也。若有長因，果不容短；果必不長，故知無因。反䨱兩關以成其義也。就前關中有三翻：第一定子想之慈也；第二舉事，以金剛神為成難也；第三舉理，以塗割為類也。此即第一定慈也。三種惡人亦作子想不耶？有兩階：先迦葉定、後佛答也。

迦葉菩薩復白佛言(至)同於子想如羅睺羅。

案僧亮曰：慈實不等，以二事為證。一以眾生不可等，謂破戒是也；二以菩薩慈事不等，力士所殺童子是也。承佛旨者，佛尚不等，況菩薩乎。僧宗曰：金剛即菩薩也。既承神旨，則二聖共殺，斯不等明矣。

佛告迦葉：汝今不應(至)同於子想如羅睺羅。

案僧亮曰：白衣毀法尚加苦治，況出家耶？僧宗曰：聖人與奪，利益有時，未必待化；但迦葉所舉之事，實是化耳。明駿案：此下佛答有五階。第一拂迹，顯童子是化；第二明王法與佛法曲異，以證不殺也；第三以小況大，若放一光尚與無畏，況當有殺也；第四舉三譬，明未後行法，四眾能治破法罪人，得福無量；第五雙結二旨，若不治者得無量罪，能如法治是我弟子也。

善男子！譬如國王(至)諸行惡之人有果報故。

案僧亮曰：佛以三事證平等也。一以羯磨治罪，不斷其命；二以光照，光是慈果，施無畏也；三治眾得福，不害於慈也。寶亮曰：人若猶有信者，則不得斷命。夫生道萬端，何必苟在斯法？比丘自可依法而立德，豈懼譏呵而壞行耶？

善男子！汝今當知如來即是(至)具有如是無量勢力。

案僧亮曰：得無量福者，先以事況也。將欲滅之者，不悔則滅，能悔則止。彼王以二事故得福：一怜愍人民、二令惡者修善。治法比丘，一以護法、二令修善也。下以翦樹拔髮偏與護法為作譬。

善男子！未可見法汝欲見者(至)即應驅遣呵責舉處。

案僧亮曰：此第三事引證也。明未來護法得福無量，以明必有深利益也。

若善比丘見壞法者(至)是我弟子真聲聞也。

明駿案：此弟五階，雙結得失也。

迦葉菩薩復白佛言(至)若治毀禁是言則失。

案僧宗曰：向以童子為化，顯無不等之失。然猶治罪人，於慈成硋，是故引此塗割二事以為問。

佛告迦葉：善男子！譬如國王(至)如是教誨得福無量。

案僧宗曰：將欲答難，先舉譬也。國王譬佛，大臣譬通法菩薩，諸子譬四眾，端正譬得理之解不偏也。寶亮曰：明如來以四部弟子付弘法之人，教成就也。假令三部弟子不從誨喻、不盡成道，而餘有一眾，不可以少欲而不治也。所以不得罪者，有二意：一無有惡心、二明運慈故也。

善男子！如來亦爾(至)亦能善知宿世之事。

案僧宗曰：合譬，以凡況聖。答難，顯一子之平等非謬也。

迦葉菩薩復白佛言(至)如來不應作如是言。

案寶亮曰：將欲說果，以果難因。現果不長，往因寧等耶？僧宗曰：雖復捉果尋因，而事在難果，即答長壽果問也。智秀曰：猶是難因也。因必是實，理召常果，則不應涅槃。今已果徵因，因非實矣。以此而推，故知猶是難因，未是答果也。有兩翻：第一難、第二答也。就難中有三階：第一直謂不應長壽之旨、第二舉譬、第三合譬結難。此即第一，將欲為難，先領旨也。

何以故？如知法人能說種種(至)是知法人言行相違。

案智秀曰：此第二階舉譬也。

如來所言亦復如是(至)得是短壽不滿百年。

案智秀曰：第三階合譬結難也。

佛告迦葉：善男子！汝今何緣(至)於諸常中最為第一。

案智秀曰：此第二翻，佛直呵答而已。上來所明，不應復有如此麁言。

迦葉菩薩復白佛言：世尊！云何如來得壽無量。

案僧宗曰：若語其事，但八十年也。而云諸常法中最第一者，不應無旨，是故問言云何常也。智秀曰：此下答第二長壽果問也。答問不同，或須重稱問以求答、或直爾而問、或因答前餘勢仍為答者。此答中有三別：第一正答長壽義、第二設難、第三改正三歸。從此訖「壽命第一」，正答問也。有兩意：初迦葉問、後佛答也。

佛告迦葉：善男子！如八大河(至)及諸小河悉入大海。

案道生曰：所以歸海者，至下者也。其以眾流為海之水，水亦名為海矣。

迦葉！如是一切人中天上(至)悉入如來壽命海中。

案道生曰：如來何壽？以百姓為壽耳，謂之壽海。

是故如來壽命無量。

案法瑤曰：夫長壽之由，窮不殺之理。然人天之命亦少分不殺，是則入佛壽命少分因也，故云一切命皆入佛命海中也。僧宗曰：海之吞納眾流，無有增咸；因地萬善鍾於極果，以因滿則常也。又《勝鬘經》言「如來藏即是佛性，在因為藏、在果為佛，非始非終，隱顯為異耳。」若眾生無性者，中間亦可斷絕；以其性義不亡，必應成佛，至佛乃常。如眾流至海更無去處，故惑盡行周，得佛自常也。寶亮曰：海是納流之器，如來之壽是眾命之極。研辨其旨，凡有三義，其兩義玄推、一義從文。第一明眾生壽命皆是如來壽命，海內無有過於佛者；第二眾生壽命雖復無量，流轉不定，至佛方住；第三明菩薩在行地之日施眾生命，以此為因，得果之日則不容短促。然經言眾生生死，如蠶作繭，非聖所教。而今乃言施命為因，此實難曉。又言眾生可害，而行道者無有害心，即名施命，此復難解。夫聖人出世，正欲令人斷煩惱滅生死。若從此義應是奪命，而言施命者何耶？夫命者名之為生，生於真壽，真壽者即法性身也。是故聖人使眾生修道，顯真常之壽。聖意在此，故[1]為施命也。

復次迦葉！譬如阿耨達池(至)如來亦爾出一切命。

案道生曰：以百姓壽為壽，感必出矣。出必無窮，若陂池也。法瑤曰：此明天人壽命皆由佛化所得，故曰從如來命出一切命也。僧宗曰：前譬明入，今譬明出也。《大品經》言「一切天人、剎利大姓，乃至居士，一切皆由菩薩所化」也。明因地之時施一切命，化功則應還於化主，故至佛則常也。

迦葉！譬如一切諸常法中(至)於諸常中最為第一。

案智秀曰：上海譬雖明形待因時之命在果為極，未顯終竟不盡，故以此譬更明無盡如虛空。

迦葉！譬如諸藥醍醐第一(至)於眾生中壽命第一。

案智秀曰：讚歎常旨也。解由境生，不無除惑之功，故擬況醍醐。

迦葉菩薩復白佛言(至)常宣妙法如注大雨。

案僧宗曰：承機致請也。上乃明妙果是常，未明迹須必滅。今因迦葉致請，明丈六非實，以下況上，則本迹可知矣。寶亮曰：明理既竟，引四事證也。第一借近況遠、第二明有常之名。根本在佛、第三引法性為證、第四明一體三寶唯一極為證。此即第一也。智秀曰：答問顯常已明於前，此下第二更舉三緣為證。此第一引伏難也。既云常，則應常住；既不住，便是無常。

迦葉！汝今不應於如來所(至)是故現捨入於涅槃。

案寶亮曰：外道五通尚能延促自在，豈況如來具以自在示同毒樹。

迦葉！當知佛是常法(至)既脩集已廣為人說。

案智秀曰：此章中有兩翻，第一難、第二答。答中有兩階，前正況答、此結勸。

爾時迦葉菩薩白佛言(至)微塵世性亦不現故。

案僧亮曰：將說內行因果，先難果常也。若果不常現，云何得與世法別也。性者，異道計云：以冥初為世間性也。法瑤曰：前明如來常理曉然，但據今日現入涅槃似是虛妄，則與世間所說同也。若無以辨異，則致或者眾。故發斯問，使畫然有判也。僧宗曰：就答果中有四章。第一寄言行相違，顯本是常也。雖知是常，外道亦言有常。第二釋常我之名本在於佛，為外道所竊。今釋其真偽，真則佛法涅槃，其體是常，常即法性。但昔涅槃亦言法性，二教既同，事須洗釋，故第三簡今昔二名同明法性、所明不同。昔明法性，但以單滅；今明法性，常而妙有。極果體圓備三歸之德，是故第四勸厲行人使歸依也。有何異有，誠知本當，但即事為滅也。如即外道亦有空言，俱無事驗。滯言之徒無以取信，願佛為釋，使真偽有在也。智秀曰：此下第二意，舉例重[1]貴也。若同不現者，則應俱是無常。

佛告迦葉：譬如長者。

案僧亮曰：果不常現，迹不可辨，乃因譬以釋之。此譬中有四分義：初譬佛在世，讀誦得旨，修成佛也。第二譬佛始滅，得佛遺法，不解深義，猶得人天也。第三譬己智慧，又無慈悲，欲求自度，不解究竟，不成佛果也。第四求常之心遂生耶見，見多者則失人天，少則不失也。長者，譬佛也。寶亮所釋與此同，唯合第四為第三耳；僧宗開第四譬為第五。

多有諸牛。

案僧亮曰：經藏也。牛出五味，經生五果也。

[2]同共一群。

案僧亮曰：歸一解脫也。僧宗曰：雖復十二部中理味有異，然同一佛說也。

付放牧人。

案僧亮曰：弘通菩薩。

令逐水草。

案僧亮曰：受學弟子。

唯為醍醐不求乳酪。

案僧亮曰：所謂諸佛為一大事因緣出於世也。法瑤曰：人天為乳酪，二乘為生蘇，菩薩為熟蘇，唯佛為醍醐耳。

彼牧牛者搆已自食。

案僧亮曰：讀誦得旨。

長者命終。

案僧亮曰：佛涅槃也。此下第二譬也。

所有諸牛悉為群賊之所抄掠。

案僧亮曰：凡夫不從經旨取解，喻之抄掠也。法瑤曰：外道盜竊遺餘經法，謂之抄掠也。寶亮曰：雖復受持，捉相心強，多諸雜偽，不得真理。

賊得牛已無有婦女。

案道生曰：作醍醐者，本是婦女所能，若從其受，必有成理。今云無者，譬無弘通之近賢聖善友，所以無成。

即自搆將得已而食。

案道生曰：凡夫橫取，凡有三焉，此其一也。雖復無師，藉以讀誦之善，或受人天而計之為福，橫之一。僧亮曰：去聖曰近，由得人天資也。法瑤曰：雖無出要，亦得少善，譬搆將也。寶亮曰：雖無慧方便，非不以相心受持。

爾時群賊各相謂言(至)名為世間第一上味。

案僧亮曰：第三譬也。知經大意，以人天漸進，終期為佛也。何方得之者，自知無解，無方便也。僧宗曰：雖得常名，不解趣常之實。

我等無器。

案僧亮曰：菩薩以大悲為器、忘身濟物，自審無之法也。法瑤曰：不知求涅槃之方也。曇濟曰：慈戒為萬行之器，自知無也。僧宗曰：謂此身非受道器也。

設使得乳無安置處。

案僧亮曰：謂設得人天，非求佛之因也。僧宗曰：既云假設，則無得理也。非唯二乘無漏不可，而辨設行地之善，亦非所辨也。智秀曰：非唯無安涅槃極果之處，設得微善如乳，亦無正信之器為其本也。

復共相謂唯有皮囊可以盛之。

案僧亮曰：欲學聲聞受身，如皮囊受水，不盛醍醐也。法瑤曰：雖知涅槃方便，而有讀誦之善，非正解，唯得人天。

雖有盛處不知攢搖。

案僧亮曰：攢譬思慧、搖譬修慧，雖自求度，而不生二慧也。僧宗曰：正是無方便之說也。上來諸句未若此顯，但保著人天，不知推求更有勝此者也。寶亮曰：雖復欲行小乘，不知作假名法空觀行。

漿猶難得況復生蘇。

案道生曰：精純成蘇，餘汁為漿。二乘成道，身則是餘。苟不解常，乖此遠矣，橫之二也。僧亮曰：向果譬漿、得果譬蘇，既無二慧，得之與向皆不成也。法瑤曰：既不知解說之攢搖，世俗之善猶尚難得，況二乘果乎。曇濟曰：聲聞向中七方便，譬漿也。僧宗曰：初地至七地如生蘇，八地至十地如熟蘇，漿非五味之限。今明既不知攢求勝出之善，乃至住前凡夫有漏之善尚不可得，豈況上住真味生蘇當可得耶？寶亮曰：信首五根亦不立。

爾時諸賊以醍醐故加之以水。

案僧亮曰：此第四譬也。求常不已，遂生邪見也。法瑤曰：雖知此經能得常果，而不能知常之所在，更說種種常法，謂加之以水也。僧宗曰：第四譬也。醍醐為物，其質甚清，欲速得故，加水令清。是則清色相似，其味則殊。雖知涅槃是常樂法，欲速得故，乃計此身即是常樂，名同而實異也。譬加以水，則損雜血之乳；若計身為我，則損人天之善也。寶亮曰：此下第三譬，悉起諸耶見也。

以水多故乳酪醍醐一切俱失。

案道生曰：又謂經得常住勝解，而不識之，更說種種耶常之法。常耶既增，壞本常味，五時俱失，橫之三也。僧亮曰：耶見多者能斷善根，人天俱失；少者，由信因果也。法瑤曰：加以倒常之水，壞真常故，五味失也。僧宗曰：第五譬，遂斷善根，乃至人天因果頓失也。

凡夫亦爾雖有善法皆是如來正法之餘。

案道生曰：合譬也。佛經令人得戒定智慧，斯三法者本是得佛之要道也。彼以取世樂故，失本為餘也，取世樂故為棄也。

何以故？如來世尊入涅槃後(至)如彼諸賊劫掠群牛。

案道生曰：本不應取，以世樂而取，謂之為盜竊也。僧亮曰：合第二譬也。

諸凡夫人雖復得是戒定智慧無有方便不能解脫。

案道生曰：不解戒定智為常住解脫因義，故不解解說，合二橫也。

以是義故不能獲得(至)不知方便亡失醍醐。

案僧亮曰：合第三第四無方便譬也。寶亮曰：自「凡夫亦爾」至此，合第二譬。

又如群賊為醍醐故(至)如彼群賊不得醍醐。

案僧亮曰：此別合上第三譬。上云多水，未被合也。何者？夫耶見有輕重，重者說無因果，人天都失；輕者謬計涅槃，或得人天也。僧宗曰：此乃舉第四譬而先合第五譬也。寶亮曰：此合第三譬也，闕不合初耳。

是諸凡夫有少梵行(至)如彼群賊加水之乳。

案道生曰：雖更加常，未斷善根者，猶以少善生欲界天，合三橫也。

而是凡夫實不知因(至)雖復說之而實不知。

案道生曰：尚不知世善故生天，豈知歸三寶耶？僧亮曰：是加水之中小加者也。不知因修梵行者，人天近因尚不能知，況出世常因而能知耶？僧宗曰：修少梵行受少樂者，合自構而食也，如彼群賊。加水之乳，更舉第四譬也，而是凡夫，實不能知。因少梵行者，即是加水也，因名所以。既計身為常，豈達真常所以也。寶亮曰：此下釋教也。昔唱外道生天，謂言用耶見為因。今釋云非是[1]因耶見作因，乃是昔[A1]日供養父母，有孝敬之善為因故也。外道既不知此理，豈知出生死之路，橫計顛倒以成大耶。

是故如來出世之後(至)群賊退散牛無損命。

案道生曰：後佛出世，說真常也。僧亮曰：譬後佛出生也。凡夫橫求，理本常存，三世諸佛同共一道也。僧宗曰：上五譬明外道竊得常名而無常實。今明常名，始終還於佛也。前合譬已竟，此義生耳。

時轉輪王即以諸牛(至)一切眾生無有患苦。

案僧宗曰：明釋迦出也，還以常法付菩薩。

法轉輪王出現世時(至)善說世法及出生法。

案道生曰：善說世善，所以得常住之義，況出世乎。凡夫既捨，佛得持還也。

為眾生故令諸菩薩隨而演說。

案道生曰：以付菩薩使得常解，道兼天下。

菩薩摩訶薩既得醍醐(至)所謂如來常樂我淨。

案僧宗曰：合有二意，前合賊散、後合付菩薩也。

以是義故善男子(至)要是如來非是餘法。

案道生曰：以上來而言之，常法虛實，居然有在也。智秀曰：結答難也。

迦葉！應當如是知如來身(至)隨我所行至我至處。

案智秀曰：勸受持也。

善男子！若有脩習如是二字(至)即是諸佛之法性也。

案道生曰：法者，無復非法之義也。性者，真極無變之義也。即真而無變，豈有滅耶？今言滅是法性，蓋無所滅耳。僧亮曰：菩薩通達法性，成佛涅槃。法性無滅、涅槃常住，此說內行果上義也。凡夫不解空，故不得涅槃，以空證涅槃也。寶亮曰：此下第三證佛果之地。以法性為壽命故，所以長遠也。有人解此滅相為斷滅之滅。謂之不然。何者？下文結句云「即是諸佛之法性也」，豈是斷滅之辭乎？今釋云：若能安此二字為寂[2]滅者，佛於此人真入伊字涅槃，應言何以故即法性也。

迦葉菩薩白佛言：世尊(至)我今云何當知是義。

案道生曰：向云滅是法性，似若丈六猶存。丈六若實，故是非法中出也。法性無有非法，何有丈六哉？身與法性不可得竝，而有身所未了也。僧亮曰：執方便為難也。真極無變，謂之法性，必捨身智，然後是耳。今身既不滅，復言是性，霜炎之理二不俱存，云何當得知是義也。法瑤曰：向言涅槃是佛法性，似若都滅涅槃是法性也；今欲明法性乃是法身常住體也。夫法性者即是法身者，若以滅盡為法性者，則為無所有，豈有法身乎？若有法身者，則非滅盡，何有法性乎？二事不得並也。僧宗曰：此第二文也。今教所明法性者，謂圓果無非故稱法、體不可改故稱性，而名與昔同，事須料簡也。

佛告迦葉：善男子！汝今不應(至)夫法性者無有滅也。

案道生曰：法性照圓，理實常存，至於應感豈暫癈耶？僧亮曰：推本以證末，是則有為橫生滅耳。法性本來非有，故無滅也；如來亦本來非有，豈有滅也。

善男子！譬如無想天(至)非諸聲聞緣覺所知。

案僧亮曰：凡夫受報色心，必須直以想微。二乘不知，名為無想天耳。有漏近事非汝境界，況無漏乎？僧宗曰：依此經所明，乃至四空斯皆有色。今無想天，是[1]等四禪中四凡夫天之最上，那含天之下，有此一地。雖有色身，以其心細而無色想，唯佛乃知，餘無能了。

善男子！不應說言如來身者(至)非諸聲聞緣覺所及。

案僧宗曰：豈況如來妙極而當可知？昔指孤滅以為法性，權而非實。

善男子！汝今不應思量(至)種種方便不可思議。

案智秀曰：誡勸也。

復次善男子！應當脩集(至)脩常想者則有歸處。

案僧亮曰：佛實不滅，於涅槃後不聞此經，生實滅想，依異體三寶出家受戒，不成清淨具足三歸。若聞經不信，雖復出家，不能成果也。僧宗曰：此第四文也。向明法性苟非孤滅，則妙有可歸。若能安心在乎非無，則識真果，故舉三歸令標擬有方也。寶亮曰：唯一極位，故是常也。明此三法是一體而無三，故稱無異相也。體是嶷然，故云無常相也。不為三相所遷，故無變異相也。一體三寶者，正辨一佛體之三義也。但以初名當於法體，萬想悉是義名，無別體名覺義名異，是故佛寶當體，其餘法僧屬義名也。昔說三寶三體各別，今牽昔日法之與僧置於佛上，故言一佛體之三寶。以覺察之義為佛寶；體無非法，具眾功德，故稱法寶；體不隔物，必與理和，號曰僧寶也。若於此三法為異脩者，當知此人不成清淨歸依。既謂佛寶未極，云何而得具足戒耶？不言頭數咸少，正云戒非上品耳。若依憑常住三歸，則得戒具足。夫行從信地而生，今信既未圓，所得之戒何容具足耶？佛昔自言：我為二乘。今若依憑差別三寶，尚不能得如我作聲聞緣覺之近果，況復不依常住三歸而入無漏真聖之位耶？故知執教解經者，其事必謬矣。智秀曰：此下答問中第三大意也。以昔明三寶，言旨未周，故歸心未正。今辨法性，體備三寶，長存不滅。是則歸心須改，故此一章顯正歸依也。有三翻：第一佛自明理，勸物歸依；第二迦葉設難，佛答；第三迦葉述旨，佛讚成也。三寶無別體，故言無異，不流動故，非無常也。無復改愚成智，故不變易也。

善男子！譬如因樹則有樹影(至)譬如闇中有樹無影。

案僧亮曰：樹譬佛，影譬歸依。無樹無影，無佛無依也。有樹無影者，闇中有樹無影，佛雖在而不現，則不成歸依也。法瑤曰：明有常理故得有歸依義耳，如有樹則有影也。僧宗曰：相承解云，有能歸之心，必有所歸之理；此解迦葉之難乃為便也，就文又有不便。舊釋此樹譬真法身，影譬應身；於前文為便，於難為不便也。此二釋各參一邊，未為愜盡，並不消文意。今云有歸依者，正言極果妙有是常，則有歸依之德。若無此德，則有義亦壞。是故迦葉就影為難，欲使無歸依之德也。智秀曰：能歸之心，終能成佛。故以樹譬歸依之心，影譬所成之佛也，故云因樹則有影。

迦葉！汝不應言有樹無影(至)各各異故故使無常。

案僧亮曰：星月有光、樹有闇影，但以微故，非肉眼見耳。法身亦爾，非汝所見也。法瑤曰：勿謂不見便言無也。常住法身，慧眼所見，故歸義不無；但肉眼不見，便謂無有常住之歸依義耳。品初勸問云「若歸」者，即此常住三歸是也。又云「若戒」者，即前大慈大悲一子想是也。寶亮曰：天眼資細空明而矚色，故不同肉眼之用也。

迦葉菩薩復白佛言(至)而得長壽善知宿命。

案智秀曰：第三翻述旨傳化，有兩別：前迦葉領解、後佛讚成也。