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大般涅槃經集解

大般涅槃經集解卷第十六

 明敬弘經人不應簡老少黑白等 出二果相似譬 出買雪山藥譬 會通今昔四依[2]

四依品之第二

善男子汝應供養如是四人

案僧亮曰第六段明敬師之儀也僧宗曰四依之德實可尊貴能生人善宜供養也智秀曰[3]勸養有四翻第一正勸第二辨供養之法第三問答[4]辨供養之方第四問答論能現為惡者此人破戒不此即第一勸供養也

世尊我當云何識知是人而為供養

案僧亮曰四依晦迹不可別也智秀曰此下第二[5]辨供養之法也佛將欲說迦葉發問也

佛告迦葉若有建立(至)亦如諸天奉事帝釋

案僧亮曰內實難知但觀外迹弘護法者便應供養

迦葉菩薩白佛言世尊(至)今有所疑唯願廣說

案僧宗曰今昔之教既反請會二說也

若有長宿護持禁戒(至)諮受未聞復當禮不

案僧宗曰此中有三問此第一問也不名持戒者不名小乘持戒也

然出家人不應禮敬(至)猶如良田多有稊稗

案僧宗曰成前三問也先簡第三次簡初問[6]簡第二問

又如佛說有知法者(至)如是所說其義未了

案僧亮曰二教相違不應兩實必應一是一虛妄也亦有所犯者雖自持戒不治破戒法滅不救亦非我弟子不治尚犯況應禮耶僧宗曰亦有所犯者如今日所制昔日小乘持戒亦有所犯也明駿案「又如佛說」以下舉今之教以結難也「如佛言曰」以下引昔教以成難也

佛告迦葉善男子我為未來(至)不為聲聞弟子說也

案僧亮曰答意以所為之人異也小乘以潔已自度大乘以濟物為懷不得同日而言也僧宗曰制小如昔勸大如今也通塞有時遮開無定也

善男子如我上說正法滅已(至)雖有所犯不名破戒

案僧亮曰弘法之人雖外有所犯內無所破也僧宗曰更舉惡世應須流通謂或宜默然或宜同事或宜糺治於菩薩道不名犯戒也寶亮曰四人出世動必觀機是時則行也[1]先同其事然後乃[2]故云自所行處及佛行處皆善分別也

善男子譬如國王遇病崩亡

案道生曰師師淨眾莫二其行有王之義也僧亮曰為前方便護法而不犯戒者作譬也國王譬清淨持戒有德一眾之主有生有死也

儲君稚小未任紹繼

案僧亮曰稽古有行居然可宗但人未推也僧宗曰弟子雖習師德而年尚少道未伏物

有栴陀羅豐饒財寶(至)[3]乘國虛弱篡居王位

案道生曰肆情為惡害智慧命為旃陀羅也[4]宗曰譬破戒比丘內多俗術外豐世財而同惡相求攝居僧事非道而處為篡奪也

治化未久國人居士婆羅門等亡叛逃走遠投他國

案僧亮曰無德在正有非法之科淨戒比丘不安其所也

雖有在者乃至不欲眼見是王

案僧亮曰雖受其說終不與共布薩自恣無水乳之[5]知也

或有長[6]音婆羅門等(至)隨其生處即是中死

案僧亮曰師宗[7]在處同其說戒此處得戒此處破戒如彼樹也

旃陀羅王知其國人(至)遣諸旃陀羅守邏諸道

案僧亮曰有護戒者欲逃避之而求通無路也僧宗曰或使破戒弟子[8]遏其道也

復於七日擊鼓唱令

案僧亮曰知諸比丘不可力制欲以律治僧若有罪者以七滅諍法唱令僧知也

諸婆羅門有能為我(至)當分半國以為封賞

案僧亮曰既知眾所不伏今欲令眾僧和合羯磨為知事也共知僧事譬半國也

諸婆羅門雖聞是語(至)有婆羅門種作如是事

案僧亮曰清淨比丘師習不爾豈有與同事理[9]

旃陀羅王復作是言(至)半國之封此言不虛

案僧亮曰謂若立我為知事之主者當別結界各自布薩於彼無[10]若不爾者遣非法之人同汝僧事使汝不得半月說戒也

呪術所致三十三天(至)亦當共分而服食之

案僧亮曰向以律募今以經要也呪術譬般若三十三天譬涅槃也藥者譬常住當共行經以求常故譬食也

爾時有一婆羅門子

案僧亮曰七世淨行名婆羅門也

年在弱冠

案僧亮曰植德八河譬年也弱冠者正明長者宜禮幼者也

修治淨行

案僧亮曰明自正之義也

長髮為相

案僧亮曰髮生人頭唯長為美命居德首以常為上

善知呪術

案僧亮曰經律兼明盡其義也

往至王所白言大王王所勅使我悉能為

案僧亮曰晦迹為惡是其所能也

爾時大王心生歡喜受此童子作灌頂師

案僧亮曰即為羯磨舉知僧事

諸婆羅門聞是事已(至)云何乃作旃陀羅師

案僧亮曰有未達者不識其[11]權也

爾時其王即分半國與是童子因共治國經歷多時

案僧亮曰治亂之[12]大法粗[13]

爾時童子語彼王言(至)而今大王猶不見親

案僧亮曰好惡相同謂之親也我共汝惡而汝不同我好故猶未見親也

時王答言我今云何(至)不死之藥猶未共食

案僧亮曰說我所好在乎常住而此常經猶未共行

王言善哉大師我實不知師若須者願便持去

案僧亮曰不知有此經復未知師之所好便持去者但行經求常也

是時童子聞王語已即持歸家

案僧亮曰菩薩以弘通為心宅也得經而流布謂之還家矣

請諸大臣而共食之

案僧亮曰知事既許弘經於是弘通之人便有勢力然行經求常以淨戒為本制惡比丘皆除不[14]淨物修常住之因譬共食也

諸臣食已即共白王快哉大師有是甘露不死之藥

案僧亮曰已得行經之勢向王說經之美也

王既知已語其師言(至)服食甘露而不見分

案僧亮曰兇黨既盡惡不孤立請求依經以聞常住

爾時童子即[1]便以餘雜毒之藥與王令服

案僧亮曰求常以淨戒為本先令讀律已犯重禁於已是苦名毒治其之罪名藥也

王既服已須臾藥發悶亂躄地無所覺知猶如死人

案僧亮曰讀律列罪譬藥發也於外眾中無復通路譬躄地也內絕聖胎譬無所知也無有慧命譬如死人也

爾時童子立本儲君(至)還紹先王正法治國

案僧宗曰還以清淨如律之人為知事也

爾時童子經理是已(至)既醒寤已驅令出國

案僧亮曰令受持《涅槃經》譬解藥也不經三途譬醒寤也不得居眾譬出國也

是時童子雖為是事(至)善能驅遣旃陀羅王

案智秀曰菩薩雖復同彼受畜而無所犯[2]諸淨行之所歎也

善男子我涅槃後護持正法(至)利益一切諸天人故

案智秀曰合譬甚略唯合菩薩先示同而後反耳

善男子以是因緣我於經中(至)但為菩薩而說是偈

案智秀曰舉譬答問會前二偈之意也

迦葉菩薩白佛言世尊(至)本所受戒為具在不

案僧亮曰上已說不犯所以重問者雖云現犯亦須現悔亦須淨戒之人所犯得除此是佛法之大不可不明

佛言善男子汝今不應(至)即應懺悔悔已清淨

案寶亮曰戒無所失設復有犯終不成過

善男子如故堤[3]塘穿穴有孔(至)即能具足不失本戒

案寶亮曰戒如[4]堤塘以定慧為水若無四依人出世令改惡從善者則戒堤塘破壞定慧之水盡也

善男子於乘緩者乃名為緩(至)雖現破戒不名為緩

案寶亮曰乘是護法之綱維戒是乘家之別事綱維既立則萬行斯舉也然乘本乘於戒耳戒若苟無何所乘耶是故戒亦不可緩也向云為物故現同有犯其實不犯[5]現若如此戒實小緩故言得緩耳

迦葉菩薩白佛言眾僧之中(至)破戒持戒云何可識

案僧亮曰第七段說四人之益依《涅槃》修行外除八物內雖犯戒不失福田得名大乘不應供養而亦得也不依涅槃修行外為八物所污內雖清淨不名福田不成大乘應供養而失也僧宗曰向明通法德重勸人供養但人有真偽難可別知故料[6]簡清濁使淨穢有分也智秀曰此下有三翻第一迦葉舉果有生熟其相難知為諮第二佛廣釋難知而復可知為答第三迦葉領解也此即第一也

[7]善男子因大涅槃(至)非是肉眼所能分別

案僧亮曰除八不淨則生人淨想是人福田也名淨田者[8]殼未分不生穢想也僧宗曰答中有三譬前譬明眾中善惡一往難知但見清淨威儀便應供養凡夫未得天眼正應以四事觀察也第二譬明真偽既亂四事觀察乃始終方知不能交驗應當撿問尋其所說也第三譬明苟不能分別但生平等則凡聖兩獲若徒撿不得則失聖人空生紛紜更成過[9]此即第一譬也

復次善男子如迦羅迦林(至)二果相似不可分別

案僧亮曰第二譬也林譬僧坊迦羅迦譬內外[10]俱麁鎮頭迦譬內細外麁而外相相似也

其菓熟時

案僧亮曰應受供養時也

有一女人悉皆拾[11]

案僧亮曰修功德人麁細等[12]

鎮頭迦果[13]纔有一分(至)持來詣市而衒賣之

案僧亮曰市是[14]貿易之所喻施主之家有彼此相資之義也分僧供養功由請者喻如賣也

凡愚小兒復不別故買迦羅迦菓噉已命終

案僧亮曰識淺情局喻如小兒供養麁人心起恚慢不生淨福譬若命終

有智人輩聞是事已(至)諸人知已笑而捨去

案僧亮曰雖知內細以其眾麁亦不供養失福之義也不成大乘應得而失惜哉

善男子大眾之中八不淨法(至)供養是人若欲供養

案僧亮曰略合譬也

應先問言大德(至)食迦羅迦果已而便命終

明駿案麁細之迹難以眼識應先撿訪自當可見豈宜以麁廢細使玉石俱焚者耶

復次善男子譬如城市有賣藥人

案僧宗曰第三譬聚眾交易相資之處曰市譬之僧坊也賣藥人教化主也

有妙甘藥出於雪山亦復多賣其餘雜藥味甘相似

案僧亮曰甘藥譬內外俱細者也雪山譬涅槃經謂依經修行者則表裹皆細也餘雜藥者譬外細內麁也味甘相似者一往迹細皆生人淨心也

時有諸人咸皆欲買(至)此是雪山甘好妙藥

明駿[1]彼賣藥人知藥是雜而欺此買[2]意欲令人皆作真想也教化之主知此眾中外細亂真而意欲令人得表裹皆細之福田故悉讚歎也

時買藥者以肉眼故(至)我今已得雪山甘藥

案僧亮曰不知其內但觀其外通生淨想得無量福也

[3]若聲聞僧中有[4]真實僧(至)有天眼者乃能分別

案僧亮曰若不能分別但等心供養也

迦葉若優婆塞知是比丘(至)袈裟因緣恭敬禮拜

案僧亮曰若必知內麁者不應以外細而供養

迦葉菩薩復白佛言世尊(至)譬如金剛珍寶異物

案智秀曰領所解也

如佛所說是諸比丘(至)應當證知非四種人

案僧亮曰第八段會宗也明人能知法人即是法不違昔說也僧宗曰二教似反所以須會昔說四依謂依法不依人乃至依智不依識是則不使依人有多過也自有人是而法非人非而法是自有人法俱是人法俱非者也而淺識之徒不能分別或謂人非遂失正法或見人是乃受耶教則有失法之過也是故[5]觀令依法也雖復置人以取法故宜簡[6]擇了不了也了義者奉行不了義者勿用也雖知了義應廢辭華以存義實雖復遺文以入理要宜虛懷以為勝若不虛懷則成識[7]當依智人之矜抱勿依凡夫之識著也此是昔日四依也若利根人者不假聞四但聞一二已可知矣若依人則多過也今日所以說依人者昔佛在世經教[8]人根多利自能依法以得於人涅槃之後經教穿鑿文理難尋正當憑信弘通以取真實也昔言依法必是正法即是法所教人今言依人必是體法之人即是依人所行法也昔言法今言人者蓋互舉其一耳下有三章第一就經釋會第二就律釋會第三結四依名也寶亮曰人是總名法是差品故使依法以取人也及捉法以取人故是依法耳今日四人與佛不異故但使依人也雖有四名但為成初一依耳何者言依法不依人而五陰是成人之法也義是法下所以若此語有義與理相應者此則可依若但有語而無義不可依也如言陰有神我但有語也若言生滅無常則有義也了義經者以三法印為了義異此非了義也依智不依識者智性取法分明緣中忘相所以可依識本取著不會法相不可依也故知後三為成前一也

佛言善男子依法者(至)是故如來常住不變

案僧亮曰證法即是人也先就極處說也常住不變者以常為證也僧宗曰釋往日所言依法之旨也昔令依法意在常果法不異人即曰依人也今所言人體常法者若依此人即依常法常果即法性也

若復有言如來無常(至)是法性者不應依止

案僧亮曰人不見法人即非法依此法者即依人也僧宗曰簡去耶人執教乖理者不可依也

如上所說四人出世(至)如來密語及能說故

案僧亮曰此人解佛所說解即是法故可依也知如來常若言無常無是處者解既同佛亦即是佛也

若有人能了知如來(至)何況不依是四種人

案僧亮曰以下況上證四依人也

依法者即是法性(至)善男子是名定義

案僧亮曰異則是倒倒即是滅不可依也

依義不依語者(至)是名依義不依語也

案僧亮曰法由義實次法辯義也覺了者慧也[9]所了[10]此實故以慧表義也不羸劣者義深照淺慧名羸劣不名覺了也滿足者照極無遺境智俱圓也常住不變智圓累盡不復變也即法常者常即法也即名僧常者得常故和合常爾也僧宗曰釋果地功德智慧圓[11]備也

何等語言所不應依(至)如是等語所不應依

案僧亮曰具釋如下文也若為法則通不為法則塞也

依智不依識者(至)及其經書亦不應依

案僧亮曰義由智顯故次義說智也如實而知名智智即如來不如實知即是識著著是識業不可依也

依了義經不依不了義經者(至)入法性者是名了義

案僧亮曰由經生智故次智辨經也

聲聞乘法則不應依(至)如是四依應當證知

案智秀曰雙釋可依不可依義也

復次依義者義名質直(至)不可繫縛而亦可見

案僧亮曰此下第二說會四依也名義相當名質直也亦就佛地說耳名曰光明者相當名義互相顯發也不羸劣者互彰則名義俱盡也不劣名為智慧者慧是般若上總三事今別之也常住者法身也而亦可見者結盡則證也

若有說言不可見者(至)是故依法不依於人

案僧亮曰結此人不可依也

若復有人以微妙語(至)是故依義不依於語

案僧亮曰此二依作佛地明故合說

依智者眾僧是常無為不變(至)是故依智不依於識

案僧亮曰依無漏智說聲聞僧得無漏智相續常也無漏斷結終不更起謂無為不變也得無作戒終不作惡謂不畜八種不淨物也不依識者斷結還起不可依也

若有說言識作識受(至)是故此識不可依止

案僧亮曰引人說為證也作是無礙道受是解脫道也無和合僧者聲聞相續常是和合常也無礙解脫非是識者無和合常也和合名無所有者有漏和合本無今有已有還無無不可說是故識不可依也

依了義者了義者名為知足(至)不了義經不應依止

案僧亮曰此說依法以經為法法有了義不了義也住是中者解經所說住其中矣

善男子若有人言如來憐愍(至)如是四法所應依止

案僧亮曰為護法故具此三緣為繼身命行於法故不貪聚為輕也

若有戒律阿毘曇脩多羅不違是四亦應依止

案智秀曰不但四依人說故可依三藏與此相應亦可依止也

若有說言有時非時(至)如是三分亦不應依

案智秀曰舉非以顯是也非但人說不可而依三藏有此說者亦不應依也

我為肉眼諸眾生等(至)是故我今說是四依

案智秀曰結會今昔說四依者皆為示導肉眼者也

法者即是法性(至)了達一切大乘經典

案智秀曰第三翻總舉今日之旨結定真教以釋會本意也

大般涅槃經集解卷第十六[1]


校注

[0440002] 儀【大】義【甲】 [0440003] 勸【大】勸供【聖】【甲】 [0440004] 辨【大】辦【聖】 [0440005] 辨【大】*辯【聖】* [0440006] 簡【大】蕑【聖】【甲】 [0441001] 先【大】光【聖】 [0441002] 反【大】*及【聖】* [0441003] 乘【大】同【甲】 [0441004] 宗【大】亮【聖】【甲】 [0441005] 知【大】和【聖】【甲】 [0441006] 音【大】者【聖】 [0441007] 在【大】住【聖】【甲】 [0441008] 遏【大】過【聖】 [0441009] 耳【大】耶【聖】【甲】 [0441010] 妨【大】坊【聖】 [0441011] 權【大】摧【聖】 [0441012] 間【大】聞【聖】 [0441013] 道【大】通【聖】【甲】 [0441014] 淨【大】淨之【聖】【甲】 [0442001] 便【大】更【聖】【甲】 [0442002] 諸【大】請【甲】 [0442003] 塘【大】*墟【聖】* [0442004] 堤【大】提【聖】 [0442005] 現【大】理【聖】 [0442006] 簡【大】*蕳【甲】* [0442007] 告【大】言【聖】【甲】 [0442008] 殼【大】穀【聖】【甲】 [0442009] 各【大】咎【聖】【甲】 [0442010] 俱【大】但【甲】 [0442011] 取【大】耳【聖】 [0442012] 諸【大】請【聖】【甲】 [0442013] 纔【大】裁【聖】 [0442014] 貿【大】貨【甲】 [0443001] 曰【大】案【聖】【甲】 [0443002] 物【大】者【甲】 [0443003] 棄【大】葉【甲】 [0443004] 真實【大】假名【聖】【甲】 [0443005] 觀【大】勸【聖】【甲】 [0443006] 擇【大】釋【聖】 [0443007] 者【大】著【聖】【甲】 [0443008] 為【大】偽【聖】【甲】 [0443009] 所【大】慧之所【聖】【甲】 [0443010] 此【大】是【甲】 [0443011] 備【大】修【甲】 [0444001] 此下甲本有觀應元年庚寅十二月十三日於大和州大御輪寺點寫之畢金剛資圓宗生年六十五夏次四十五三十九字
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