大般涅槃經集解卷第六十六

　廣釋一闡提計無因果事　論闡提生善根義　論闡提斷三世善根義　明斷善根人有佛性義　廣釋九住八住等五種六種七種佛性義　廣說解佛性不同皆失中道

迦葉品之第四

迦葉菩薩白佛言：世尊(至)善男子斷善根者。

案僧亮曰：將欲諮問斷善者，先問疑著是誰耶？

迦葉言：世尊！何等人輩能斷善根。

案僧亮曰：問利鈍二根，何者能斷善耶？

善男子！若有聰明黠慧利根能善分別。

案僧亮曰：有世智[6]辨聰利根之人，能斷善根。僧宗曰：第六翻，廣明起耶見故斷善根也。

遠離善友不聽正法不善思惟不如法住。

案僧亮曰：斷善之與正定，皆由利根。何者？若外親善友則正，若外離善友則斷也。此說斷善之始。第四[7]譬邪見分也。

如是之人能斷善根(至)當知是人能斷善根。

案僧亮曰：向明斷善由邪見不信，今說生邪見所由也。道慧記曰：邪見破言無施，有六事也。

復作是念：無父無母(至)當知是人能斷善根。

案道慧記曰：謂無父母有六事也。

復作是念：一切世間(至)是故當知無善惡果。

案道慧記曰：謂無善惡，有三事也。

復作是念：一切世間(至)作是觀時能斷善根。

案道慧記曰：舉六事，破聖道涅槃，兼無聖人也。

善男子！若有眾生深見如是(至)及三惡道破僧亦爾。

案僧亮曰：結能斷善根者必是利智，不得正解、從癡起見，推求謬執故也。

迦葉菩薩白佛言，世尊(至)何時當能還生善根。

案僧亮曰：第五，生善分，從塞求通也。偏執者不能分別，能斷善根。不執者則能分別，還生善根。下說佛性不定，事須分別，即是生善之義也。僧宗曰：大段之第二，明還生善也。寶亮曰：大段之第五，明還生善也。眾生雖復斷於善根，而於受苦之中得厭苦心發故，還生善根，相續不斷以至佛也。然就此文中言辭甚曠，略分為五別：第一先明還生善根，定因果之性；第二明中道行；第三引佛三種語，令物虛懷，明佛語無方，不可定執；第四明佛性有無；第五辨得失以結上也。

佛言：善男子！是人二時(至)初入地獄出地獄時。

案僧亮曰：初受苦時，心則生悔，善則還生也。若受苦已切，心亂迷濁，不知生悔，臨出之時乃至悔也。僧宗曰：此利根人也。寶亮曰：若極利根，如五百婆羅門等，止入地獄即能生善，以此人聰明故也。亦由先來未經大苦，今報生地獄，即覺苦重，便能思惟推尋，悟所作非理，即得改心也。若神根小復不如，至出地獄時，在後餘報方能改愅也。其中萬塗，不可定也。道慧記曰：初入之時，受苦始爾，神明未惛，猶得正識；後出地獄，所受苦輕，展其生心，所以二時得生善也。

善男子！善有三種(至)斷三世因故名為斷。

案僧亮曰：過去已滅，無故不可斷；未來未至，故不待言也。斷三世因名斷者，以現在一念善心為因，能生後善。今以邪見障此善心不得生故，名斷三世因也。僧宗曰：明斷三世善也。是故不名斷過去果者，若過去因感果已定，報在後生，此報當來必受，故不斷也。即此報家之因，因亦是定，亦不可斷也。文中略故，但言不斷果耳。過去之因感果在當，因體已滅，云何可斷耶？斷三世因名斷善根者，若現在有善，即是現善。此善應過去，即過去善也。現在之善，當來相續，即名未來善也。今以此身成一闡提，惡業現前，故現善應生不得生，即是斷現善也。此善若生，便謝過去。以不生故，故無所謝，即是斷過去善也。此當來種類，應續而不得續，即是斷未來也。從義而言，此之文略。何者？現善能感來果，今斷現不起，是則斷因。既曰斷因，果無從生，豈非斷果？亦應云斷果，以略故但舉因耳。寶亮曰：夫生善為理，皆三世中也。若過去曾起者，理不可斷。但約現在，遮未來故，謂之斷二世也。此中云斷三世因者，若現在所起之善，此善即謝在過去，為過去之因也。現在善發，由曾起之善力用相資也。未來善起，亦由現在為因，因故使種類相續也。今現在既斷，便是三世之中善因不起，故言斷三世因也。

迦葉菩薩白佛言：世尊(至)為是未來為遍三世。

案僧亮曰：凡有四問，此第一問。夫有法不應三世，今定何世所攝耶？僧宗曰：凡有二問。初問佛性三世攝不？次問闡提現在有佛性不？若有，不應言斷善根也；若無，[1]不應言斷善根也。若無，不應悉有也。寶亮曰：凡有三難。第一舉果性作難，問斷善根人有佛性者，此佛性為在過去？為在未來？為在現在？為遍三世？若使佛性在三世者，云何言常耶？第二難云：若斷善根人有佛性，是善豈得言斷？若使無者，佛云何言斷耶？第三遮佛意。若謂亦有亦斷者，復不得言佛性是常也。道慧記曰：問有三重：二重如上：第三重謂：若不全有全無者，應半有半無也，故云亦有亦斷也。智秀曰：將欲為難，先定佛性三世之中在何世耶？下作三翻難也。

若過去者云何名常(至)三實四善五淨六可見。

案僧亮曰：第二難也。本無今有，是現在也。已有還無，是過去也。將有未起，名未來也。法在三世，是無常也，佛說性常。次以常義決之，必定當得，證未來也。必定可見，證現在也。佛性有六者，引佛說也，[2]二證性常、二證可見也。智秀曰：第一約就三世為定難也。初令是常，非三世攝。後就二世責，令是世攝，不得是常也。

若斷善根有佛性者(至)一切眾生悉有佛性。

案僧亮曰：第三難也。智秀曰：第二舉佛性是善一句，為雙關難也。若闡提有性，不應言斷善；善若斷者，性不應有也。

若言佛性亦有亦斷，云何如來復說是常。

案僧亮曰：第四難也。四難之意，皆責佛說不定也。智秀曰：第三引佛所說常教，為防難也。佛性若常，是則定法；若不定者，不得言常也。

佛言：善男子！如來世尊(至)三者隨問答四者置答。

案僧亮曰：佛意，夫諍以偏執失中，今法理不同，答有四種，不可一向定說也。僧宗曰：今先牽四種答者，意在分別答也。寶亮曰：未是正答難也，且舉佛有四種語法耳。下次第解釋，以分別答為答也。智秀曰：四種答問，別是一科法門。今取分別及置答以釋其難，故先總列四章門，下別釋也。

善男子！云何定答(至)有如法住是名定答。

案僧亮曰：理無二故，不須分別，謂定答也。

云何分別答？如我所說(至)名為道諦是名分別答。

案僧亮曰：說有二種，謂法說、義說也。法說總而略，義說別而廣，故云分別答也。

云何隨問答？如我所說(至)為貪瞋癡說一切燒。

案僧亮曰：有義自分別，不假問答者；自有法總義別，須問而後答者。舉如來誠旨以為釋也。

善男子！如來十力四無所畏(至)六少見是名分別答。

案僧亮曰：先答第二問。佛性有常無常，事須分別，不可執常為問也。七事者，具八自在、四樂四淨、無漏、見法性，皆名真實無學法門，皆得少見也。僧宗曰：將欲提其第二問故，先舉果地諸德及後身菩薩法，出分別答也。寶亮曰：十力等乃至佛性七事，皆是果地佛性也。後身菩薩佛性有六者，十住佛性中多明緣因性也。一常者，十地少見真我常，故言亦常也。無漏之解，一得不失，亦言常也。二淨者，除煩惱之穢也。三真者，不雜偽也。四實者，體用非虛也。五善者，純淨心也。六少見者，謂果性如此分[1]別也。道慧記曰：答初問也。明此佛性則非三世而是常，自餘則是三世攝也。智秀曰：答初難，明佛性雖復名義是一，然在果得為七、在因則六，便為不定。豈可聞斷三世因故，便執佛性為三世所攝，謂是無常，作定難耶？

如汝先問斷善根人(至)得名為有是名分別答。

案僧亮曰：稱其第三問也，答其有無兩關難也。僧宗曰：今明斷善根人悉有如上諸三昧及菩薩性也。答意謂：汝問若有，則不名斷善根，我言當有善根，豈得言一切有佛性者？我言無者，現在竟不可得，未來必有，豈得斷善根耶？是二障未來者，正[2]次現在具有煩惱障，未來不得速成佛，故言無耳，非是永無。名分別答也。寶亮曰：且答第二難也。謂斷善根人亦[3]果果頭七種佛性，亦[4]言十住六種緣因之性。是二種佛性，障未來故，名之為無耳；定當得故，名為有也。但以現在惑障，兩種性不現故，便字曰無。豈得云斷善根人無佛性耶？智秀曰：明二種性現在無故，不在斷例。以別斷餘善故，闡提義成；以當有故，言悉有也。

如來佛性非過去非現在(至)未具見故名為未來。

案僧亮曰：兼答初難也。難云：性有三世。今明非三世不可說有，便三世攝，少可見故，名現在者；以少見故，名後身也。過去具但二世也。未具見故，名未來者。未具見即少分見也。學身說有去來，非無學也。法瑤曰：答前為過去、為未來、為現在、為遍三世問也。須分別之。佛果非三世，佛緣性三世也。緣因體又是因者、又是果者，故曰佛性。因故三世，果亦三世也。正果佛性非三世也，故言果非三世也。後身菩薩因緣觀智即是佛種性，此初一念為現在，未滿足為未來，過去無也。十住觀智由因而生，觀智佛性故，亦得名為佛性。此佛性亦有因法亦有果法，皆三世也。未有正果佛性故，不得言非三世也。僧宗曰：答初問也。問云：若三世者則是無常。今答云：性有因果。若是果性則常，非是三世。若是因性，如後身菩薩，見在少見故，亦得言現在，未全明了故，亦得言未來也。言其現在未來因，故言爾也，實非三世。若得果時，則不得爾，正以在因之時必當見故，義言其當也。以現在少見，便義言其見也。即非三世，豈為無常？及至五種明闡提當必有故，亦得言有，始是分別答也。寶亮曰：答第一難也。明佛性非在三世中，復不為三世所攝也。後身佛性在三世者，[5]明緣因性，現在少分見故，得名現在；未來方得具足，亦名未來也。道慧記曰：此釋第一難，兼釋第二難也。又曰：此正答第一問也。又曰：此合結釋二問也。智秀曰：此下故是答第二難，兼釋初定性所在也。三世攝者，其在因也；不攝者，在果也。

如來未得阿耨多羅(至)果亦如是是名分別答。

案僧亮曰：從學至無學，相續有二說，佛性果亦如是者，亦三世攝也。僧亮曰：若未得無上道果時，故是緣因佛性，悉三世攝。果則不然者，謂佛果性也。有三世者，十住以還。緣因性有非者，佛果佛性也。後身菩薩佛性因故，亦三世攝。果亦如是者，此是十住以還緣因性，前念為因、後念為果，亦三世攝也。

九住菩薩佛性六種(至)果亦如是是名分別答。

案僧亮曰：已斷結習、麁惑已滅，說常不同，後身常也。寶亮曰：既一向在觀，無復出入，故[1]餘常名也。

八住菩薩下至六住(至)果亦如是是名分別答。

案僧亮曰：八住下至六住，未斷見習，故說無常。無三界煩惱，故說善也。寶亮曰：九住十住：同得常名。而八住以還無者，故知八地初心，猶應有出入觀也。中忍[2]已上雖無，奪不與名也。

五住菩薩下至初住佛性五事(至)四可見五善不善。

案僧亮曰：善不善者，類三界煩惱說不善也。寶亮曰：善是緣因，不善是境界因也。六住雖有無色界細惑，為苦用輕，不甚迫心，故不與境界名也。

善男子！是五種佛性(至)故得言有是名分別答。

案僧亮曰：上稱第三問，兼答第一廣分別已竟，今還結第三也。七種六種是緣因，闡提現在無也。五事有不善，雖是煩惱，非斷善煩惱，於闡提亦是當有也。寶亮曰：上來所明佛性，斷善根人必皆得故，故言有也。

若有說言斷善根者定有佛性定無佛性是名置答。

案僧亮曰：答第四問也。明有是未來有，無是現在無也。答以決定，而佛性不定，若作定說，而疑者不決，不應置答。若說不定，所疑以決，不須重答，是名置答也。法瑤曰：答前亦有亦斷問也。斷善根故，不得言定有也。善根還生，不得言定無也。可言亦[3]有無者，此明萬善緣因性也。寶亮曰：答第三難也。答意云：不可定說有，不可定說斷。若言定有定無，此名置答也。

迦葉菩薩言：世尊！我聞不答(至)何因緣答而名置答。

案僧亮曰：如餘經說，不答名為置答，故發問也。

善男子！我亦不說置而不答乃說置答。

案僧亮曰：語少也。應云不但說置而不答乃名置答，義現於下也。

善男子！如是置答復有二種(至)以是義故得名置答。

案僧亮曰：一不答名置也，二答而置也。不答而置者，止無義之問也。答而置者，去其偏著之情也。寶亮曰：自有不答，亦名置答。自有答而呵止，不為解釋，亦名置答也。佛今用後解，故云遮止莫著也。道慧記曰：我亦不說置而不答者，不答乃名置答也。又曰：亦不說不答，是置答也。又曰：亦不說置不答也，乃置而為答也。一者遮故，遮其執也。二者莫著，不聽其定著也。兩種置答，通有此二義也。又曰：遮止者，是說置答也。莫著者，是默然置答也。

迦葉菩薩白佛言：世尊(至)非是過去現在未來。

案僧亮曰：上未說因體，今更問也。僧宗曰：更問出體相，令人識也。寶亮曰：上解佛果非三世，其義乃了。但果名濫於生死，迦葉致問，顯此旨也。智秀曰：上雖明性，從於因果三世攝不攝義，未出其體，今發問以顯之也。

佛言：善男子：五陰二種(至)亦非過去現在未來。

案僧亮曰：此普是因中也。始者為因、金剛為果，猶是有為，不免三世也。言亦非謂佛果也。寶亮曰：因之與果，俱三世攝。前念五陰為因，後念五陰為果，故因果俱三世也。非三世者，唯果佛性獨脫也。智秀曰：正答問也。若是變易地帶應，故具五也。

善男子！一切無明煩惱等結(至)如來佛性猶如醍醐。

案僧亮曰：正因性也。上說佛及十地佛性不同，未說凡夫佛性。今從凡夫至佛，更以譬說辨其精麁也。得善五陰者，緣因性有漏善。須陀洹以上，辨無漏有精麁，從正因生也。僧宗曰：此辨正因性也。言此神明是佛正因，因此能生善五陰乃至菩提。以眾生如雜血，以有煩惱在體故也。如眾生皆精血得成，明雖有佛性，要假萬善得成佛也。須陀洹、斯陀含同斷欲界思惟未盡，有少善故，佛性如乳也。那含斷欲界盡，譬酪。羅漢三界惑盡，譬生蘇。緣覺至十地菩薩，斷三界外惑，如熟蘇。佛如醍醐也。寶亮曰：分別兩問既竟，更總收一切萬法。無明等死無非佛性，或正因、或緣因、或境界因，隨義往取盡能助果。故是佛性通論既竟，欲使其旨無遺，仍該明凡夫令事都盡。是以談眾生佛性，如雜血乳，善惡未分，義言雜也。乃至眾[1]生佛性，階給之異，如文所說也。智秀曰：上唯明菩薩，未出凡夫及小聖人。又雖明佛性可得，蓋約因中諸人說為不同。然未釋其所以，故此中并顯之，明因中諸法皆有能得之義，以此為異也。

善男子！現在煩惱(至)佛性亦爾是名分別答。

案僧亮曰：草譬凡聖佛性也，牛譬後身菩薩也。牛食草即成醍醐，譬後身見性即成佛也。僧宗曰：以有現在煩惱，故不得覩，豈得言無耶？

迦葉菩薩白佛言：世尊(至)斷善根人有佛性耶。

案僧亮曰：廣上置答，未來未起，闡提不應說有佛性也。僧宗曰：猶執見有為難也。寶亮曰：明義粗障欲結還生之旨，故迦葉更致此問也。智秀曰：迦葉亦同未[2]違，所以有問也。

佛言：善男子！如諸眾生(至)佛性力因緣故還生善根。

案僧亮曰：凡有者，有三世也。眾生是相續假名，總三世為一有皆屬之。終不能生果者，明未至無用。三有用別，現有則能斷也，未有則生也，故說定無矣。僧宗曰：有過去業，[3]現在有果。未來業未起，故不得有果也。佛性乃非三世，而現有煩惱故，善業則無。以不見佛性，便義說為斷，非為永斷。以未來佛性因緣故，還得生也。寶亮曰：佛今還以譬辨。如眾生有過去業，故招現在果。雖有未來，而業未有，故不能生果。果雖未生，以現在煩惱因緣故，能斷善根。以未來善業因緣力故，故能還生也。智秀曰：佛約業以明義也。有業則得果，有眾生則能得佛，故言有佛性耳。

迦葉言：世尊！未來云何能生善根。

案僧亮曰：上言未生無果，今問其生義也。道慧記曰：問意以未來無善，云何能生於善耶？

善男子！猶如燈日(至)亦復如是是名分別答。

案僧亮曰：法起名生也。日性是明，雖復未起，性自無闇，名為破闇。善惡之性，性自相違，善生則惡滅也。寶亮曰：此人乘過去善為因，現在善知識為緣，則能滅惡生善也。智秀曰：[4]雖未出性能破闇，佛性未來能生善根，其如此也。是少分譬，可善消息取之。

迦葉菩薩白佛言：世尊(至)眾生佛性非內非外。

案僧亮曰：廣上分別答也。以偏執生諍，終斷善根。分別中道，去其偏執，此皆答不得定說之義也。法瑤曰：色陰為外、四陰為內，緣因性耳。正因佛性非色，非內非外也。上來非內非外、非有非無，中道義也，是以復發斯問也。僧宗曰：此大段第三也。若論得旨，則不假復明。猶人未解，故爾就上明還生，明佛性三世攝，將來作佛，要修善故得作佛。自下中道觀，是以次明此中道。可有七段：第一以合用明中道。第二非有非無以釋成內外明中道。第三寄乳酪遣執以明中道。第四明如來有隨自意語。明如來所解不同凡夫，正以不善解諸法因果，隨物而說，豈可隨語生著耶？第五明寄七種語以遣著。有因語果語，自有因中說果、自有果中說因，云何於此生著？第六還定因果。明有果時無因，因時何得已有果耶？第七寄七種人譬明也。云何言非內非外者，難佛前句也。寶亮曰：此下第二大段，明中道佛果。佛性非內非外，上〈師子吼品〉以明果非即正因中有，亦非緣因中已有，然復不離五陰得，故言非內非外。今此中明一切法善惡等盡是佛性。恐人情迷故，迦葉謬領，即捉上語作難也。謂若一切法盡是佛性者，是為無一法而非者，上何故言佛性非內非外耶？智秀曰：上明當性是眾生有，復言即是五陰，恐物情偏執、用乖理衷。此第三大段，為除惑執，辨明中道，顯當果之性非是有無，離於內外也。有三別：第一從此訖三種，正顯中道性非內非外離有無。第二訖恒河譬，最後隨自意語，舉如意語，可得隨緣說為多種，況明佛性，不可定執耶。第三科簡虛空與佛性之異也。

佛言：善男子！何因緣故(至)眾生佛性是中道耶。

案僧亮曰：謂汝先已解，解則不應復問。而今問者，則是失解也。僧宗曰：指前〈師子吼品〉已廣明中道，今不應復問也。寶亮曰：此中佛意，謂我之所言非內非外者，乃果性不在內不在外，此為中道耳。汝何忽失意作此問也。慧朗述曇愛曰：上云不善五陰及善五陰悉佛性故，迦葉復問：若使五陰是佛性者，云何而說非內非外耶？欲令廣釋內外有無二種中道。道慧記曰：聖說不定，中道之理既不可定執，眾生云何作定執耶？欲令去著會中道故，發問求解也。

迦葉言：世尊！我實不失意(至)不能解故故發斯問。

案僧亮曰：迦葉承旨，仍拂迹也。

善男子！眾生不解即是中道，或時有解或有不解。

案僧亮曰：明一切法皆是中道，不應偏執也。僧宗曰：眾生不解即是中道者，謂不解即惑，惑時無解，是則非內；解時無惑，是則非外，故云即是中道。寶亮曰：謂眾生不解，無有自性故。次此下云或時有解、或時無解，解與不解二俱從緣。眾生亦是從緣，相與無性，盡是中道。但使不執，令[1]二彼俱虛也。若不如是，是則偏著矣。道慧記曰：分中道文為八段。第一明內外中道；第二辨有；第三去執；第四顯三種語，亦是去執；第五顯七種語；第六簡定因果；第七以七人通譬因果；第八偏為果作譬也。此第一，明內外中道也。智秀曰：迦葉已申其執意，意在為物。佛自此下廣顯中道也。

善男子！我為眾生得開解故說言佛性非內非外。

案智秀曰：此下二種辨中道。此下第一，先明非內非外中道，以破異人所執也。後第二，寄六種因緣，虛空菟角等，明不有不無中道。

何以故？凡夫眾生或言佛性(至)離陰而有猶如虛空。

案僧亮曰：舉異執也。略有二種：第一器中果者，雖器無果，而性在陰中，離陰則無也。第二如虛空者，佛性是常，五陰無常。如空性，陰所不攝也。

是故如來說於中道(至)故名中道是名分別答。

案僧亮曰：常是果性、無常是因性，二俱性不偏，名為中也。僧宗曰：凡夫所計，理則不然。佛性之理，理非內外，先舉六入以顯義也。若言但內，二俱不當也。今言佛性假內假外合用者，即有正因、即有境界因，不離此而成，故就合用之功以為中道也。就辨合用中有五翻，此即第一翻也。

復次善男子！云何名為非內非外(至)是名分別答。

案僧宗曰：第二，就緣因以明合用也。

復次善男子！或言佛性(至)亦名內外是名中道。

案僧宗曰：第三，就果上真應明合用也。

復次善男子！或有說言(至)亦名內外是名中道。

案僧宗曰：第四，就聞慧思慧以明合用也。

復次善男子！[2]或有說言(至)亦內亦外是名中道。

案僧宗曰：第五，略舉行明合用也。大意為顯因果非內非外耳。支流有此五翻，明合用也。

復次善男子！或有說言(至)亦內亦外是名中道。

案僧宗曰：寶珠以常現為內，金藏以不現為外也。

善男子！眾生佛性非有非無(至)眾生佛性非有非無。

案僧亮曰：辨有無相續中道也。虛空於人不可見有常，不可見定有也。佛性亦不可見有非常，不可見不定有。有不同空，是有中道也。菟角於人是無定無也，佛性於人是無不定無，是無中道也。非有非無者，非虛空之有，非無非菟角之無。亦有者，是當有也。亦無者，是現無也。僧宗曰：此第二，以非有非無釋內外也。言所以爾者，正以非有故非內，正以非無故非外。佛性雖有，非如虛空者，言虛空體無，故見在於人有用；佛性見雖無，而當必有，不同空也。無故不同菟角者，言菟角是永無，此性非永無，故不同也。寶亮曰：外道計虛空是定性有法；然佛性雖有，而是當有之有，不同外道所計之有也。又不同菟角之無，菟角必不生；佛性是可生，豈得同此之永無之無也。道慧記曰：明虛空於現在雖有，而虛空終不可覩見；而佛性之有，可以心眼了了覩見也。內則是有、外則是無，不內故非有、不外故非無，所以是有無中道也。智秀曰：第二，寄六因緣辨非有非無中道也。此第一因緣也。

善男子！若有人問是種子中(至)眾生佛性亦復如是。

案僧亮曰：以譬申其旨也。時節有異，其體是一者，花菓是樹分，而樹是有分，樹分則時異，有分則體一。體一則有，時異則無也。僧宗曰：明諸法非先有無，況正因佛性，非有無也。寶亮曰：外道計言，外四大力強能增長內四大，而內四大力弱不能增長外四大也。今佛言不爾，無有外四大力獨能增長內四大者。何以然？如穀子是內、地水等是外，若言力強故能增者，何故水土與穀子初並時不即生，要待後時方生，而不爾？當知先有穀子為正因，後得水土為緣因，故次第得生。何容直外四大力能增長於內四大耶？智秀曰：第二因緣，寄辨種子以明理也。所以者何？以下逆取伏難之意也。明雖復果不即子，而有果必關子。雖復時節先後，而始終得為不異一假，故得稱言子有於果也。

若言眾[3]生中有佛性者(至)應定答言亦生不生。

案僧亮曰：已釋中道竟，今舉其以明乖中道也。有淨不淨者，釋學與無學相續是一。不淨名學，謂眾生也。淨名無學，謂佛也。豈容學中別有無學耶？[1]定言亦生不生者，中道之旨既顯，[2]合結勸令識定答之要也。智秀曰：復釋一伏難也。緣聞上說及釋伏難，便生執云：別有果法已在因中。今明眾生即是者，約不異假以明眾生當得作故，故言即是。以義而推，不得別有果法已在因中也。[3]

大般涅槃經集解卷第六十六