大般涅槃經集解卷第五(純陀品第二卷之第二)

　文殊與純陀論義　釋妙本見丈六以金翅鳥為喻

純陀品之第二

佛告純陀：如是如是[1](至)成就具足檀波羅蜜。

案智秀曰：佛印其喜慶也。

不應請佛久住於世(至)諸行性相亦復如是。

案道生曰：應感之事是佛境界，示同於外，理不可請；內實常存，又何所[2]請耶？僧亮曰：應迹是諸佛境界也。應物而滅，滅不在我，猶形遷而影謝，豈可請耶？實處不滅，復何所請？諸行性相者，性生性滅，性不可請；應如所宜，何可請哉？法瑤曰：應由物感，感息則謝，豈可請耶？僧宗曰？丈六是法身之迹，還是神極所知，故言境界也。應於所應，豈得留耶？諸行性相者，上舉境界，明應同所應；今舉性相，明所應同應也。性語其內，即以遷流潛謝為質；相語其外，取其百年終滅為義也。

即為純陀而說偈言(至)上至諸天身皆亦復如是。

案僧亮曰：證諸行不可請也。僧宗曰：此偈中亦可亂明無常苦等諸過也。今隨義[3]關者，初三偈半，無常門。次眾苦輪一偈，苦門也。次有道者，謂二十五有，此半偈空門也。次可壞法兩偈半，無我門也。已有如斯之過，故云如蠶處繭不自在也。此身苦所集一偈半，不淨門也。

諸欲皆無常故我不貪著(至)今日當涅槃。

案道生曰：以理驗知，非實涅槃也。夫從惑有身，身必起惑，何由能反？要從師乃悟。而受悟有解，惑則冥伏。冥伏不起，亦名為滅，而未永滅。若至於無師，然後都盡，謂究竟斷矣。然則久已無有，今日捨身，明非實滅。滅既非實，示同奚請耶？

我度有彼岸出過一切苦是故於今者唯受上妙樂。

案道生曰：夫有有則有滅，有滅則有苦。既已度有，何有滅苦耶？無苦之極，假名妙樂。假名為受，故無所應請也。僧亮曰：而證於真實者，具欲道已真實，不復滅也。究竟斷有者，斷有即涅槃。言當涅槃是應物，不可請也。我度有彼岸者，此證法身湛然常樂，又不須請也。

爾時純陀白佛言：世尊(至)常住於世不入涅槃。

案道生曰：純陀深得不滅之旨，說其所解以自陳也。僧亮曰：純陀當為請主，助佛弘化。上云諸佛境界無常，如似應身，性同諸行，與真身碩異。今欲明此義，故先歎涅槃，非淺識所知也。然純陀深解迹即本矣，但此丈六於己有恩，是故願得常應不捨也。法瑤曰：純陀既聞應身必滅、法身常住，始悟無請之理。但念智淺，雖復得在大菩薩中，猶不能知法身應身常無常義。以其道未成，猶須佛教，是故因此復致請也。僧宗曰：此下請門之第三也。佛向述其所歎，止其所請，本迹二理具如前釋。今純陀所領，已知妙本不可請也，而猶悕迹[1]住者，謂丈六之現，事在化物。而為化參差、深淺不一，是則化功未遂也。又佛之虛心，如彼飢人，豈令化功未足而當見捨，所以復得請也。寶亮曰：純陀今請，凡有二義：一則明己是可教之人；二則自述有所未知，佛應住世教令成就。指[2]饑人為喻，以顯至誠也。

爾時文殊師利法王子(至)欲求正法應如是學。

案道生曰：純陀言迹，似如無滅，故據滅為難也。僧亮曰：文殊欲令純陀顯釋涅槃不滅之義，乃晦居未達，執迹興難，謂不應請也。敬遺記僧宗曰：請門第四論義明常也。慧朗述僧宗曰：常住妙有，是則不空。無常斷絕，所以而言具空三昧也。寶亮曰：文殊迹居負地，以顯純陀之德，將使時眾捨昔所解而從今信也。文殊執迹，有二失也。若言丈六是實生滅者，則應道便癈，其失一也。丈六以法身為本，本迹雖[3]殊，更無別體；若丈六生滅是實者，則法身之本豈得獨常？是為兩失矣。

純陀問言：文殊師利(至)若是行者為生滅法。

案僧亮曰：真知如來，應知如等。如來者，乘如實來。所乘既實，果亦應真，故非行也。法瑤曰：此下二人更共廣說無請之理。文殊所據，應身生滅，同諸行相，非請所能住也。純陀所論，法身無為，不待請而住也。二者各據一邊，共相抑揚，以申佛意無請之旨也。曇濟曰：純陀以五事明如來不同諸行。第一明若同諸行，如彼車輪；第二不得名為天中之天；第三如聚落主；第四明以不同諸行故，如彼力士也；第五明若同諸行，則應如彼長者子也。僧宗曰：此明上不得同下。如來是天中之天，云何乃與諸行同耶？下有五譬，申佛是常，不同有為也。智秀曰：此下有六譬，一況始舉四譬、一況正顯如來久是無為、後舉兩譬戒文殊也。慧朗別述曰：此下舉四事以為法說，各有一譬，離之為八也。此第一事法說也。謂佛既是天中之天，豈得與凡人同也。

譬如水泡速起速滅(至)一切諸行亦復如是。

案僧亮曰：車輪者，一高一下也。上云眾果最勝，豈得復如車輪者耶？智秀曰：此第一譬，謂佛豈同水泡之生滅、車輪之無窮邪？慧朗別述曰：第一譬也。若謂上可以類下，與此二譬同也。

我聞諸天壽命極長(至)壽命更促不滿百年。

案僧宗曰：以下況上也。如非想之壽尚八萬劫，況如來耶？慧朗別述曰：第二法說也，謂若同諸行，便是昔延而今促。何者？佛昔從天而降，豈得暫在人間便失天壽耶？

如聚落主勢得自在(至)勿觀如來同於諸行。

案僧宗曰：第三譬初勝，後不如也。佛昔道樹之下威神魏魏，如何今遂失勢力耶？慧朗別述曰：第二譬也，不容如彼之失勢力也。

復次文殊為知而說(至)為天中天自在法王。

案慧朗別述曰：第三法說者，若同諸行，則非法王；佛以萬行圓滿為三界尊，豈可得言諸行相耶？

譬如人王有大力士(至)故稱如來應正遍知。

案僧亮曰：王譬前佛，力士譬今佛也。伎能，譬十方無畏。佛降四魔，豈是行耶？僧宗曰：第四譬也。如來道超魔境，豈是死法耶？慧朗別述曰：第三譬說也。力士以種種伎能，所以當千佛；以萬行滿故，為三界尊。

文殊師利！汝今不應憶想分別以如來法同於諸行。

案慧朗別述曰：第四法說，勿空生妄想以常為無常。

譬如巨富長者生子(至)如來同於一切諸行。

案道生曰：以佛所說為證，真實之理本不變也。唯從說者得悟，乃知之耳。所說之理既不可變，明知其悟亦湛然常存也。僧亮曰：諸佛所師，涅槃法也。若佛無常，法亦無常，故云所說真法亦無信者。慧朗別述曰：第四譬也。彼之家人所以不復愛是子者，緣有可信相師妄想說也。若人聞汝謂佛無常，汝是可信之人，亦可緣汝而不信也。

復次文殊譬如貧女。

案道生曰：上云不應說佛同於諸行，斯則解佛是無為矣。既解而能說，真護法也。引此為譬，以顯其旨也。貧者，乏法財也。女者，以本微善，能生今解也。僧亮曰：上說佛是無為，此旨為長。應物方便，是義為短。護法者，應顯其長、覆其短也。女譬無常慧。慧有三種，以聞慧入理不深，譬貧也。法瑤曰：向云不應說佛同諸行相，是則內有真解，故能常信此理，可謂護法者也。今真解常住者，必由曩劫微悟之信也，是以目行者為女人，未豐善法為貧也。曇濟曰：女譬聞慧能生思慧也。敬遺記僧宗曰：此第五也。前以五譬抗折文殊，斥引未悟；今此兩譬，明能作此修，必得常果也。女以生育為義，明始行菩薩能生常[1]解，懷解轉明，義同育也。未有無漏法財，故言貧也。寶亮曰：此下二譬，初借女人能宣常為譬、後說丈夫隱有為之譬也。法蓮記僧宗曰：此下二譬，舉內外為異耳。女人以護子為譬，顯其內解堅正也；丈夫以能剛幹為譬，顯其外說不可壞也。

無有居家救護之者。

案道生曰：行未濃故，不免為惡所壞，本所安者不立，故云無有也。僧亮曰：功德智慧迭相扶助，譬居家眷屬。以無此故，譬之無護也。法瑤曰：昔善未強，不能永固其信，還為五欲眾惡所牽，失本所居，微信之家也。內無家善，外無友護也。僧宗曰：既從聞生慧，此解則遠感常果，常解在我，有出世之像。是則三界非復其家，而復未獲常果，在己兩盈之間，故云無居家也。救護者，解力既微，未能仰感善友相獎接也。寶亮曰：佛法正以信首五根為家，始行之人樹德未深，是則佛家未立也。道慧記曰：心離生死，則三界非家也。若卅心滿上初地無漏，可稱生在佛家。始行去此尚遠，故曰無有也。

加復病苦。

案：一本云「窮困」。僧亮曰：謂障聞慧之煩惱也。智秀曰：為八苦所病也。

飢渴所逼。

案道生曰：眾結為病苦，生死為飢渴也。法瑤曰：內無家善、外無友護，是以為惡友眾病所加、飢渴所逼也。僧宗曰：無禪定之漿、又闕涅槃法食，故云飢渴。

遊行乞匂。

案道生曰：善是三界外法，而為惡所壞，來在生死，去家展轉，是遊行之義。既厭苦求樂，而非本善，應得不得，是乞匂義也。僧亮曰：經離五道，譬遊行。生死非所樂之處，譬之乞匂。法瑤曰：為苦所迫，思善以代之，譬如乞匂也。敬遺記僧宗曰：乏定慧之食，修相善以自資。此善不多，兼非己分，義同乞匂也。遊行是遲迴履歷，非速去之像，明相善不能直之出要也。法蓮記僧宗曰：去佛果遼遠，而常解冥津，有向果之義，故曰遊行也。

止他客舍。

案道生曰：三界之身，為邪見之宅；為惡所止，於其本善，為他舍也。僧亮曰：人天之果，為逆旅也。法瑤曰：人天之身，惑之所得。出自理外，終卒應無，譬客舍也。曇濟曰：生死之中非其久處，譬之他舍也。智秀曰：常解習因，非生死眷屬，為客。五陰有[2]權栖之義，曰舍。

寄生一子。

案道生曰：既以如來無為為解，理無偏惑，譬之一子生在所寄，謂之寄生也。僧亮曰：思慧之明從闇而生，曰寄。明闇雖殊，所解不異，曰一。必紹佛家，曰子也。法瑤曰：解託陰生，曰寄。真而無二，曰一也。曇濟曰：譬思慧也。僧宗曰：菩薩居此陰身，乃懷常解。解是我生，義稱子也。寶亮曰：從聞生思，稱之為子。智秀曰：常解是一，無生滅之二，曰一子也。

是客舍主驅逐令去其產未久。

案道生曰：邪見是受身之本，為舍主也。非撥其解，謂如驅逐也。僧亮曰：無明是受生之本，譬主也。思慧去之漸遠，譬驅逐也。法瑤曰：身為其舍，邪識所造，謂之舍主。邪見誹謗，不信常住，為逐義也。寶亮曰：解惑相違，義若驅也。是知一豪之善，必不感生死明矣。慧朗曰：斷見與常解相違，而斷見是生死之主，故言主人驅客。「携抱是兒欲至他國」，案：一本云「其產未久」。僧亮曰：思慧始生，喻之未久。堅執不捨，況之携抱。遠之常樂，取譬他國也。曇濟曰：聞思二慧相與一解，喻之携抱也。修慧應得而未生，譬之欲向他國也。

於其中路遇惡風雨(至)蜂螫毒虫之所唼食。

案道生曰：五欲如風雨，諸結如寒苦，惡友如蚊虻也。僧亮曰：障思慧煩惱，譬之寒苦。煩惱之果，譬之唼食也。法瑤曰：佛道長遠，修難行苦行，譬之寒苦。不免魔之所惱，譬之唼食。僧宗曰：為邪學所抗折，譬風雨。未免煩惱吞噬善根，譬毒虫也。道慧記曰：生死苦果，譬寒雨。六塵惡賊，譬毒虫也。

經由恒河抱兒而度。

案道生曰：懷耶嫉正，必以害加人，譬之河也。執真解而不顧險者，喻抱兒而度也。僧亮曰：已得有為修慧而無為修慧未得，而無常難度，譬之恒河也。曇濟曰：河譬非常師教也。抱兒者，譬執思慧解也。僧宗曰：河譬小乘國也。外國法，若有異執，乃至不共一河飲水。今譬趣他國者，事須經河。而通法大士懷常解而求佛，亦宜權化異執也。

其水漂疾而不放捨。

案僧亮曰：生滅事切，急於暴流，執解不捨，乃為奇特。

於是母子遂共俱沒。

案僧亮曰：雖在無常之中，而能不生異見。若有誹謗法者，則沒命救之。法瑤曰：夫護法者，必居惡世多難之處，必為所嫉。而能雖被流漂，執解不捨，爰致喪命，遂使常住之解不行於世。人法俱墜，義言母子俱沒也。僧宗曰：耶鋒盛遏於正說，遂使言屈當時。解不申顯，義如子沒。人被折辱，義如母沒也。

如是女人慈念功德命終之後生於梵天。

案僧宗曰：善護常解之果報也。梵者言淨，即涅槃也。天者，第一義天。

文殊師利！若有善男子(至)定是有為定是無為。

案僧亮曰：若未見常理，但爾無言，則不長外惡，何用分別有為無為耶？此下出護法也。寶亮曰：若謂如來定是生滅有為，亦得言是斷滅無為也。又曰：不應云佛一向恒同有為，然佛定是無為也。曇愛曰：直案句云勿說如來定是有為，應說定是無為也。僧宗曰：若但體常而迷迹，非所以為解也。若能說本不乖迹、解迹不背本，乃契中道也。故言不應定說同於諸行，亦不得云一向不同。若一向不同，則傷迹也。如今未達，但自責而已也。

若正見者應說如來(至)生善法故生憐愍心故。

案僧亮曰：說定是無為者，說常以化人，所謂如上護法也。生善法者，以善化人，人得善命。是故如來致有長壽之報，如八河之歸海矣。生憐愍者，慈護物命，是長壽之因。

如彼貧女在於恒河(至)不求梵天梵天自至。

案慧朗述僧宗曰：不委悉合譬，但撮取要旨，舉以為誡勸也。

文殊師利！如人遠行。

案道生曰：此譬不說佛是有為，必以成無為義也。僧亮曰：秉常解以求佛，譬遠行也。法瑤曰：前譬護法者顯揚無為，此譬隱覆有為也。始解未深，去佛懸遠，譬遠行也。僧宗曰：請門第五段也。

中路疲極。

案道生曰：正見未濃，而邪心中起也。僧亮曰：經離生死，常解轉微也。寶亮曰：謂帶相修行者也。

寄止他舍臥寐之中。

案道生曰：邪心內昏，譬臥寐也。僧亮曰：乘惑受報，非本所期，曰寄止。流遁既久，遂失常解，說佛為無常，譬眠寐也。曇濟曰：生死不可久處，為寄也。智秀曰：雖有微解，惑障慧眼，暫忘所懷，如昏寐也。

其室忽然大火卒起。

案道生曰：害逼身命，喻火燒室也。僧亮曰：既生此謗，[1]謗殃及身也。法瑤曰：猶譬耶辨也。曇濟曰：始覺故言卒起。

即時驚寤。

案道生曰：知非己招，如從眠寤也。僧亮曰：知禍由己招也。寶亮曰：怪耶辨之非曰驚，尋理不然曰寤也。道慧記曰：向以暫不緣，今還得解。

尋自思惟我於今者定死不疑。

案僧亮曰：謂謗佛之罪，重不可滅。法瑤曰：執正解不從耶言，知必見害也。寶亮曰：謂若從耶道，必入地獄也。

具慚愧故以衣纏身。

案道生曰：即以慚愧為衣也。若言佛是有為。無慚愧也。曰誓不重造，譬慚愧。還說佛常，䨱昔所短，喻纏身也。曇濟曰：以護常之言纏解常之也。

即便命終生忉利天(至)展轉常生安樂之處。

案曇濟曰：慚愧故生天，護常故解脫。僧宗曰：結果報也。忉利天有卅二臣，譬表卅二相也。八十反者，八十種好也。大梵王者，梵名涅槃，王即佛。

以是緣故文殊師利(至)疾成阿耨多羅三藐三菩提。

案僧宗曰：舉譬誡勸也。

爾時文殊師利法王子(至)具亦當䨱如來有為。

案僧亮曰：佛開常宗，而純陀廣之。說得其致，故歎也。僧宗曰：請門第六也，以火人譬結與純陀也。法瑤曰：非直善其能言，亦美其深解也。物謂亡身為法，未有其人，故結指純陀顯不遠。

有為無為且共置之(至)如是施者諸施中最。

案僧亮曰：欲令廣上不食之義，故因催供，以顯之也。法瑤曰：上明如來無為，今因催供，以顯丈六非是無為，不同行相也。僧宗曰：此請門第七催供也。寶亮曰：此下催供，第四段也。

若比丘比丘尼(至)應當清淨隨時給與。

案僧亮曰：明時物淨，物施必成檀也。

如是速施即是具足(至)如來正爾當般涅槃。

案僧亮曰：檀是法身種子，時物是檀種子也。多少者，上已說物，未明心地。今次說施有八種，如論文所釋。今明佛僧定清淨心，多是持戒人，但物多少不定耳。

純陀言：文殊師利汝今何故(至)即是法身非為食身。

案法瑤曰：文殊既催，恐物謂丈六全同凡人，故純陀復明但示同耳，豈實須哉？僧宗曰：純陀顯法身不食，乃引昔況今也。

爾時佛告文殊師利(至)善入甚深大乘經典。

案寶亮曰：純陀言可佛意，故述成也。

文殊師利語純陀言(至)亦復悅可一切眾生。

案僧亮曰：愛念生於偏著。今明如來理合則可，情無偏也。皆悉悅可者，言理未顯，故復詳之也。慧朗曰：此中遣念有三翻，此即第一遣偏念也。

文殊師利言：如來於汝(至)我與仁者俱行顛倒。

案慧朗曰：此第二遣一切念也。

文殊師利！如來無有愛念(至)即是諸佛智慧境界。

案慧朗曰：此第三舉譬明無有相之念也。明駿案：自二人傍論以來至此，有三源。前辨常無常義，總拂有為之迹，以顯常住妙本，可請不可請義也。第二拂應身之迹。夫食以資身，若雖食而不食，豈身而是實耶？第三拂應心之迹，寄悅可[1]之，以表無念之念。故因此述成，以遣心迹。

文殊師利！譬如國王(至)直欲試汝諸菩薩事。

案僧亮曰：鳥譬佛也，無量由旬譬觀空也，海譬生死也，龜魚譬六道。己影譬應身，明空有兩息也。凡夫者，謂具縛者也。少智者，指二乘也。敬遺記僧宗曰：此請門第八，拂二大士迹也。慧朗述僧宗曰：此中有兩譬，前明下不及上，以鳥譬明上能知下也；後文殊自拂迹也。

爾時世尊從其面門(至)純陀聞已悲塞默然。

案僧亮曰：純陀昔願最後設供，申述常住，言理已顯，不滅現滅、不食現食，其粗周矣。今文殊先發，然後口告也。法瑤曰：前文殊催純陀設供，為純陀所訶，似若文殊前言為虛，是則丈六之身復都不受人施也。時會之供，便為空設，不遂素心。是故放光照文殊身，以證文殊向言不虛，故宜催也。僧宗曰：請門第九催供也。上來顯常拂迹既畢，物情不復滯迹也。[2]雖食而知不食，故重放光，表迹必去也。道慧記曰：純陀向請住，而文殊傍論，事既已竟，今放此光以詶其意也。既不許其請住，所以因光而催供也。慧朗述僧宗曰：從此下訖瑠璃珠譬，為下根開常住因果宗也。

佛告純陀：汝所奉施(至)第二第三亦復如是。

案法瑤曰：欲令速設，使時會各遂素心，故三告之。

爾時純陀聞佛語已(至)同聲勸佛莫般涅槃。

案僧亮曰：恐一人之誠不能仰感，故憑大眾令共請。

爾時世尊復告純陀：莫大啼(至)有為之法多諸過患。

案僧亮曰：非無所益，亂心迷道，非行者所宜。當觀其身，釋無益之旨也。汝身是所應，[3]所應既不得，住應豈得住耶？寶亮曰：雜毒者，昔教生解，因果未分，亦言雜毒。就今經而談，金剛以下雖明解非毒，而其體與[4]苦未相分，故亦言雜毒。

於是純陀復白佛言(至)是故汝今不應啼泣。

案僧亮曰：純陀重請之意，謂佛慈悲以應苦眾生；今我現苦，所以願佛留慈應也。佛答意，以去必有益，住則無益也。諸佛法爾者，以生滅為苦、無生滅為樂，故我滅此生滅之苦也。

爾時純陀復白佛言(至)䨱思自惟復生慶悅。

案僧亮曰：如來現同有為也。人知有身為苦，厭苦求滅，所益弘多，所以慶悅也。

佛讚純陀：善哉善哉(至)速辦所施不宜久停。

案僧亮曰：皆至是處者，現同起[5]滅處也。皆如幻相者，令其觀空，以止悲戀之亂也。以方便力者，若諸法不空涉有，不名方便，佛心不應無著也；以佛心無著，證諸法空也。諸佛法爾者，證無著是佛果也。我今受汝食者，證方便。不食而受，蓋方便之益。僧宗曰：此下訖品，第十段領解也。

爾時純陀為諸眾生(至)從坐而去供辦食具。

案僧亮曰：善已今施，必成佛福田也。涅槃難了，若檀行成就，自當了也。道慧記曰：純陀迹未善解設供之法，故携文殊去也。