大般涅槃經集解卷第七(哀歎品第三卷之第二)

　釋四倒義　釋三倒義　合琉璃珠譬　合新舊醫譬

哀歎品之第二

爾時世尊讚諸比丘善哉善哉汝等善能脩無我想。

案道生曰：將奪先與也。智秀曰：此下第四段，為說勝脩，奪其所執也。有四章：第一將奪先定其所執也；第二比丘乃更說諸譬，自是而非他；第三佛迴譬有在，使比丘成失；第四為說勝脩。先許說而未說，先作兩翻，明其所脩無實義，後正明脩也。此即第一章。

時諸比丘即白佛言(至)我等善脩如是諸想。

案道生曰：既蒙善哉，乃逞餘脩以自多也。僧亮曰：既蒙稱美，乃更說餘想也。不名為聖者，自慶之言也。智秀曰：第二章也。

爾時佛告諸比丘言(至)但知文字未達其義。

案道生曰：醉人之譬，以不更脩為惑也。徒知昔說無我之名，未達更脩之乖義，醉有所歸也。僧亮曰：汝以醉為不醉，知醉之名、未達醉不醉義也。僧宗曰：此下奪因也。有四章：第一迴醉譬置比丘上。第二廣列八倒以示大眾。免八倒者，可名為脩；如其不免，云何名脩耶？第三結八倒與比丘，言：非但有輕倒，亦有重倒也。第四為說勝三脩法，代其所執也。未達義者，佛果是常，金剛以還是無常。而汝一向[1]請脩常樂為醉、脩苦空[2]為不醉義耶？若知於佛果計苦空、生死計常樂是惑者，此乃真識醉耳。寶亮曰：此下第二勸也。有四章明義：第一自此訖醫說三脩，先轉醉譬與比丘也。第二從說三脩[3]訖「人不知正脩諸法」，舉八倒明兩非也。第三從「汝諸比丘於苦法中」訖「而不知義」，舉四倒釋是非也。第四明兩是也。生死作苦無常亦是，佛上作常樂亦是也。智秀曰：此下第三章。

何等為義如彼醉人(至)於非轉處而生轉想。

案僧亮曰：何等以醉為不醉義耶？僧宗曰：義釋在下也。如彼醉人者，即迴醉譬與比丘也，謂醉人所見，其實不轉而生轉想，佛果實常而計無常。此即大醉而自不知，故云不達義也。

我者即是佛義(至)憍慢貢高流轉生死。

案僧亮曰：知見自在，是佛義也。身無慮解，故以不遷為法身義。內滅苦是樂，謂涅槃義也。身智涅槃皆無非法，是淨義也。法瑤曰：比丘自說凡夫想倒，今明凡夫我想，乃更為得無我想觀，更為失也。醉人之譬，翻然在己也。僧宗曰：更分明顯前所以是倒也。我以自在為義，佛以覺了為義，由覺萬法所以自在，應云佛是我義，辭倒也。下句例爾。不以無為為常義者，含三無為，故不取也。今舉法身，貴在有體。

汝等若言我亦脩集(至)我今當說勝三脩法。

案道生曰：更脩既非，前脩[4]示非，故今始得非之，云其脩非也，亦以脩無實義也。僧亮曰：謂知字知義，為勝脩也。法瑤曰：佛今始判昔解為非，故無有實義；今解為是，說勝三脩也。僧宗曰：下先結八倒與比丘，然後說勝脩也。智秀曰：此下第四章。

苦者計樂樂者計苦(至)是人不知正脩諸法。

案道生曰：具倒非脩，理固然矣。而以此人，尤諸比丘也。僧亮曰：先說耶脩。以耶顯正，相對為四也。法瑤曰：釋無實義也。夫解則無偏，惑亦俱斷。諸比丘以樂為苦，亦以苦為樂，非但不識樂，亦復不了苦空。是等四倒，常無常各有四也。僧宗曰：一往分八倒者，四在具縛凡夫，四在小乘人也。大通為語，凡聖皆具八也。既不辨真，理不識偽。然推實為論，此中言對聖人，而旨在凡夫。何者？入聖位以上，不假言教自然信常，經有誠文。上來抑揚，蓋為未達者耳。寶亮曰：八倒者，大判有四重：第一明亦得一人具八、一人具四。若談始終成就，則一人具八；論其現起為言，但有四也。[5]或之體用，性是癡迷，莫問起與不起，悉成就也。第二論其起用。謂若起前四者，則無後四互相倚伏，故言一人但四也。第三辨俱伏。若信首五根立者，則八倒永伏也。是知後四起時，乃信首五根之前，隣四念處假名法空，未成就作無常觀時，在觀心中起此惑也。論此惑容有可得涉思惟之細不？耶[6]時無明住地惑為其正體也。何者？見諦惑已伏，復不得起。思惟惑雖非平等，然是虛心，事惑不起，故知是無明住地惑也。第四論斷道。得正觀無偏時，必先除麁而後除細，不得如相似解俱伏時也。何者？伏必約理傍情，情背者盡伏，莫問麁細也。真觀斷時，是數法相違，故以淺治麁也。

汝諸比丘於苦法中(至)於不淨中而生淨想。

案道生曰：對起而言，於無我為我者，亦是以無我為我，豈謂真脩耶？僧亮曰：已說倒相，今結與比丘也。[1]已免，今明其未達也；若識我相，乃得分明識無我也。寶亮曰：將釋是非，故先舉倒體。

世間亦有常樂我淨(至)世間法者有字無義。

案道生曰：始欲明勝三脩，先說世間本無我實。[2]例見之我，有字無義也。

出世間者有字有義。

案道生曰：翻八倒故，名出世間也。下結云「以不倒故，知字知義」也。僧亮曰：比丘既不免有倒，則因世間四倒，謂知名而不知義也。法瑤曰：此下始釋勝修義。先舉世間常樂等倒，以顯出世間常不倒者，勝修義也。有字義者，釋所以為修也。僧宗曰：佛指比丘[3]爾所計也。出[4]生間亦有者，謂有字有義，所以為勝修也。寶亮曰：下將有釋，先開二門：一謂有字無義、二謂有字有義也。

何以故？世間之法有四顛倒故不知義。

案。僧宗曰：擇有字無義也。有四倒者，有四則具八。

所以者何？有想顛倒(至)世間知字而不知義。

案僧宗曰：向舉苦空四倒，與常樂四倒作本。今復舉三例，釋前四倒所由耳。想倒者，想以取假為義，謬執不得法實。憶想推求，由此起倒也。心倒者，第六意識能緣於理，先由心緣而後起倒也。見倒者，見能審法，由審成倒，藉此則生於四，而對則八也。寶亮曰：心識一往捉境謬解，取法不得名之為倒。後以想心重來分別，逐心謬解名曰想倒。見是行陰之心，以想分別有違不違二義，轉重執見，謂言佛是無常，名為見倒也。不說受倒者，受之與想一類相似，據其中品，所以不明也。見是三家之後，重行陰故說。

何等為義無我者即生死我者即如來。

案道生曰：生死不得自在，故曰無我。

無常者聲聞覺常者如來法身。

案道生曰：二乘不見常，故無常也。

苦者一切外道樂者即是涅槃。

案道生曰：反正見故，不得出苦。

不淨者即有為法[5]淨者諸佛菩薩所有正法。

案道生曰：夫橫起者，皆有為也。

是名不顛倒以不倒故(至)應知如是常樂我淨。

案僧亮曰：正說勝三修也。法瑤曰：既明二種四倒不知其義，次明二種四不倒知其義者，即文自顯，不復記也。

時諸比丘白佛言世尊(至)而見放捨欲入涅槃。

案道生曰：既已斥其解非，便應教其修是，故復得請之。

如來若見顧念教勅(至)同共[6]正住修於梵行。

案道生曰：若佛涅槃無復教者，雖修梵行，終不能得離此毒身。

我等亦當隨佛世尊入於涅槃。

案道生曰：言佛若住世教我者，乃當得隨佛入此涅槃也。僧亮曰：上歎昔三修，取定於如來。如來已判，比丘雖悟昔修是倒，未得後修為用，請求教導，頂受修習也。隨佛涅槃者，修既是倒，云何與此毒身同止？佛若現滅，隨佛而去也。僧宗曰：上請不住，退保昔教。既蒙開釋，始知未達。敬服前言，我既有倒，應須除滅；如其不住，欲隨佛取滅。尋取滅之意，如似猶協前教。雖不要住，意在未捨，所以不敢公言。執教者，既蒙開釋，愧在未達耳。寶亮曰：此下第三請始也。就此中亦有三意：第一直領解；第二請佛住教我勝三修；第三佛若不受我請，今當逐佛入涅槃者，以死要佛也。智秀曰：開說勝修，悟解情薄，今更請佛住，重為已說。云隨佛入涅槃者，不謂別有涅槃可入，由佛昔云得涅槃時必應捨身，故用理切之辭以為請也。

爾時佛告諸比丘：汝等不應(至)亦以付囑摩訶迦葉。

案道生曰：所以付囑聲聞者，明要須兼解，然後得道也。迦葉在佛前出家，以十方佛為師。佛既成道，為佛弟子，苦行第一，深解成就，必可以軌誨後學，故付囑也。僧亮曰：答請教之言也。教汝遺法，今留在後也。僧宗曰：向以辭倒請住，今明付囑有人，何患倒之不除也。寶亮曰：第三勸也。就此中有三意：先一非其第一請意，云但修勝修，隨滅何益耶？第二出所依止人，迦葉既為依止處者，如佛在世無異，何患欲修勝修而無地耶？有人解云：此迦葉即是三十四問者也。謂不應然，正是聲聞中上座者耳。故六卷云「以聲聞乘故，不能流通，非都不能也。是佛大弟子，于時不來故。」知先是體常之人。

汝等當知先所修集無常苦想非是真實。

案僧亮曰：一切經藏皆付迦葉比丘，得知前非後是也。法瑤曰：將欲設譬，使其分明知昔解必非，勸學今之所說，故先誡勅之。

譬如春時。

案僧亮曰：春者，農之始也。無常之教，乃學之始也。法瑤曰：卉物開秀悅情之時，以譬聽者機發之時也。時而聞法，莫不開悅也。僧宗曰：譬有三意，初明過去佛邊得解譬也、次明失解譬、後明更感今佛聞常發解譬也。眾生有善，值過去佛，感應相交，善萌開發，喻彼和適之時也。智秀曰：譬旨有二。前從始訖「乃知非真」，顯學人本有極修當果之解，為佛偏教所益，尋之不能得也。後從「是時寶球」訖譬，明今日教顯極修之旨，現昔偏教之下求者，終能於中得也。開此二意，以誡學人慎彼前失、慕斯後得也。前譬中有兩意：初訖「沒深水中」，正顯極修之珠沒於偏教之水也。春至則卉木斯萌，譬感興而教發，善心榮秀。

有諸人等。

案僧亮曰：陳如五人，應聞者也。僧宗曰：應是住前凡夫人。寶亮曰：通譬三乘人也。

在大池浴。

案僧亮曰：稟承經教，洗除邪惑，譬大池浴也。僧宗曰：三世佛法通譬[1]也。池中有水，水從池出。請佛法之中有理有教，理教從佛法出也。寶亮曰：釋迦出世，從鹿園至雙樹，通譬池也。

乘船遊戲。

案僧亮曰：依經求理，始用聞思。既入理不深，若船之浮水上者也。何者？眾生本有四倒之計，謂一切法常；佛欲斷之，說一功無常，旨在三界。濫及法身，執教失旨。浮淺之義，無有實功，譬之戲也。敬遺記僧宗曰：遊戲者，感聞常教，非不微解有悅情之謂。法蓮記僧宗曰：萬善為船，甘樂為戲也。

失琉璃寶。

案：一本云[2]殊。僧亮曰：經旨不偏、理圓可貴，喻之寶，亦曰珠也。偏取乖中，以譬失也。法瑤曰：言之旨為珠也，不達所詮為失也。僧宗曰：外譬因戲失珠，內合以解所未深、情馳五欲，亡失本解，如失珠也。若論失者，昔計常乖解已有失義，而以今聞無常之教方稱失者，以昔常名是同失義，不顯無常之教。生無常解遏於常見，失義始彰也。寶亮曰：中道之解，應得不得，名之為失也。

沒深水中。

案道生曰：常與無常，理本不偏，言兼可珍，而必是應獲。由二乘漫修，乖之為失也。乖則永隱，謂沒深也。僧亮曰：為權教所䨱，譬深水中也。法瑤曰：常以無常，理必相對。而昔無常之說未灼然有在，則濫乎佛常，是則常理隱於無常之教，為珠沒水也。理必雙悟，不應有偏；無常之水，非深如何。僧宗曰：隱覆圓解之珠，學人無有能見之者，曰深。無常之教印一切法，就言下而求常解，無有可得之理，曰沒也。寶亮曰：中道之理隱在今日涅槃教下，故言沒水，非據東西水為譬也。

是時諸人悉共入水求覓是寶。

案僧亮曰：修慧也。求理轉深，欲以除惑，譬之入水求寶也。法瑤曰：思慧也。尋教轉深，入水義也。失旨宜求，理推應爾，不言其意也。僧宗曰：向以理中有失，今亦理中有求。何者？常解是理中之勝行，人豈容無求勝之意耶？寶亮曰：從聞得思，義言入也。

競捉瓦石草木沙礫各各自謂得琉璃珠。

案僧亮曰：以無常等智，謂之三果也。寶亮曰：依昔經得聞思二慧之解，謂為真理也。

歡喜持出乃知非真。

案僧亮曰：羅漢出三界，自知非究竟也。法瑤曰：本謂無常之理是真言極旨，今聞常說，始知有在。畫然有判，不復執在無常教中，是為持出乃知非真也。僧宗曰：歡喜者，屬上向也。於偏教生解謂為真理，如唱得珠。保悅在心，義稱歡喜也。持出乃知非真者，常教既宣，開釋二塗，則不復為無常所迷，知先所得未為理極也。寶亮曰：乘無常之解來登燸頂，信根成就，決定信佛是常。于時倒望昔教，方知虛說，如持寶出水知非真也。智秀曰：得修[3]修慧離教，譬持出。出觀緣滅，知未來之生未即都盡，譬乃知非真也。道慧所撰，曰歡喜。持者，昔謂是理，保之為持也。出乃知非真者，說涅槃時也。既入今常教，於昔無常之教為出。

是時寶珠猶在水中。

案道生曰：於不得者為故，在水中也。僧亮曰：自知生死未盡，不知佛果常，故為昔言所䨱也。法瑤曰：詮本表旨，使人得之。於人未得，為在詮水之中也。僧宗曰：常教既興，知昔所行未為理極，而思修之信珠未即為心用，猶在理教之下也。寶亮曰：得知昔來經教盡是常解之詮，但眾生惑重，不得正說也。

以珠力故水皆澄清。

案道生曰：言旨既現，不復渾跡，珠之力也。僧亮曰：理不可掩，名教自分，伊字之譬是也，故曰澄清。僧宗曰：珠譬解珠，是映澈之物，水為之清。思修勝慧，是理照之知，探教不渾也。寶亮曰：既有常信，決知偏教理非是實。理雖非實，未曾相亂，但資向常之解，故言澄清也。智秀曰：緣有此旨，所以能感今日所說，顯奠昔教亦是詮極，豈非珠力水澄清耶？道慧所撰曰：惑情亂教，喻之水濁。若果無常，則其迷可久。理非偏教，故妄情可息，息則名教顯然，喻之水清。

於是大眾乃見寶珠故在水下。

案僧亮曰：信佛是常，而請不肯住，以不自在。執昔說以致疑，乃取判於佛，此譬之旨也。法瑤曰：常理既顯，方知昔旨旨在於常，譬故在水下也。僧宗曰：唯有聞慧，未能入理，如未入水；未修勝慧，不名得珠。非不聞慧，義稱遙見耳。寶亮曰：既得信解，悉知常旨遍在昔日教之下。

猶如仰觀虛空月形。

案僧亮曰：佛說勝修圓教可仰，以譬空中之月也。僧宗曰：思修之心，中道不偏。

是時眾中有一智人以方便力安徐入水即便得珠。

案道生曰：如說修行，譬之安徐入水也。要在修習我常四法，而實不廢方便之義也。修常然後乃解無常，其理始是得來在我，故曰智也。僧亮曰：捨昔修今之譬也。法瑤曰：智人，謂菩薩也。修習不濫無常爾乃得常，以譬入水得珠也。修習得所不渾濁故，為安徐也。敬遺記僧宗曰：迷多悟寡，可貴可重，故言一人也。以善方便縱容理味，則教不渾亂，勝修之慧在我故也。如以安徐入水，水不亂故，所以得珠也。敬遺記僧宗曰：一人譬菩薩也。不執斷常，縱容取中，譬之安徐也。道慧所撰曰：謂攝心在理，曰安徐也。

汝等比丘不應如是(至)所謂我想常樂淨想。

案僧亮曰：此略合譬，重勸之也。

爾時諸比丘白佛言：世尊(至)得入涅槃是義云何。

案道生曰：若昔說無我實亦表於我者，言教何以專說無我，得離於我而不說我，今方說耶？僧亮曰：若今修是正，昔日遍說其義云何耶？法瑤曰：若有我為真、無我非實者，昔日何故不說，幸使我等無謬取之倒？此之二說，如以鉾楯，其趣云何？僧宗曰：此奪果門，第四段也。第一奪果；第二奪因；第三寄寶珠譬，成其所修虛而不實；此第四，釋會二教，不相乖負也。寶亮曰：此第七段會通兩教。自〈哀歎品〉來，比丘三請、世尊三勸，而眾人唯懷一疑，故知從卷首至此未是正說，通為勸問明矣。此疑由是第三勸中生也。若其理皎然，昔日何以不先說耶？

佛告諸比丘：善哉善哉(至)諮問是義為自斷疑。

案僧亮曰：善問得[1]時，能推本定今，以自斷疑也。法瑤曰：下引客舊醫譬，明古今之說其旨不殊也。昔歎無我，唯在三界，除三界我耳，不毀佛我也。但彼不解言之旨故，濫佛亦謂無我。今毀濫脩無我，非毀生死無我。歎毀雖異，其旨實同，非鉾楯也。僧宗曰：能以二教為徵，疑心所以斷也。今釋二教，則無執昔之迷。權實苟分，疑累斷也。明駿案：此下一品之中，第五段會通也。所言會通者，明昔所以不說常，今日所以說耳，非謂以昔無常偏教會今圓教也。是以下譬中云「此乳藥者，服與不服，皆是醫教。」不云醎苦辛酢等味即乳藥也。故知所言會通者，蓋說與不說之意也。

譬如國王闇鈍少智。

案道生曰：夫受化者必有解分。垢重者攝輕，故為王也。垢重故智少也。

有一醫師性復頑嚚。

案道生曰：雖復垢重，而斷善猶輕。今取其中，以愚相訓，必有師焉。

而王不別厚賜俸祿。

案道生曰：耶訓會情，宗莫易也。

療治眾病純以乳藥(至)是醫知乳好醜善惡。

案僧亮：乳藥者，說六諦二十五諦，皆我見為教，以扶物情，故譬之以乳也。病起根源者，若起於法身者，應以我為藥；若起生死，此則非藥。此明不識病源也。復不善解者，不知真我法也。僧宗曰：譬有五別。第一明佛未出時，外道化世；第二明始應生王宮；第三明共入見王，稍欲受化；第四明應見成佛，權說偏教；第五明開實顯常也。國者，總譬一佛之所化也。以前悟者，譬王也。醫者，譬外道也。風起卒暴，譬瞋也。冷性凝結，譬癡也。熱性煩濁，譬愛也。此明不識病也。純服乳者，明不識藥也。慧朗所述曰：此譬有兩意。初從首訖「療治眾病無不得差」，謂之古譬，蓋是今日座席之前譬也。後從「其後不久」以下，謂之今譬，正為即時為喻也。前明以有執常之病，所以不得為說；後明常病既消，還以無常為患，故為常也。

復有明醫曉八種術善療眾病知諸方藥從遠方來。

案僧亮曰：此第二譬也。緣悟時至，菩薩出世，能治生死，譬醫八術者，譬除八倒。法身於人為遠，義言遠方來也。法瑤曰：八術謂慈心等四對、三毒及等分也。善療眾病者，知眾生根[1]根也。知諸方藥者，善解法相也。法身懸絕，譬遠方來也。

是時舊醫不知諮受反生貢高輕慢之心。

案僧亮曰：見處王宮，受五欲樂，眾生不識，起凡夫想也。于時外道自稱，云是一切智人，蔑瞿曇也。

彼時明醫即便依附(至)唯願為我宣暢解說。

案僧亮曰：將欲去之，必先受之，所以稟彼四禪四空行等法也。法瑤曰：詣彼師門，或諮受常倒也。僧宗曰：《維摩經》云「以無心意無受行，而悉摧伏諸外道。」斯蓋四攝之中同事攝也。

舊醫答言：卿今若能(至)隨我所能當給走使。

案道生曰：成佛凡四十八年也。一日屈節，則終身成師也。僧亮曰：要終身為弟子。法瑤曰：從得道夜至涅槃夜，其間凡四十八年。爾時六師一不降化，與佛角辨抗行。師徒之義未絕，曲意伺機，喻之給使。又釋四十八年者，謂四禪八禪也。

是時舊醫即將客醫共入見王。

案僧亮曰：菩薩以受化為國也。示稟其術，知其非道，使師及弟子舉世知非，於悟分轉近，有入國見王之義，以為喻也。法瑤曰：耶師所訓者，亦可以法而化，為共見也。僧宗曰：此第三譬也。未成佛之前，漸欲背耶而未全正。兩邊同信，義言共入也。慧朗曰：于時有五百賈客得度。未度之前，若遇外道便受耶法、值佛則度，二機不定，故云共入也。

是時客醫即為王說種種醫方及餘伎藝。

案道生曰：五戒十善亦是醫方。實以捨下而似生上，為伎藝也。

大王當知應善分別(至)此法如是可以療病。

案道生曰：以定除亂謂之治國。以慧去結謂之療病也。

爾時國王聞是語已(至)然後倍復恭敬客醫。

案僧亮曰：此第三譬也。使人知耶，後乃顯正。洗浴受摩，取草詣樹，即入禪定，降魔成佛。于時靜身得定，以譬治國。慧能斷結，譬治病也。法瑤曰：上來並是成佛之前事，此以下譬成佛後事也。神通等為伎術，三歸五戒為方藥也。戒以禁非，定以靜亂，為治國也。僧宗曰：說生死過患令背，為醫方也。令修戒定，為伎術也。以五戒十善，生淨土故，即是治國也。以不淨止貪、慈悲止瞋、因緣止癡，即是療病也。佛道既成，耶心殄息，喻如驅出。

是時客醫作是念言(至)實愛念者當求一願。

案僧亮曰：此第四譬也。今正是時者，五人應悟之時也。有愛念者，感理冥會，令無差也。當求一願者，惑從相起，觀空則滅。空理無二，故云一也。法瑤曰：佛唯化是願。但化遂由乎眾生，義言求也。曇濟曰：一願者，譬一空門也。僧宗曰：第四譬也。是說四諦，除耶我之時至也。一願者，世尊所應說者，常與無常、大之與小，今日未得雙說，故言一也。于時正在三七日思惟，知眾生有從化之理，願得遂也。

王即答言：從此右臂及餘身分隨意所求一切相與。

案僧亮曰：身雖多分，而性空無二，無二則無非我所惜也。僧宗曰：方便智易用，如右臂也。終聞常教，皆有受義，故言一切相與也。慧朗曰：右臂者，取一邊之義，譬偏教也。

彼客醫言：王雖許我一切身分然我不敢多有所求。

案僧亮曰：無則無多非所求也。僧宗曰。雖知終當圓說，即時唯可偏教，故云不敢多有求也。

今所求者願王宣令(至)是藥毒害多傷損故。

案僧亮曰：我見是眾惑之本，譬所損之處多也。僧宗曰：展轉相聞，譬之宣令也。

若故服者當斬其首(至)常處安樂故求是願。

案僧亮曰：若起身見則斷慧也。身見斷故，無復凡夫橫理之惑。

時王答言：汝之所求(至)若為藥者當斬其首。

案道生曰：已受五戒十善之化，此欲為[2]說無常教也。僧亮曰：五人觀空得道，一切眾生皆知身內無我，宣令一國之義也。信正背耶，理不為難嚮，然從命為蓋不足言也。夫萬善以信根為首，若以倒見為藥，則無信根，為斷首之義也。

爾時客醫和合眾藥(至)以療眾病無不得差。

案道生曰：譬無常等五門觀也。僧亮曰：更思治門，斷思惟結也。法瑤曰：辛苦等味，譬無常等觀也。前云醫方伎藝，談化之始也。此言辛苦，敘教之終也。一段事畢，故言無不得差也。

其後不久王復得病即命是醫我今病困當云何治。

案道生曰：執無常教該於常也。僧亮曰：第五譬也。耶我已滅，不識真我，謂一切法無自在者。謗佛法身，始覺病起也。當云何治者，斷惑次第，機來扣佛，致辭如此也。曇濟曰：應聞常教，故以無常解為病也。寶亮曰：此下第四譬也。知涅槃機發，所以言病。眾生已聞四時教說，心神漸開，推理而言，佛不應無常；而生斷滅之見，喻之若病也。智秀曰：得無常解，即謬倒佛上。以其常患亦消，即有無常病起，故言不久也。

醫占王病應用乳藥(至)王今患熱正應服乳。

案道生曰：應說常也。僧亮曰：既以無我為倒，應以八自在為治，故云應服乳也。是大妄語者，無我者旨在生死，而云一切，是則妄語也。顛倒煩惱能燒眾生，取譬患熱也。法瑤曰：本以無常之火焚燒生死，而以濫執佛地，病之甚者，故云患熱也。僧宗曰：無常倒心虛而不實，以謬起故，應云虛熱。真常之解清涼真實，故云應服乳也。

時王語醫：汝今狂耶為熱病乎而言服乳能除此病。

案法瑤曰：執無常教，以為理極，此譬未信說常之時也。寶亮曰：譬〈哀歎品〉三勸三請。

汝先言毒今云何服欲欺我耶。

案道生曰：執昔教難今教也。

先醫所讚汝言是毒(至)我本舊醫定為勝汝。

案僧亮曰：謂前醫先覺，故云勝也。

是時客醫復語王言(至)如彼虫道偶成字耳。

案道生曰：本不在字，則非字矣。耶說不在常，非常說也。僧亮曰：虫不識字，雖字非字，智者豈有識字之怪耶？不別諸病，悉用乳藥者，病起於麻麥之我，不可用我而為治。若起八自在之上者，可得用我治彼不識也。僧宗曰：上三脩中廣明八倒，但有其名未得其實，何異虫跡耶？

是先舊醫不解乳藥(至)亦是毒害亦是甘露。

案道生曰：投非其病，則成毒害也。僧亮曰：用得其所，投中其病，是為甘露；不則為毒。

云何是藥復名甘露若是乳牛不食酒糟滑草麥䴰。

案道生曰：耶設於常，中實已變，外以如本，而能惑於人，為酒糟也。既生常惑，無常尋起，為滑草也。所說無實，為麥䴰也。僧亮曰，乳功在乎善養，解我亦由乎說者，無以惑心說我，行則成倒也。酒糟滑草者，釋口易下，入腹為患。我見則附情易安，則為病也。我見有名無實，喻如麥䴰，空無實也。法瑤曰：牛者，譬佛菩薩也。既以乳譬常教，今以乳從牛出，是則常教，由佛菩薩說也。糟無真味，人之所惡，以況耶說樂淨之法，其實是苦、實不淨也。常倒者，謂湛然不易，而實無時暫停，喻滑草也。麥䴰內空，以譬無我也。僧宗曰：酒糟者，食則醉亂；懷相在心，則迷真法也。滑草者，其體性利，噉則傷中，譬之利使也。麥䴰無味，喻浮澹之心，不得理味也。寶亮曰：酒糟麥䴰本是虛秏之物，以譬斷見。滑草乃一往悅情，喻如著相說常見也。

其犢調善。

案僧亮曰：受化弟子善能問難，能使真我之旨顯而不謬。

放牧之處不在高[1]原亦不下濕。

案道生曰：讀誦諸經，已養法身。若專在去結，譬處高源。若從斯起惑，譬處下濕。僧亮曰：慢心高原、染心如下濕，弘通之病莫過此也。法瑤曰：執我在三界，為下濕。執無我濫佛地，為高原。縱容中道，離此患也。

飲以清水不令馳走。

案道生曰：無相之說，譬之清水也。僧亮曰：以定水自資，不行亂境也。法瑤曰：飲以中道之水，不馳於二邊之散也。

不與特牛同共一群。

案僧亮曰：不與惡知識相親近也。僧宗曰：特牛，譬外道也。特牛無乳，外道無有真常法也。

飲食調適行住得所。

案道生曰：授法不偏，為中適也。僧亮曰：調，譬諸道品。行住，以譬合時則說，不合則止也。法瑤曰：飲以解脫為漿，食以禪悅為味。行則為觀，住則為止。止觀不失其宜，為中和之道，行住得所也。

如是乳者能除諸病(至)其餘一切皆名毒害。

案僧宗曰：備上諸德，乳必可服。菩薩善具通法之德，常名可信也。

爾時大王聞是語已(至)即便服之病得除愈。

案僧宗曰：即今說也。眾中有先悟言下旨者，如王也。

尋時宣令一切國內從今已往當服乳藥。

案法瑤曰：相勸信常，無執無常以為極也。

國人聞之皆生瞋恨(至)皆懷瞋恨悉集王所。

案道生曰：親承音旨猶懷疑惑，何況傳聞者耶？法瑤曰：其中猶有執無常者，復須轉教，方起深信也。

王言：汝等不應於我(至)皆服乳藥病悉除愈。

案法瑤曰：督厲之辭也。常以無常皆是佛教，豈得信無常而不信常耶？

汝等比丘當知如來(至)為大醫王出現於世。

案僧宗曰：此下合譬也。其文甚略，舉其綱紐耳。此合第二佛出世譬也。

降伏一切外道邪醫(至)我為醫王欲伏外道。

案僧宗曰：合第三譬也。

故唱是言無我無人(至)為知時故如是無我。

案僧宗曰：合第四譬也。

有因緣故亦說有我(至)應當如是脩集是法。

案僧宗曰：合第五譬。