四諦品第十

案僧亮曰：答云何諸調御心喜說真諦也。上說魔教為邪，今明佛是調御者也。昔說非苦為苦，以治樂惑。樂惑既治，佛則歡喜，說佛為樂，佛樂是真諦也。僧宗曰：從此訖難見性，廣因義也。四諦者，慧所照境也。自鹿苑至乎法華，所說階級大有不同，唯此教圓備。將明常住妙因，必資中道觀照，然非境無以[4]辨智，故舉四諦以明因相也。寶亮曰：昔說四諦，指在三界；今日之教，理無不該，言雖有四，要在真如寂滅。今說據本而遺末，此旨始顯，以稱聖心，故曰喜也。然〈四諦〉一品，明理周悉，故云由信常住，從人道天中直出生死。是則必先信常，然後識無常也。若不雙解，何得入道？故下滅諦中曰修苦滅者逆於外道。今若果修斷滅之空，若以[5]苦悟理者，外道亦應正知，理不可也。昔為引凡，故有此說耳。若無權教，則下愚息望也。

佛復告迦葉：所言苦者(至)地獄眾生應有聖諦。

案僧亮曰：不見真樂，不名見苦。何者？心雖求樂，不識真樂；以三界為樂，不見苦也，不以畜生為決。敬遺記僧宗曰：一諦中各有四別，初明惑、第二明解、第三結聖諦、第四結非諦也。將明中道圓照，先明不解，以相形釋義也。初一重明諦之名在照，不在苦也。第二明雖諦名在照，而不在偏執也。明苦有地，不得其所，非唯失理，亦方淪苦也。昔教有餘之智，不免於倒；今說理窮，所以真善業也。寶亮曰：一諦中有四重得諦之名，要將解未了境，故就境以說諦也。苦諦中四者，第一從始訖「多苦惱」，明失也；第二從「若有能知」訖「即生天上」，明得也；第三從「後解脫時」訖「[1]方證知」，此證得也；第四從「我於本際」訖「乃得真智」，此證失也。智秀曰：一一諦下有三意。苦諦中三意者，始訖「多受苦惱」，第一舉其不知出苦諦體相也。從「若有能知」訖「乃得真智」，第二辨從理得果也。從「若如是知」訖「非苦聖諦」，第三結邪正也。慧朗述僧宗曰：辨苦諦有六階。此第一直平理，謂非正苦為苦諦也。

善男子！若復有人不知如來(至)增長諸結多受苦惱。

案僧宗曰：第二階明失也。

若有能知如來常住(至)若一經耳即生天上。

案僧宗曰：第三階明得也。

後解脫時乃能證知(至)今得解脫方乃證知。

案僧宗曰：第四證得也。

我於本際以不知故(至)始於今日乃得真智。

案僧宗曰：第五證失也。

若如是知真是修苦(至)是名為苦非苦聖諦。

案僧宗曰：第六雙結得失也。

苦集諦者於真法中(至)不得生天及正解脫。

案僧亮曰：真法是集，不生真智者，不生集智也。受不淨物，能集生死，是真集而不生集智。不知法性者，不見佛性也。敬遺記僧宗曰：此中辨集。文句再出，蓋分別出集所，以不識常故也。慧朗記僧宗曰：辨集滅道，各有五階。此即第一先明失，舉[2]轉輪生死以為過也。

若有深智不壞正法。

案僧宗曰：第二階明得也。

以是因緣得生天上及正解脫。

案僧宗曰：第三階證得也。

若有不知苦集諦處(至)流轉生死受諸苦惱。

案僧宗曰：第四證失也。

若能知法常住不異(至)是名為集非集聖諦。

案僧宗曰：第五雙結得失也。

苦滅諦者若有多修(至)亦修空法應有滅諦。

案僧亮曰：先非昔所說者，自知今之為是也。昔滅有二種：一性滅，謂空無我也；二滅身智，而如來者非空無我，身智不滅，作滅想[3]壞如來也。敬遺述僧宗曰：生死是空，佛果不空。若謂二處皆空，於果為謬，故言多也。逆外道修空，該一切法；今分別空相，正反於邪，故言逆也。慧朗述僧宗曰：亦有五階，此第一階舉惑以明失也。

若有說言有如來藏(至)滅除一切煩惱爾乃得入。

案僧宗曰：第二明得也。

若發此心一念因緣於諸法中而得自在。

案僧宗曰：第三證得也。

若有修習如來密藏(至)在生死中流轉受苦。

案僧宗曰：第四證失也。

若[4]有作如是修者(至)是名修空非滅聖諦。

案慧朗曰：第五雙結得失也。

道聖諦者所謂佛法僧寶及正解脫。

案僧宗曰：此中有八階，此第一先出道境。

有諸眾生顛倒心言(至)輪轉三有久受大苦。

案僧宗曰：第二明失。

若能發心見於如來常住無變法僧解脫亦復如是。

案僧宗曰：第三明得。

乘此一念於無量世自在果報隨意而得。

案僧宗曰：第四證得也。

何[5]以我於往昔以四倒故(至)成佛正覺是名道聖諦。

案僧宗曰：第五證失也。

若有人言三寶無常(至)真見修習四聖諦法。

案僧宗曰：第六雙結得失也。

是名四聖諦。

案僧宗曰：第七總結也。

迦葉菩薩復白佛言(至)修習甚深四聖諦法。

案僧宗曰：第八領解也。

四倒品第十一

案僧亮曰：答正善具成就，廣[6]說顛倒也。欲令四諦具足，更說四倒，故是流通也。僧宗曰：上舉境以明智，此明惑以顯解。廣顯解相，故先列其惑相，明於義乃顯。亦如上三修文中，將說勝修，先列八倒也。寶亮曰：答第九[7]問，次明偽理也。智秀曰：上辨四諦，引物生解。但真解難生，憙成僻執，執則成倒也。

佛復告迦葉：謂四倒者(至)是無常者名大罪苦。

案僧亮曰：先說倒體，亦應對明，但經文略耳。僧宗曰：此下先明苦中生樂想之倒也，乃未應辨非苦中苦想。今顯其倒緣，有此計者謂必得理，遂於生死之中橫計樂想故也。寶亮曰：辨初倒中有三翻，先明後倒、次明前倒、第三舉後倒以結句也。就初明佛上倒中有四意：第一先開章門、第二釋章門、第三云如來是行苦、第四言佛是壞苦。若如是計者，是則大罪苦人也。智秀曰：辨初倒中有三翻。第一訖「而生苦想，[1]此名顛倒」，將顯苦上有樂迷，故辨苦體也。有二意：初就理中明其倒相，後是經家結其倒想也。此即第一。若於樂上起苦想者，必得苦果，而謂我則受樂，是則於苦而起樂[2]惑。

若言如來捨此苦身(至)是名非苦而生苦想。

案僧亮曰：苦有二種，謂行苦、壞苦。前云無常變異，是行苦也。今言捨是苦身，謂壞苦也。并列二倒也。

是名顛倒。

案智秀曰：第二意經家結其倒名。

我若說言如來常者(至)如是說者我則受樂。

案僧亮曰：釋生倒之意也。即是我見者，若言佛不生滅者，便是自在，自在是我。我見是眾結之本，是故不說佛是常也。寶亮曰：此下第二明前倒也。惑者自謂，若說佛是常，便是計我，我昔此計得無量罪；今若說佛是無常者，則離我見，故受樂也。智秀曰：正辨苦上起樂見也。有二意，此即第一出其起倒之意也。

如來無常即為是苦(至)生樂想故名為顛倒。

案智秀曰：第二意經家結其成倒也。

樂生苦想名為顛倒(至)名為顛倒是名初倒。

案僧亮曰：惑者謂常則不滅、滅則不常，釋所以是苦行也。云何捨身者，樂則不應捨而捨，故知是苦，此釋所以是壞苦也。寶亮曰：此下第三還舉後倒，結前句也。智秀曰：正明樂上起苦見[3]為倒也。有三意：第一約理辨其是倒、第二經家結其成倒、第三出彼[4]見之意也。

無常常想常無常想(至)是名第二顛倒。

案僧亮曰：空性是常，見常故常也；不見常者，是無常也。僧宗曰：應言常上作無常想，名不修空也。生死是空、佛果不空，若說佛果為空者，則失分齊，乖修空之道也。壽命短促者，所執既乖，不得妙常，豈非短促耶？

無我我想我無我想(至)是名第三顛倒。

案僧亮曰：無佛性者，佛性無惑，故自在不斷；惑故不應自在也。寶亮曰：有兩階。從初訖「是名顛倒」，先明前倒也。次從「佛法有我」以下，次明後倒也。雖說有我，無有佛性者但計神我為我，不說佛性我也。

淨不淨想不淨淨想(至)我等悉名邪見之人。

案僧亮曰：有兩階。從初訖「是滅者是名顛倒」，先明後倒也。次從「不淨[5]淨想」訖「第四顛倒」，明前倒也。「迦葉白佛」訖品，說四倒竟，迦葉領解也。

如來性品第十二

案僧亮曰：答云何作善業，大仙今當說，以廣長壽、金剛二果之因也。上略明因，故以慈悲護法為本；今廣明因，故從三歸終至十地也。法瑤曰：從此訖「若我住者不離於苦」，答云何作善業也。上四依以來，大意明行者，修善護法是善業也；今明善業所由生者，即佛性。佛性是生善之理，理若無者，善何由生？是則佛性是作善業之根本也。佛性是正因，善業是緣因也。僧宗曰：前品所明，解則為諦、惑則為倒。但解有微、著，微則得生天上，著則名正解脫。今明善業廣其始，以難見性廣其終也。所以言廣始解者，境中之妙不過佛性，說此真境，生其下品聞慧。雖為微解，非不藉此生於勝行，終能見性，是故皆名善業義也。寶亮曰：佛性有四種，謂正因緣、因果及果果也。四名所收，旨無不盡。緣正兩因，並是神慮之道。夫避苦求安，愚智同爾，但逐要用，義分為二。取始終常解，無[6]與癈之用，錄為正因。未有一剎那中無此解用，唯至佛則不動也。故知避苦求樂此之解用，非是善惡因之所[7]感也。以《勝鬘經》云「自性清淨心」也。〈師子吼品〉云「一種之中道」也。而此用者不乖大理，豈非正耶？緣因者，以萬善為體，自一念善以上，皆資生勝果。以藉緣而發，名為緣因也。然此解者，在慮而不恒、始生而不滅，則異於正因也。若無此緣助，則守性而不遷，是故二因必相須相帶也。若緣因之用既足，正因之義亦滿，二用俱圓，生死盡矣。金剛後心稱一切智，轉因字果，名為果性也。果果者，對生死之稱也。於眾德之上更立總名，名大涅槃，以果上立果，名果果也；更無異時，但義有前後耳。若論境界性者，其旨則通，但同是緣助，不復別開也。下文佛自斷為四名，謂單因、單果、重因、重果也。此品分為四科：初有五譬，先定因果性也；第二[1]辨一體三歸，勸學者生信也；第三明三種中道，正談作善業之行也；第四從「難見性」以下，仍答第十一問明自非窮照果理無以徹見因也。智秀曰：此品有三段，第一顯得作善業之義、第二明三歸、第三約三種中道以顯慧行也。

迦葉白佛言：世尊！二十五有有我不耶。

案道生曰：前云佛法中我即是佛性，是則二十五有應有真我。而交不見，猶似無我。教理未顯，故有此問也。僧亮曰：將顯真歸自歸未來身中三寶，故先定有無也。法瑤曰：若自審身中有常住三歸，則理無異趣，可得勤作眾善也。是故先辨有真我佛性，然後廣明身中有三歸之體，但應歸此而行善業也。僧宗曰：前言生死無我，計有我者則名為倒。今問定有定無者，意謂若定無者則無佛性，若有者不應言倒也。智秀曰：若生死之中永無我者，則一化便斷，云何而得作善業耶？

佛言：善男子！我者即是如來藏義一切眾生悉有。

案僧亮曰：夫如來藏、我及佛性，體一而義異也。具八自在為我義，乘如實道名為如來，以不改故謂佛性也。悉有者，常樂我淨是佛性也。本由行[2]也，有心求得，故因果不斷。互得相有，因亦有果、果亦有因，故言一切眾生悉有也。僧宗曰：答問中有四段。第一寄五譬，辨性之有無。第二勸信，明迷則墜苦、解則資神，以理深難服，豈可不深生仰信耶？雖復仰信，若憑心失所，雖信無益。故勸行人但歸自身三寶，不假近捨自身、遠歸他佛。能如此解，是則標宗有地，[3]案心得所也。雖復擬心有地，要須萬行。趣常之要，事在中道，是故次三歸後明中道[4]勸行，此即善業義也。寶亮曰：問云何作善業，而答之以正因者，欲明作善業者必須先識因果。若指南不立，則善業不建，故先辨正因也。下頻有五譬，正傳明此理也。智秀曰：悉有者，悉有當成佛果之性也。以此義故，能令眾生生死相續不絕，得造善業也。曇纖曰：答問有二意，第一言有、第二言雖有而不見也。明駿案：答有兩意。第一判有也。第二既云有而所以不見者，有二理：一者明唯有不見之因，無有見緣。何者？以煩惱[5]䨱故，自無見因。既有惑障之法，佛不得為說，是以自雖不見，不傷於有也；說而不得其所，故言必成倒。下以五譬，備廣斯旨也。

佛性即是我義。

案道生曰：種相者，自然之性也。佛性必生於諸佛，向云我即佛藏，今云佛性即我，互其辭耳。

如是我義從本已來(至)是故眾生不能得見。

案道生曰：既翳成佛之理，又障見成之明也。僧亮：釋藏義也。僧宗曰：此理曾不暫無，但以隱顯為異也。何者，夫解之與惑，二途而已。若乖理起惑，則生死紛紜；若扶理生解，則涅槃寂靜。正以煩惱所覆，則隱而不彰，義稱為藏。理非始造，不得言無；未有見用，不得言有。中道之說則非病，若計已有則成倒也。

善男子！如貧女人。

案道生曰：本有佛性，即是慈念眾生也。僧宗曰：與有而不見作譬也。女性愛寶也，以不知處，故為貧也。眾生願樂不得所，故生[6]死。法瑤曰：眾生有成佛之理，理由慈惻，為女人也。成佛之理，於我未有用，譬貧也。僧宗曰：迦葉向問，使反覆成過；如來今譬，明二俱無患也。理如金藏，不可為無；未現用故，不得有也。女以能生為義，亦牧育為德，譬此行人必懷常解，取能生之義。道兼未聞，取牧育之德也。寶亮曰：為譬之意有五。第一譬明六道眾生皆有正因，非是[7]起始。第二譬釋所以不得即說之意也。時人於此二譬更生疑惑，謂若必不無，應有現用，迦葉因為十一重難也。第三譬總答云雖復性理不無，而失解起惑、流轉生死，豈得現用耶？第四譬上雖已明先得而後失，未明既失而復得。又明眾生之中自有，不曾得解而經離六道者。若於此人，復何必為有？是以今譬廣此二旨也。前明雖曾失而後得，次明正因不阻壞，是則經失之與未得皆不無也。第五譬偏喻得者，明必成之義也。貧女者，譬一切眾生也。

舍內。

案[8]僧亮曰：五陰相續，取其栖[9]庇之義也。因果之理，不從外來，譬內也。

多有真金之藏。

案道生曰：藏者，常樂之理隱伏未發也。僧亮曰：得金藏者必能富人，若見佛性則成佛也。法瑤曰：身中佛性，理必孱然，如彼舍內寶藏之義也。曇濟曰：備因果為藏也。僧宗曰：果上法寶，其德無窮，譬多有也。性理寶貴，取譬於金。為惑所隱，義稱為藏。智秀曰：性理無二，隨眾生不一，故言多有也。

家人大小無有知者。

案道生曰：共所安故，是為一家也。僧亮曰：凡夫譬小，二乘譬大也。法瑤曰：眾生萬品不同，為大小也。同居累內，為家人也。[1]俱迷於理，為無有知者也。曇濟曰：身有優劣，為大小也。僧宗曰：聞慧為小，脩慧為大也。寶亮曰：曠舉六道不知，故言小大也。智秀曰：佛法一家之中，凡是學人，佛未說故，謂不知也。

時有異人。

案僧亮曰：譬佛也。出三[2]界故，為異人也。僧宗曰：佛也。取因果類殊為譬也。曇愛曰：已譬悉有而不見也，從此下譬所以不得即說也。

善知方便。

案曇濟曰：巧顯佛性也。曇愛曰：有慈悲力也。

語貧女言。

案曇愛曰：機感相發也。

我今雇汝。

案曇濟曰：遂我本願也。僧宗曰：擬宜之[3]辨耳。佛性是剋期之物，是我分野，不容稱雇夫。雇借所收，其利[4]益少。今以無餘涅槃要其斷結，小果所獲比常為鮮，如雇借也。眾生自除惑而剋果，而言佛雇作者，濟苦既由乎大悲，雖復彼自斷惑，乃至人之要務。

汝可為我。

案僧宗曰：佛昔誓願，盡拔眾苦；苦尚不盡，則荷負未畢。若能皆度生死，則逐聖人之本願，故曰為我也。

耘除草穢。

案法瑤曰：先說無我，除倒我之穢，而意之所在佛性真我，此雇之義也。

女人答言：我今不能。

案僧亮曰：指偏修之時，道勝修應至不能習常也。法瑤曰：此義言耳。寄明眾生務存[5]利而無兼化之道，故曰不能也。寶亮曰：眾[6]常計常來久，一往不能信無常也。道慧記曰：未信之辭也。要當識有性理分明，然後乃能自勤其行也。

汝若能示我子金藏然後乃當速為汝作。

案僧亮曰：佛若為說真我佛性者，譬求己之金藏也。法瑤曰：擬宜眾生有此理耳，不言其意也。若審知其理然後修善，如先示我而後作也。僧宗曰：常機欲發，應為菩薩，則先人而後已，如示子之金藏也。既功在後已，則除惑之義顯。取果彌疾，譬速作也。寶亮曰：夫機感小教，大機必熟，終得常樂，義言示也。道慧曰：此喻智慧也。若能顯示佛性，令得真解，乃能行行也。

是人答言：我知方便能示汝子。

案道生曰：所言雇者，必能示其金藏耳。僧亮曰：以三達四辯，必能廣說也。法瑤曰：如來方便，先說無我，為令眾生兼濟理通。理通由佛，故云能示也。慧朗述曇纖曰：子譬未來解也。

女人復言：我家大小尚自不知況汝能知。

案道生曰：猶是未信之言也。僧亮曰：同身事近、異身則遠，近尚不知，況遠者乎？法瑤曰：此言其今日情違於理也。從佛所得無我之智未明，猶尚不言有我，況佛見我之智圓了，而言有我耶？僧宗曰：若性是我性，我尚不知，豈況非我而知我耶？

是人答言我今審能。

案道生曰：理不可沒，唯我能知也。僧亮曰：有惑故雖近而不知，無惑故雖遠而能見也。法瑤曰：此理唯佛能照，始可稱審也。

女人復言：我亦欲見并可示我。

案僧亮曰：理說有旨，知其必自有，故喻彼自求見也。法瑤曰：應聞之機發，譬欲見也。感教由己，譬示也。僧宗曰：被物為先，後乃及己，故言亦欲見也。智秀曰：人我兼利，故云并也。

是人即於其家掘出金藏。

案道生曰：除結惑之䨱為[7]掘。見佛性故，為出金藏也。僧亮曰：偏說無常，常我自顯也。法瑤曰：說涅槃之教，顯明佛性以示物也。僧宗曰：性不在他，惑除必見，義稱於家而掘出也。

女人見已心生歡喜(至)如彼寶藏貧人不知。

案道生曰：伏結仰信名之為見，未是得也。僧亮曰：聞說佛性，發生微解，善業義也。智秀曰：應感不差，說必會機，喻之歡喜也。

善男子！我今普示一切眾生(至)有真金藏不能得見。

案僧宗曰：合上而不能知譬也。

如來今日普示眾生(至)心生歡喜歸仰如來。

案僧宗曰：合上掘出示之。

善[8]男子！知方便者即是如來(至)真金藏者即佛性也。

案慧朗曰：重舉譬對合也。

復次善男子！譬如女人。

案道生曰：前明除惑乃見，今明已經受化也。僧亮曰：譬佛也。女有養子之德，佛有慈護之道也。法瑤曰：大意為明昔所以不說，今所以說也。僧宗曰：此譬生前譬中。若果有而不無見者，如來出世便應早說，何故遂使眾生起無常之倒耶？此譬與新舊醫言相似而意異，彼譬徵二教之虛實，此譬[1]咎佛何不早說也。略有五意：第一明過去久遠曾經常解；第二明背化失解；第三明善感釋迦為說偏教；第四雖說常教而未信也；第五明重說乃斷漸信服也。女人譬過去佛也。

生育一子。

案僧亮曰：等視眾生，無二之喻也。寶亮曰：有漏相善，生由佛故，譬生育也。智秀曰：謂從佛口生也。

嬰孩得病。

案道生曰：稟化未濃，譬之嬰孩。而為邪我所惑，喻之得病也。僧亮曰：第二失解[2]譬也。

是女人愁惱求覓良醫。

案僧亮曰：病偏故須醫。醫病相治，謂如良也。僧宗曰：醫之與母，隨義為喻。取其長慧解之義譬母，治病之義為醫，更無別旨。尋覓者，伺其機發，而為治也。智秀曰：善扣法身，法身垂應，應身為醫，喻如求覓也。

良醫既至。

案僧亮曰：可治之機發，在於此時也。

合三種藥蘇乳石蜜與之令服。

案僧亮曰：說有為無常苦無我法，為三對治偏病之良藥也。僧宗曰：第三說偏教之譬也。

因告女人：兒服藥已且莫與乳。

案僧亮曰：常教之乳，養善子之法。說無我譬少、說我譬多，皆以乳為喻也。治由權道，譬之[3]告也。以邪我未消，莫說法身是我也。僧宗曰：說常為實智、說無常為權智，于時唯得說權、未得說實，以[4]權實相關，義言告耳。非是不與乳，但與時未至，故云且也。以權慧正說無常，實慧知時未至不說於常，故云且莫也。

須藥消已爾乃與之。

案僧亮曰：三界我斷，乃可說我。僧宗曰：重倒若除，治道亦謝也。

是時女人即以苦味用塗其乳。

案道生曰：無我之教非物所嗜，為苦味也。僧亮曰：無常無我濫及法身，有名無實，譬以外塗。僧宗曰：應云醫以藥塗乳，而云母自塗者，取善養之義便也。又釋：為表母之與醫無異體也。

語其兒言：我乳毒塗不可復觸。

案僧亮曰：愛染名觸。身皆無常，不可愛染也。

其兒渴[5]乏欲得母乳聞乳毒氣便遠捨去。

案僧亮曰：厭患身苦，求無為之樂，聞佛無常，志不求也。法瑤曰：須常住乳，故譬之以渴，此就理為言也。起無我故，背我教而不受，譬之捨去也，此言情也。僧宗曰：計常之習既久，時復欲起，如渴乏也。常名本自於佛，雖是倒執，猶從佛得，故言母乳也。但偏教之切轉明，倒心欲起不得，喻之捨去也。又釋：雖聞偏教之旨，如有歸真之理。而偏教既切，圓解不得時發，如聞氣故捨去也。

至其藥消。

案僧亮曰：邪我既斷，便是可說真我時也。僧宗曰：第四譬說圓教也。

母乃洗乳喚子與之。

案道生曰：今說常我，判二教之分明也。僧亮曰：是可說之機，即為喚子之義也。法瑤曰：常教既興，無復濫佛之惑，義如洗乳也。寶亮曰：詮常之教如水，所詮之理如乳，[6]義洗也。

是時小兒雖復飢渴先聞毒氣是故不來。

案僧亮曰：執先偏教，不信後說也。僧宗曰：具如開宗所說。

母復語言：為汝服藥(至)汝便可來飲乳無苦。

案僧亮曰：如新舊醫譬也。僧宗曰：第五譬，重顯今昔之旨也。

其兒聞已漸漸還飲。

案法瑤曰：頂奉今說，無復昔執之謬也。

善男子！如來亦爾為度一切(至)為除世間諸妄見故。

案僧亮曰：三界虛妄，計之為我，是名妄見也。

示現出過世間法故。

案僧亮曰：識其虛妄，即出世間也。

復示世間計我虛妄非真實故。

案僧亮曰：釋初句麻米之我，理中所無也。

修無我法清淨身故。

案僧亮曰：釋第二句也。僧宗曰：上來至此，略合蘇乳等三種藥譬也。

譬如女人為其子故(至)說言諸法悉無有我。

案僧宗曰：重舉第三譬，又合也。

如彼女人淨洗乳已而喚其子欲令還服。

案僧亮曰：舉第四譬也。

我今亦爾說如來藏是故比丘不應生怖。

案僧宗曰：合洗乳譬。

如彼小兒聞母喚已漸還飲乳。

案僧宗曰：舉第五譬。

比丘亦爾應自分別如來祕藏不得不有。

案僧宗曰：合從教也。

迦葉菩薩白佛言：世尊！實無有我。

案僧亮曰：上說眾生有我，我即佛性。夫有有二種，現在有、當來有也。而有義未分，須以十一事為難，以難現在之有，成當有之旨也。法瑤曰：家中寶藏，以譬眾生有大明真我。在其中[1]中矣。迦葉知眾有疑，乃設難云：便應已有果性之用。

何以故？嬰兒生時無所知曉(至)以是義故定知無我。

案僧亮曰：皆責現用也。僧宗曰：我以自在為義，而嬰兒無知，無有照用，是知無我也。

若定有我受生已後(至)是常住者應無壞相。

案僧宗曰：自在者，不應無常也。

若無壞相云何而有剎利(至)定知佛性非是常法。

案僧宗曰：舉報不等，以證無自在也。

若言佛性定是常者(至)妄言綺語貪恚邪見。

案僧宗曰：明因不正，故知無我也。

若我性常何故酒後荒醉迷亂。

案僧宗曰：前句明若有我者不應內心起惡，此句明若有我者不應隨外緣所轉也。

若我性常盲應見色聾應聞聲瘂應能語拘癖能行。

案僧宗曰：前明不應[2]因中造惡，此明不應受此惡果。

若我性常不應避於火坑大水毒藥刀劍惡人禽獸。

案僧宗曰：若有所畏，豈謂自在耶？

若我常者本所更事(至)我曾何處見是人耶。

案僧宗曰：有我則常憶，豈應忘耶？

若我常者則不應有老少盛衰憶念往事。

案僧宗曰：前諸句悉據心，此一句舉色也。若自在必常，心云何而忘也？色云何而變也？

若我常者止住何處為在涕唾青黃赤白諸色中耶。

案僧亮曰：上來窮撿理極，今責住處，若不偏在一方，便應遍在眾處。此先一一處以撿其無也。

若我常者應遍身中(至)若斷身時我亦應斷。

案僧宗曰：偏在之無，事已如上。假[3]令遍有，則同麻米，豈曰自在復云常耶？

佛告迦葉：善男子！譬如王家(至)其人眉間有金剛珠。

案道生曰：明非不有，而非己有也。以智慧之額致真我之珠也。僧亮曰：答難也。明佛性雖有，於見者成解、不見者成惑。不可言有故，便[4]責現用也。如彼眉珠，顯則嚴身、隱則成病。不可以珠在身故，常責其好。此總答諸難，下更別有譬也。王譬佛，力士譬行人，珠譬解也。佛說因果之性，聞者受解，解圓可責，如在眉間也。法瑤曰：信解佛性中道不偏，猶如眉間之處中也。信知佛性必為己用，猶彼眉間有此珠也。僧宗曰：此譬意明非無[5]常性，但為惑所映，不得現用。不可以現在未用，便令都無也。此譬有五重意也。第一明過去曾稟圓解；第二明生死流轉，遂失本解；第三明雖失本解，善力所感，聖則出世，說偏教也；第四明常機始發，為說圓教；第五重為解釋，然後乃信也。旨要所歸，取第二失解起惑譬也。明惑滯生死，障於慧目，不得現用，不可言永無也。王家者，家謂處也，言佛化所被之所也。力士以伏強敵，故稱大也。所化行人，終摧大惡，如力士也。金剛珠者，明中道信解，能破顛倒，譬之金剛也。寶亮曰：譬有四意。第一生解譬、第二失解譬、第三後佛出世說偏教也、第四說圓教也。珠者，通取因果六行理解合為譬也。智秀曰：分此譬為二段，始[6]說憂愁啼哭，明其先解而後失；次從「慰喻力士」[7]訖譬，明後佛重說還得解也。前段中有兩階，此即第一，正明昔日得理解中道信心時也。

與餘力士較力相撲。

案僧亮曰：邪我於正解為餘也。正解未堅，而與強邪諍辨，喻之較力也。僧宗曰：此第二失解譬。明解微見淺，而起重惑，經離生死也，豈得聞有而便使現用？現用既無，便謂永失耶？餘力士者，喻無明心也。解有摧惑之義，取譬力士。惑有[8]過解之[9]工，亦稱力士也。較力者，聞慧未明，而我心時動，解惑相交，喻如較力也。智秀曰：相撲者，互有倚伏之喻也。

而彼力士以頭觸之。

案道生曰：無明為眾結之首也。僧亮曰：我見是眾結之首，故云以頭觸之也。僧宗曰：圓解以正信為首，邪心以不信為頭。信為不信所侵，如二首相觸[10]之。

其額上珠尋沒膚中。

案僧亮曰：受屈於邪，言謂之沒也。有名無實，譬之膚也。法瑤曰：正信微淺，不能自固，遂同說[11]耶見也。僧宗曰：信為不信所陵，圓解則隱也。寶亮曰：佛弟子以相心說無相，理既無相，幽而難顯。外道以相心說相，理則易安，經生死久，遂失本解。逐彼邪計故，言沒膚中也。道慧記曰：所以言膚中者，明非永失，尋發不久也。

都不自知是珠所在。

案僧亮曰：以邪我為真，不覺失真我也。法瑤曰：以耶惑之首，壞正信之額。正信既破，豈知有佛性耶？雖不知有，而至理孱然，如珠沒皮中也。僧宗曰：既[1]超橫常之見，則失本所解也。若識常在果，則安得其地，便有所在。既乖其所解，心無常故，云不知所在也。寶亮曰：得失之理既非所悟，故云都不自知也。

其處有瘡。

案僧亮曰：以失真我而成惑倒，倒致生死之苦也。法瑤曰：破正信故，有不信之瘡也。

即命良醫欲自療治。

案僧亮曰：生死苦切，解緣還感，悟時已至，機來扣聖，[2]命醫之義也。僧宗曰：第三譬也。應感道交，有召命之義也。寶亮曰：眾生有善有苦，二緣感佛，見佛則能滅苦，故言療治。

時有明醫善知方藥。

案僧亮曰：醫譬佛也。善除八倒，譬知方藥也。僧宗曰：即釋迦治惑病，故稱醫。了達經教之方，妙窮淵旨之藥。

即知是瘡因珠入體。

案僧亮曰：緣失解成惑，致有生死也。僧宗曰：醫見瘡故，知因入體。佛見眾生流轉五道，知由橫起妄常之計，失於本解也。

是珠入皮即便停住。

案僧亮曰：知非久失，故曰停住。法瑤曰：佛性之理，終為心用。雖復暫為煩惱所隱，如珠在[3]皮中，出不久也。僧宗曰：圓解之理，無時暫絕。乃可事有廢興，其理常存，如停住也。寶亮曰：雖復失解於當時，而本機猶不喪也。

是時良醫尋問力士：卿額上珠為何所在。

案道生曰：為說無我，即是表有真我也。僧亮曰：知其不覺，失本真我，譬問其所也。法瑤曰：為說無我時也。僧宗曰：說偏教也。橫計常見，為失之矣。但常我同失，失名不顯。如來出世，為說偏教，奪其邪我。推求所計，知其為謬，失義始彰。如彼力士失珠，雖久不自覺知，醫問乃知也。寶亮曰：所以為說無常意，欲申其本解，喻如彼問本珠何在。

力士驚答：大師醫王我額上珠乃無去耶。

案道生曰：不覺失時，聞[4]問乃驚。以漫說謂失，答云如此耶？

是珠今者為何所在將非幻化憂愁啼哭。

案道生曰：[5]即謂失之，應求所在；遂謂不存，以為幻化也。僧亮曰：推[6]折五陰，無所得也。化者，計一切法皆空也。啼哭者，悟一切法唯是八苦也。法瑤曰：學無我觀深故，乃至謂不知真我所在也。智秀曰，雖聞偏教，一往未伏，譬驚答也。終信今旨義，言我珠乃[7]無去耶。

是時良醫慰喻力士：汝今不應生大愁苦。

案道生曰：以其遂謂不存，乃說我以悟之。既理顯身中，亦是語知顯也。僧亮曰，第二譬也。法有不空，亦有常我，不如所見一切苦也。僧宗曰：第四譬也。依教而行，已斷重倒。今常機且發，解釋佛果所以為常，此是物情所安，如慰問也。寶亮曰：此下第四譬眾生根熟，堪聞常住，即涅槃經教為慰喻之辭也。

汝因鬪時寶珠入體今在皮裹影現於外。

案僧亮曰：今日之說也，明先時之解。重惑暫迷，昔緣潛發，譬影現於外也。僧宗曰：雖復失解，而理不亡。當時雖復為惑所隱，然其一念之力[8]必力必牽極果。冥相感召，不得相無，如珠雖在皮裹而影顯於外也。

汝等鬪時瞋恚毒盛珠陷入體故不自知。

案僧亮曰：謂常解之因猶存，悟在今日，自不知耳。寶亮曰：起惑失解，為毒重故，不自知也。

是時力士不信醫言(至)汝今云何欺誑於我。

案道生曰：執失不信今說也。僧亮曰：皮裏淺近，譬現在也。現在有為，唯苦不淨，豈見佛性用耶？筋裹深遠，以譬未來，以不可見故，明其無也。法瑤曰：佛性清淨，若在[9]頌惱之中，則不容爾；若在善中，未有善時則無佛性，不應可見也。僧宗曰：近是迦葉十一翻難也。寶亮曰：不異前新舊醫譬中諸比丘不信常之辭。

時醫執鏡以照其面珠在鏡中明了顯現。

案道生曰：智慧之鏡從佛而得，如醫執也。僧亮曰。鏡以表像，譬圓教也。面有雙目，以譬二慧。性在文中，顯現了了，如有眼之人照鏡中之像也。法瑤曰：[10]唯一往於言未能即信，若得真解之鏡，乃證知也。解從佛得，如醫執鏡也。僧宗曰：第五譬也。珠雖映徹，皮䨱不知，要須淨鏡照之乃見。將明言以詮理、理由言顯，如珠現於鏡中也。寶亮曰：鏡即涅槃教也。面譬眾生心也。明駿案：鏡即指此譬也。面譬信也。理之與解，左右為喻，同譬珠也。[11]雖未在已，而信解可得。既因譬獲悟，如面覩明[12]鏡，分明見影。此譬是佛所說，故言醫執鏡也。

力士見[A1]已心懷驚怪生奇特想。

案法瑤曰：受教之徒，聞見佛性，方生信解身中乃有此之勝理，生奇特想也。僧宗曰：解生意表，如驚也。貴重所悟，奇特想也。

善男子！一切眾生亦復如是(至)唯有佛性皆不能見。

案僧宗曰：合失解譬也。

而為貪淫瞋恚愚癡(至)愚癡䨱心不知佛性。

案僧亮曰：合初譬也。僧宗曰。合其處有瘡也。䨱心者。合都不自知：是珠所在也。

如彼力士寶珠在體(至)況復能知有我真性。

案僧亮曰：合第二譬也。僧宗曰：修學無我者，合上乃無去耶？不知我真性者，更合第二譬也。不知無我處者，還道偏執，所修空觀，非就善友習學所得，故非善解也。

善男子！如來如是說諸眾生(至)如是無量不可思議。

案僧亮曰：合第三譬也。僧宗曰：合第五執鏡譬也。

大般涅槃經集解卷第十八[1]