師子吼品第二十三

案僧亮曰：答第三十四問：一切諸法中，悉有安樂性，唯願大仙尊，為我分別說。上長壽、金剛因果，五行、十功德，義有多塗，大而言之，不離涅槃因果佛性。今明性名雖同，因果相異，識之則不違，如師子吼問是也；不識則違，後迦葉問是也。說法既久，人情已怠，故命眾令問。而師子吼好問佛性，即以問者為品名也。僧宗曰：自前以來，第一明經理教，是經之正經也。既教圓理滿，能滅惡生善，力用彌曠勝於餘典，故第二廣歎也。既如此勝益，豈可不依經修行？故第三廣明五行十功德也。夫行之所生[1]專在照境，境中之妙[2]唯佛性，自此下答第三十四問，一切諸法中悉有安樂性也。夫聖人互相影響，知答時在此，因機致問，發言雖復對師子吼，而其旨所指實答迦葉問也。寶亮曰：〈師子吼〉、〈迦葉〉同答第三十四問。上已明行體，今次明所發行之緣。若當不識因果之性則不成中道，故次就緣中以問行也。今者廣明因果性體，使物識而行成，早出於生死。智秀曰：經之大段第三，重明佛性義也。大判有八段：第一設六問并答論佛性；第二明中道；第三明縛解；第四[3]辯修道；第五明轉障；第六勸；第七辨不退；第八廣歎也。明駿案：前五行十功德廣行，此下兩品廣境也。大判八段，不異此釋。

爾時佛告一切大眾(至)有來問我不能答者。

案僧亮曰：上說因果皆名佛性，若不說識其異則因果俱昧，昧則生疑，疑則有無未判，故命令決疑也。僧宗曰：將明因果佛性之境，故先廣列所疑，勸令問也。僧亮曰：發悟不同、機緣不一，今宜須縵告。為眾人之道，故歷舉法[4]問以為。寶亮曰：大判師子吼所論，不過十段。第一師子吼有六問，佛有六答，先往復辨，彰定因果性體。夫脩道若心無所據，則行亦難進，故先明因果[5]性，令指南有在。第二勸信。若於因果性中信心未決者，勸依十二部經，約應佛觀因觀果，觀如來身口二業所以而現。若為於物、不為己身而現世者，得知天下有至極妙果，其理必然，令可得相與修因往趣也。第三明縛解。若於此因果性信心不立者則名為縛，若能安於大理深生決信則謂為解。第四辨修道。若欲從縛得解，要因修道，故次縛解後明有道可脩。第五明轉障。但群生聞此玄言，難為心用，若不以近事來誘，則無容入理。故云應修身戒心慧，能轉重業，人天中輕受；如其不爾，輕業重受。故第六因明勸修。欲得速離重障，要須修道，若不如此難得離障。第七出能脩道人。眾生既聞有修道，未知修之方法，故今廣明其相。第八歎脩道人德。凡夫心志狹劣，謂言日一麻一米，苦難可忍。是以次辨此人之德，明行法得味不覺為勞，居苦接化如三禪樂。第九嘆經。自不此經中[6]覺，則無由行成有不思之德。第十嘆佛經句。佛居化主，而能[7]便蒼生蒙法得樂，恩德如此，那可不歎？

爾時會中有一菩薩(至)如來大慈復垂聽許。

案僧亮曰：縱佛不命問，次已至慈旨爰降，即聞命矣。寶亮曰：眾時得悟，宜在於師子吼，故所以應機而出。

爾時佛告諸大眾言(至)是故今於我前欲師子吼。

案僧亮曰：不談問者之德則聽者不至，故厚加讚歎也。欲師子吼者，師子是無畏之號，唯佛乃具。十地菩薩具三行，能學佛吼，德亦不淺也。寶亮曰：所以先讚歎勸大眾設敬供養者，欲使受悟者發殷重心故也。

善男子！如師子王自知身力(至)能師子吼真師子王。

案僧亮曰：敘佛吼之義，初身力智是果也，三行是其本。佛具此眾德，故能吼也。四足是戒，三行譬巖穴。振尾出聲者，出大悲之事。寶亮曰：身者，法身也。力者，十力也。牙齒者，一切種智用也。四足者，四如意足也。安住巖穴者，四禪深寂也。振尾出聲者，大慈悲也。

晨朝出穴頻申欠呿四向顧望發聲震吼。

案僧亮曰：此四德者，[8]頭捋吼益之相也。寶亮曰：此下正述如來應三界化眾生也。晨朝者，眾生機發開悟之謂也。赴彼之感，出四禪之穴也。頻申者，放光動地也。欠呿者，說法也。四向顧望者，譬四無礙智也。

為十一事。何等十一(至)諸大香象怖走失糞。

案僧亮曰：說為益事也。

諸善男子！如彼野干(至)終不能作師子吼也。

案僧亮曰：舉聲聞無師子吼也。

若師子子始滿三年則能哮吼如師子王。

案僧亮曰：舉菩薩有師子吼也。

善男子！如來正覺智慧牙抓(至)安住四禪清淨窟宅。

案僧亮曰：合前穴中事也。

為諸眾生而師子吼摧破魔軍。

案僧亮曰：合第一，現作師子也。

示眾十力。

案僧亮曰：合第二，試自身力故也。

開佛行處。

案僧亮曰：合第三，為令住處淨故也。

為諸耶見作歸依所。

案僧亮曰：合第四，為令諸子知處所故也。

安撫生死怖畏之眾。

案僧亮曰：合第五，[1]為群輩無怖心故也。

覺悟無明睡眠眾生。

案僧亮曰：合第六，為令眠者得覺悟也。

行惡法者為作悔心。

案僧亮曰：合第七，放逸諸獸不放逸。

開示耶見一切眾生令知六師非師子吼故。

案僧亮曰：合第八，為令諸獸來依[2]付故也。

破富蘭那等憍慢心故。

案僧亮曰：合第九，調香象故也。

為令二乘生悔心故(至)諸菩薩等生大力心故。

案僧亮曰：合第十也。

為令正見四部之眾(至)四部徒黨不生怖畏故。

案僧亮曰：[3]合十一。

從聖行梵行天行窟宅(至)如來常住無有變易。

案僧亮曰：合後四譬，說所吼之法，[4]互說[5]令義盡。

善男子！聲聞緣覺雖復隨逐(至)而亦不能作師子吼。

案僧亮曰：合野干也。

十住菩薩若能修行是三行處當知是則能師子吼。

案僧亮曰：合師子子三年必能吼也。

諸善男子！是師[6]子菩薩(至)供養恭敬尊重讚歎。

案僧亮曰：舉譬總結，勸恭敬也。

爾時世尊告師子吼(至)[7]汝欲問[8]者今可隨意。

案僧亮曰：讚歎既畢，重勸問也。

師子吼菩薩摩訶薩白佛言：世尊！云何為佛性。

案道生曰：問佛性體也。僧亮曰：第[9]二問佛性體也。僧宗曰：凡六問。前三問，問因果性；後三問，問見義，以證有也。此問果性也。果是宗極，所以命言先問也。下答以覺了神慧體相[10]下改為性也。本有天真之理，在乎萬化之表，行滿照周始會此理，不離神慧而說性也。寶亮曰：舉因果兩體為問也。為者，言作也。謂作若為名果性體？作若為名二因性體耶？

以何義故名為佛性。

案僧亮曰：第二問性義也。僧宗曰：此問因性也。謂不改之義可得在果，而因中以何理而稱性耶？寶亮曰：責所以因果性體，有何所以得受性名耶？

何故復名常樂我淨。

案道生曰：從「以何義故」至此，第二問也。既問佛性以種生為義，以若生滅故，云何故復名常樂我淨耶？僧亮曰：第三問所以得稱常等四義也。僧宗曰：通因果問也。寶亮曰：偏問果性。何故獨稱常樂我淨[11]耶？

若一切眾生有佛性者(至)一切眾生所有佛性。

案道生曰：若佛性不可得斷，便已有力用，而親在人體，理應可見，何故不見耶？僧亮曰：第四問若身中必有，何故不自見耶？僧宗曰：舉見以辨有無義也。寶亮曰：此問障法也。若必有者，何故不見？

十住菩薩住何等法不了了見佛？住何法而了了見。

案道生曰：不疑菩薩不了了，[12]仍嫌得見耳。佛性妙絕，備眾善乃見。菩薩住何等法而得見耶？僧亮曰：第五問也。僧宗曰：下有二難，同顯見義，而此問據行也。寶亮曰：此問除障法也。

十住菩薩以何等眼不了了見佛？以何眼而了了見。

案道生曰：既云得見，以何眼見耶？乃以佛對之耳。僧亮曰：第六問也。僧宗曰：前據行以辨見，此據眼者，正以因之異也。寶亮曰：問所以不了。十地何眼故不了？佛五眼之中，用何眼而獨了了耶？

佛告：善哉善哉善男子(至)諸佛世尊以何眼見。

案僧亮曰：福德智慧，義有短長也。何者？夫作罪則從情為易，修福則逆心為難。難則自策乃成，易則不課自起。以苦滅樂興謂福，以得不喪謂德也，是則一切眾善無非福德。於中了真者，別名為慧耳。是以無學之地，皆得具其二也。僧宗曰：前後致歎，蓋發時人之心耳。寶亮曰：明具此莊嚴，乃識此因果之理也。

師子吼菩薩言世尊(至)云何名為福德莊嚴。

案僧亮曰：將辨其相，發問以起予。僧宗曰：請釋其旨，欲[13]興後問。

善男子！慧莊嚴者(至)乃至般若非般若波羅蜜。

案僧亮曰：目地為行，皆以理解為稱，悉是慧也。凡夫取相之福，不能度生死，非福乃至非般若也。僧宗曰：下有三重釋也。[14]此第一以住[15]下為福，上住為智慧也。寶亮曰：第一從初地至十地，取緣中忘相正觀無漏空解為慧莊嚴也，取十地觀智為福德莊嚴也。乃是雙要，是從義取判也。

復次善男子！慧莊嚴者(至)聲聞緣覺九住菩薩。

案僧亮曰：聲聞至九地，有重到未盡，不能少見佛性，不得稱慧。上說凡夫，此說聖人。

復次善男子！福德莊嚴(至)無有無果報無礙常住。

案僧亮曰：學法為福德，無學為智慧也。

善男子！汝今具足是二莊嚴(至)是二莊嚴能答是義。

案僧亮曰：結二莊嚴，興問答也。

師子吼菩薩摩訶薩言(至)一種二種者是凡夫相。

案僧亮曰：上說緣有名福德、[1]凡夫法。若爾者，諸法中無二。具二者不應問，況能答耶？

佛言：善男子！若有菩薩(至)則能解知一種二種。

案僧亮曰：能知一種二種者，一是涅槃、二是生死，皆就有中差別具二乃見，不應言有皆是到。

若言諸法無一二者(至)一切諸法無一無二。

案僧亮曰：謂說有無皆是世諦差別者也。

善男子！若言一二(至)具二莊嚴者能問能答。

案僧亮曰：凡夫不見常、不見無常也。

善男子！汝問云何為佛性者(至)吾當為汝分別解說。

案僧亮曰：將欲答問，先舉問而誡令善聽。

善男子！佛性者名第一義空。

道生曰：答問佛性體也。要當先見不空，然後見空乃第一義。第一義空，已有不空矣。佛始見之，故唯佛是佛性也。十住菩薩亦得名見，下至大乘學者又得名焉。所以舉第一義空為佛性者，良以義類是同，而該下學、用進後徒，不拘常義而無非是，必可以答無畏問也。僧亮曰：佛智之境是因性也。僧宗曰：答初問也。初問果，今答云以覺了為佛、[2]下改名性為第一義空，舉境以辨果智之用也。境[3]下不過常以無常，常是理中之極，故稱第一義也。空者金剛，以是體是苦集，不免壞敗，故可空也。寶亮曰：第一問有兩意，今答亦二別。且先出果性。佛果如如，以法性為體，無一切相，出百非之表，故名第一義空也。

第一義空名為智慧。

案道生曰：不兼見不名智慧也。僧亮曰：佛照境之智是果性也。所以境智雙舉者，智以照境為能。境若不深，無以顯智之能；若智照不明，無以表境之深。要以境智相發，智功乃顯也。第一義者是涅槃，涅槃真俗皆實，總名第一義也。空者是生死，生死是俗皆虛，總名為空也。僧宗曰：向已舉境，今明善識第一之與空者即名佛果能照之智慧也。寶亮曰：既解果性，今先舉體以取智。若不據用以辨體，無以表因果性異，故明佛果眾德唯以第一義空為體也。

所言空者不見空與不空。

案道生曰：單取前句，非第一義也。僧亮曰：釋境空也。生死以癡為本，無所見故也。僧宗曰：簡二乘人也。二乘人在無生平等之時亦稱第一，佛果居生死之表亦稱第一，人情疑是相濫，是故簡之，謂二乘皆不見空不空也。寶亮曰：佛果體圓，中道之解究竟，于時不復見空與不空為異，但一相無相，空與不空無可為異，故云唯有智者能見空不空。六行之解悉爾也。

智者見空及與不空常與無常苦之與樂我與無我。

案道生曰：明兼見者也。僧亮曰：釋境第一義也。涅槃以智為主，除顛倒故不空也。僧宗曰：雙識二理，謂佛菩薩也。

空者一切生死。

案僧亮曰：重釋空也。生死真則無性，俗則無常，故名空也。

不空者謂大涅槃(至)我者謂大涅槃。

案僧亮曰：重釋第一義也。涅槃真亦無性，俗則常住，故名不空也。寶亮曰：昔明世諦為有，以第一義諦為無。今明生死虛假，空無自體，故名為空；涅槃真實妙有，故名不空。是以一家所解，生死二時是不有，涅槃亦有二時不無也。何者？搆因之日，即體虛偽。及至觀解，照無一實。故兩時推求，並無自性，悉是顛倒妄有。今眾生神解，因時已有，修道所除，俗盡真現，兩時不空也。所以稱涅槃不空、生死為空矣。

見一切空不見不空(至)不見我者不名中道。

案道生曰：不偏見者，佛性體也。僧亮曰：釋佛智也。先辨偏見者非，佛以非是顯是也。僧宗曰：理而為論，豈有不識耶？就教而言，但一向唯作空解，解偏故不名中道也。

中道者名為佛性。

案僧亮曰：舉不偏之見，以顯照無不周，所以稱佛也。僧宗曰：指果地性也。寶亮曰：佛果佛性方是解中道之理耳。

以是義故佛性常恒無有變易。

案道生曰：不偏則無不真矣。僧亮曰：結智所以是佛也。照周則惑盡，惑盡則無變易也。寶亮曰：遂果性體也。向言見一切空，不見不空，不名中道；下舉二乘不見以對明。

無明䨱故令諸眾生不能得見。

案道生曰：不可以不見為無常也。僧亮曰：答第三問也。境界常有，而䨱故不見。

聲聞緣覺見一切空(至)無中道故不見佛性。

案僧亮曰：顯不見之人也。不見境故，智亦俱亡也。寶亮曰：三乘觀道偏，不見第一義空，故不行中道。中道之行既不成，云何能得見佛性耶？

善男子！[1]不見中道者(至)二定苦行三苦樂行。

案道生曰：三種皆與見中道名也。有真見者，居然自別也。僧亮曰：辨正因緣因性也。凡夫二乘即情為見，非見也。明因有[2]耶正亦有遠近，以三種別之也。僧宗曰：從此下答第二問也。答中凡有三種：初明正因、第二明緣因、第三明境界因。其前問云：生死無常，復以何理亦稱性耶？今先收因地三種人神明斯盡，以其有正因之義，必有成佛之理，非木石也。因中說果，亦稱為性耳。寶亮曰：第二重，辨出緣因正因二因性之體也。佛今出三種中道，一定樂行、二定苦行、三苦樂行，云此三人盡稱見中道。故菩薩居定樂行者，解稱真俗二諦，終歸除苦得樂、津濟六道，緣因行成就，可為正位。而凡夫居在苦中，心無厭背，云何見中道耶？故一家解云：夫中道有二途，自有[3]諦二中中道、自有理中中道。二諦中中道解，即是緣因性也；理中中道，即是一切眾生避苦求樂，解正因佛性。夫中道之義，本是稱理之心。然有神識者，無一剎那心中無有此解。天下苦實可避、樂實可求，既用心得所，豈非中道？若苦不可避而欲強厭、樂不可得而欲強求，此便乖理。然今此心既不乖大理，云何非解？但此解是境中之用，非造緣之知，亦非善惡因之所生。若善因所生耶，唯應人天中有，三塗應無；若惡因所生耶，則應三塗獨有，人天應無。而今莫問人天六道，無一剎那無此解故，故知此解乃是妙本之異用，無變改之心也。是以《勝鬘經》說，出如來藏，與自性清淨心。冥會此旨。然則經經微，據理自彰矣。苦樂行謂聲聞緣覺者，二乘人非不厭背求出世之意，故名為樂；封執居心，不免生死，故名為苦。但二諦中中道解不成，非不是善，故屬緣因。[4]攝正因性故，自宜有然。今者出三種中道以為二因之體，二因乃同用真如為體，今唯得據用來辨。

定樂行者所謂菩薩摩訶薩(至)阿鼻地獄如三禪樂。

案僧亮曰：見涅槃常樂，知生死幻偽，安之為化，以為苦也。僧宗曰：從初地乃至十地菩薩，[5]致苦眾生，其心甘樂如三禪也。

定苦行者謂諸凡夫。

案僧亮曰：不識真樂、不覺惑苦，常行顛倒，謬以道也。

苦樂行者謂聲聞緣覺(至)行於苦樂作中道想。

案僧亮曰：二乘比之於凡為樂，方之菩薩為苦。於此二間，情以為足，故云作中道想也。僧宗曰：從苦法忍至緣一覺，以其不能安生死以化物，說之為苦；以其解苦性空，於凡夫為勝，亦小小化物，故謂苦樂行也。

以是義故雖有佛性而不能見。

案僧亮曰：結二乘凡夫雖有而不見。

[6]善男子！如汝所言以何義故(至)三菩提中道種子。

案道生曰：一切諸佛莫不由佛而生，是以前佛是後佛之種類也。僧亮曰：已說因果二性，今通釋二性得名之所由，答第二問也。性有二義：一謂種類相生、二謂守分不改。今言種子者，通說因性，亦通是種矣。僧宗曰：舉其問而答也。向三種心能生菩提之功，故稱為性耳。非是果，故稱性也。寶亮曰：答第二問，有兩重：初直答因果性之所以；次更明上三人，釋所以有三異之意也。此第一重，先明果。佛性中道解，見理周悉也。中道種子者，次答正因因緣，明子能得果也。先明果性所以，今明緣正二因所以也。

復次善男子！道有三種謂[7]上下中。

案道生曰：前言三種中道，但取兼見為佛性體，而中必能通故，故云道耳。今明三道，取其能通，明真道有在也。僧亮曰：通辨二因二果也。下者正因，上者緣因，中者後身菩薩及佛果也。僧宗曰：上明正因竟，今收因地之善，明緣因也。凡夫為下，二乘為上，菩薩為中也。寶亮曰：此第二重也。次開因果兩廂，明上見中道者，若計梵天是常，是則向者定苦行人也；計三寶無常者，是向苦樂行人也；中者是向定樂行人。

下者梵天無常謬見是常。

案道生曰：背道非實，名為凡夫，凡夫故為下也。僧亮曰：以其沈淪之義，㳂流為下也。僧宗曰：既言謬計，何得言善？今取為緣因者，以其伏結、修六行，攝心於禪道耳。此乃非勝道，要有善義，故不得不取也。寶亮曰：凡夫一向居苦，但有正因也。

上者生死無常(至)阿耨多羅三藐三菩提故。

案道生曰：與真反也。苟是實者，生死為無上，是以義稱為上矣。僧亮曰：二乘不見佛果常故，於生死無常不可為謬也。了非為是，謂之計生死為常也。僧宗曰：此釋二乘人也。謬見常者，其傾正使已盡，唯餘習氣。約教而言，二乘猶有八[1]倒之習，如三脩所明也。今不取習義為緣因，正取無漏善為緣[2]因。上者凡聖二位，彼凡既下，此聖宜言上也。寶亮曰：二乘行不得中道，然非不是緣因性；若能改於[3]固執，必得上果。

中者名第一義空無常見無常常見於常。

案道生曰：無有得第一義空者，故不名下也。僧亮曰：見三界過，見涅槃常，以不到故，逆流為上也。僧宗曰：菩薩識第一義空，所以言中也。以離凡夫之下，非二乘之上也。寶亮曰：釋上定樂行人也。菩薩稱而解，終歸用此第一義空為體也。

第一義空不名為下。何以故？一切凡夫所不得故。

案僧亮曰：凡夫以㳂流為下。以不得故，於凡不名為上，證非下也。寶亮曰：明二乘不能會此第一義空，故不名中道。若發真解，乃得無上菩提也。凡夫不能得故，所以不名為者，是下也。

不名為上。何以故？即是上故。

案道生曰：上道非上，從意為上耳。[4]寶亮曰：反流盡源，故[5]即上也。僧宗曰：既出二重之上，與佛不殊，亦義得為上。中道解故，稱為中耳。寶亮曰：初地以上有當分之解，與佛解不殊，但未滿足為異耳。二乘人未有此解，豈得同稱為上耳？

諸佛菩薩所脩之道不上不下以是義故名為中道。

案僧亮曰：第一義空，唯佛乃見。今該取菩薩者，以後身少見佛性，方之九地，名見中道者也。

復次善男子！生死本際(至)生老病死之苦是名中道。

案道生曰：即生死為中道者，明本有也。僧亮曰：說境界因也。但說生死，不說涅槃為異耳。無明是現在苦本，愛是未來苦本也。明二世之苦以惑為本，具一切空也。是名中道者，三種是中道也。僧宗曰：此下釋境界性也。就此中有八翻明義。此下第一翻，即是答第三問也。略舉二世之因，而過去世中但取無明，現世中但取有愛也。無明為現在本際，有愛為未來本際，此之因果即為中道也。寶亮曰：答第三問也。先釋眾生所以不能見中道之意，正以無明有愛，生死不絕故也。是名中道者，名十二因緣也。

如是中道能破生死故名為中。

案僧亮曰：道偏則不能破病，不偏者則能破病，以破病故名之為中也。僧宗曰：此境生智，智能破故，所以稱為破也。寶亮曰：若能觀十二因緣生稱理之解，必能破生死也。

以是義故中道之法名為佛性。

案僧亮曰：中道智是佛也。道為智因，故說因為性耳。寶亮曰：既如因緣理而照，生中道之解，得名緣因佛性也。

是故佛性常樂我淨。

案道生曰：本有種生，非起滅之謂，是以常樂無為耳。僧亮曰：以中道常故，佛性常也。僧宗曰：言性理是常，眾生以惑覆故不得常用。雖未得常用，要是常因。承此句，可以義[6]合第三問也。寶亮曰：照既窮源，生死苦盡，所以言常也。

以諸眾生不能見故(至)無常無樂無我無淨。

案僧亮曰：不見三種中道，故無常也。

善男子！譬如貧人家有寶藏(至)是人即得常樂我淨。

案僧亮曰：有而不見者，為譬也。

佛性亦爾眾生不見(至)眾生即得常樂我淨。

案僧亮曰：合譬也，義與善業喻同也。寶亮曰：釋旨亦不異上佛性品中意也。答第三問竟此也。

復次善男子！眾生起見(至)如是觀智是名佛性。

案道生曰：十二因緣為中道，明眾生是本有也。若常則不應有苦、若斷則無成佛之理，如是中道觀者，則見佛性也。僧亮曰：上說境界，今說智者緣因也。智能斷除斷常之惑，無謬斷常之過也。僧宗曰：第二翻也。謂失解則斷常、得解則不斷不常，故借惑以辨觀體也。寶亮曰：上已答三問竟。此文復何意來？故一家所解凡為二義：一則通論眾生不識因緣之病、二為定因果性有所在。其意云何？眾生既即身有佛性，而所以不得用者，正由不體有為無為，故起常等病。謬解在心，故不能得此常樂我淨。向來明此因果性，即不離十二因緣，使物情識理，不此外覓法。正有斯二意，故次辨此理，其大旨乃爾。復就此文中，略分有九意：第一先明觀十二因緣得所不得所。若先安法性無為理，離斷離常稱境而知，成緣因佛性；若當緣境不稱境，不安無為，執斷執常，乖中道行。第二正開重因重果定因果性，明此因果俱不離十二因緣。第三正辨出因果性體相。第四判因果性位。第五歎十二因緣因果性理之甚深。第六明眾生雖與此十二因緣共俱而不覺不知，唯十住菩薩與佛能窮鑒此深理，故見因緣之始終。第七明行人既觀智窮深，斷生死因緣相續虛偽果盡，便徹見法性，即用此深法為體，得成靈覺。第八辨觀因緣之智有階級、生解有淺深。第九總收結句。今從「眾生起見」下，為第一意之始。凡夫正起斷起常、乖生滅道，不識法相、理外行心，故不名中道也。無常無斷乃名中道者，若就生死邊為論、據識生滅道為語，恐此意不然。何以故？世諦虛妄有，即體如幻，終歸滅無，豈不斷不常？唯神明妙體法性無為，始可得稱不斷不常。能心緣此理，不取有無相，方得名中道。既稱此理解，便識因緣虛，觀照智生，即名緣因佛性。若能如此解，名為得法。

二乘之人雖觀因緣猶亦不得名為佛性。

案道生曰：滅於死者，乃曰涅槃。苟[1]日不見，豈能得乎？無有得義，故以不得為名。況不觀者耶？僧亮曰：明二乘空觀未除斷常，不得勝因之名也。僧宗曰：第三翻，以二乘人得理不深，所以不見也。寶亮曰：二諦中中道之解既不成，云何見佛性耶？

佛性雖常以諸眾生無明䨱故不能得見。

案寶亮曰：因果性常，無明䨱故，所以不見。

又未能渡十二緣河猶如菟馬何以故不見佛性故。

案道生曰：如菟馬者，二乘觀也。菟馬度河，不得河底，以況眾生無明所䨱，不見理也。僧亮曰：明觀淺也。不見因緣始故，不斷常見；不見因緣終故，不斷斷見也。寶亮曰：第二說三乘同觀無生，但見理不同，有深淺之異，借菟馬度河為譬也。

善男子！是觀十二因緣智慧(至)十二因緣名為佛性。

案僧宗曰：十二因緣，生之性也。寶亮曰：此智慧於有為無為兩理上，生是緣因性也。取觀因緣之智，名緣因性。而體是避苦求樂之解，名正因性。二種雙顯也。

善男子！譬如胡苽名為熱病(至)十二因緣亦復如是。

案道生曰：向明十二因緣觀智，該取因時名為佛性，故以胡苽為譬。真見因緣然後果成者，非其譬矣。僧亮曰：上說因為種子，是謂種性相生也；今說種子為性，是因中說果，所以為異耳。寶亮曰：為上二因作譬也。雖復非佛，以能得佛果，故名佛性。

善男子！佛性者有因有因因有果有果果。

案道生曰：向佛性名中有因有果，故今明因果有屬也。僧亮曰：上說因果事已周，悉是會上宗也。分空為兩因、分第一義為兩果，明因果相承不離因緣，皆無自性也。僧宗曰：第四翻也。有因者，十二因緣為智作因也。因因者，即是智慧，此智為菩提作因，菩提為涅槃作因，是為因家之因，故言因因也。有果有果果者，菩提是果，而涅槃又是菩提家果也。寶亮曰：第二意，正定因果性也。明此因果性，即用十二因緣為體也。有因者，正因也。論理應以正因為因因，以正是因緣之因故也。今但正因性至佛不改，當因位而言因也。因因者，緣因性有移動不定，故有重因之號也。果者，謂菩提也。種智是萬行果，故受果名也。涅槃對生死得稱，是為果上立果，故云果果也。

有因者即十二因緣。

案僧亮曰：十二因緣能生觀智，故名因也。

因因者即是智慧。

[2]案道生曰：智解十二因緣，是因佛性也。今分為二：以理由解得，從理故成佛果，理為佛因也。解既得理，解為理因，是謂因之因也。僧亮曰：觀智於涅槃為因因也，以菩提智是涅槃觀智，是菩提故。所以不於菩提為因因者，欲周歷四法故耳。

有果者即是阿耨多羅三藐三菩提。

案僧亮曰：菩提於觀智為果也。

果果者即是無上大般涅槃。

案道生曰：成佛得大涅槃，是佛性也。今亦分為二：成佛從理而至是果也。既成得大涅槃，義在於後，是謂果之果也。僧亮曰：涅槃是菩提之果，望觀智而言是果果義也。

善男子！譬如無明為因(至)識亦果亦果果佛性亦爾。

案道生曰：因果同為譬耳。作因果不同，前二分為四，此乃為三，此為異也。僧亮曰：舉十二因緣相生為類也。僧宗曰：無明為行作因，故言因也。此行復為識作因，若類前句，還以行為因因也。一以從前因而生、二以與識作因，故言因因也。而文句言無明為因因，亦應以十二因緣為因因，如似不類也，消息取耳。寶亮曰：為因果立譬也。就三法上互望之，有因因[1]果義也。

善男子！以是義故十二因緣(至)不來不去非因非果。

案道生曰：緣生非實故不出，緣散必滅故不常，前後故不一，不離故不二也。來去之義，類生滅也。非作因故非因，非因故非果也。僧亮曰：不出不滅者，從緣故空無涅槃是不出，無生死故不滅，下類爾。非因非果者，無前者為因，無後者為果也。僧宗曰：第五翻，舉理以成中道觀智之用也。不出者，不出至現在也。不滅者，不一向斷滅。其有續生於後義也。不常者，即是不出。不斷者，即不滅也。非一者，因果異故也。非異者，始終相續為一。不來不去者，不從未來來至現在，亦無一物入過去也。非因非果者，非異因家之果，非異果家之因也。寶亮曰：第三意，上明因果性不離十二因緣，今次出其體相，明十二因緣正用此真如法性無相無為為體。若如昔教一向談空，恐聖旨不在。若一向是空，何須讚歎因緣甚深？故知為顯今教也。

善男子！是因非果如佛性。

案道生曰：佛性是種生義，故是因非果也。僧亮曰：正因性於四法最是。僧宗曰：此下第六，因果門也，謂十二因緣境界性也。

是果非因如大涅槃。

案道生曰：涅槃是究竟義故，唯果而非因也。僧亮曰：無復果也。僧宗曰：極果報也。

是因是果如十二因緣所生之法。

案道生曰：乖理為作有，皆因緣生也。無不因無，不果也。僧亮曰：觀智也。於正因為果，於菩提為因也。僧宗曰：取觀照之智通因果也。

非因非果名為佛性。

案道生曰：不從因有，又非更造也。

非因果故常恒無變。

案道生曰：作有故起滅。得本自然，無起滅矣。僧亮曰：菩提果性非因所作，所以名第一義也。僧宗曰：謂三菩提也。非因故非因，不為生所生故非果也。以非生因所得故，所以常恒也。寶亮曰：第四意，明判因果性位也。是因者，正因也。正因唯得居因位，不得稱果也。是果非因者，涅槃也。唯得名果，不得稱因也。是因是果者，緣因性有，即因即果義也。非因非果者，還遣向言涅槃名果、萬行是因。物情執言，謂是生因生果；今遣言：涅槃之體，百非所不得，非生因之因，復非生因之果，無名無相，豈是因是果耶？

以是義故我經中說(至)非諸聲聞緣覺所及。

案道生曰：因果之義：備於十二因緣中矣。十住菩薩其猶病諸，況二乘乎！僧亮曰：以上空有二門辨義，皆非二乘所測也。舉昔所說三事，證因緣理甚深，一歎理甚深、二眾生不知、三唯佛能了。下別釋也。僧宗曰：第七翻，非二乘所[2]智，故曰無知無見也。

以何義故甚深甚深(至)無有慮知和合而有。

案僧亮曰：第一證甚深也。僧宗曰：釋甚深也。續故不斷、滅故不常，故能辨果也。雖念念滅者，以相似種類，遂有一用也。寶亮曰：第五意，讚歎十二因緣理深。本歎此理深者，乃意在神明體真，不論生死。生死虛搆，[3]有何甚深？而所以獨歎十二因緣、不歎五陰十二入十八界等者，是等因成假名法門，非始終相續。十二因緣是始終法門，故就此為歎也。無知無見者，理既深遠，豈易可知見？唯佛行滿，得具足見，十住髣髴見也。不可思惟者，法性理幽，唯佛境界，非是二乘下地可思忖也。以何義故名甚深者，此下去正釋因緣之體所以甚深之意。明眾生行業不常不斷，而果報不忘。眾生若造業，直以虛偽神明為體，應[4]逐三相無常。若逐三相所作善惡業，云何得在？而起業後，經百千萬劫，由自得報故，知有法性為神解主，常繼真不滅。其體既無興廢，用那得滅？若得解以後，癡用乃可無；[5]後未有解來，常癡故是業。業即是癡，障智之義，呼為煩惱；招生感果，因之為業，即一體而義分也。雖念念滅，無所失者，既真俗共為神明，俗邊乃可三相滅；就真邊往取，癡義常存，故無所失也。雖無作者，雖無有如神我作者，而不無作業也。雖無受者，雖無有如十六知見神我受者，而有因必得果也。無有慮知和合有者，亦無有如外道所計神我和合知者。然有因故牽果，理數相感召。如其無此法性為體，起業之後寄致何處？昔經乃唱有成就之語，定若為成就耶？

一切眾生雖與十二(至)不見知故無有始終。

案道生曰：不從作有，豈有始乎？既不見知，何有終也。

十住菩薩唯見其終不見其始。

案道生曰：十住幾見髣髴其終也。始既無際，窮理乃覩也。僧亮曰：證不見者也。僧宗曰：十二因緣至金剛時斷，故其終易了。尋其本源，不可而知也。

諸佛世尊見始見終以是義故諸佛了了得見佛性。

案僧亮曰：證唯佛能見也。僧宗曰：始無源而照，正以始於無始。如《淨名》言「從癡有愛」，豈知始乎？《勝鬘》亦云「無始無明」也。

善男子！一切眾生不能見於十二因緣是故輪轉。

案僧亮曰：舉不見之損以結也。

善男子！如蠶作繭自生[1]死(至)流轉生死猶如拍毱。

案僧亮曰，為不見者為譬也。寶亮曰：第六意，眾生雖與此理共俱，而不覺知故，作因得苦，無窮無已。唯諸佛菩薩，覺知此理，修因[2]感果，窮此因緣，故知始知終。今言十住菩薩知終不知始者，恐此非實論。何以知然？佛既始終[3]但見，何容十住指知終不知始？亦應[4]髴髣知始。而今但言知終不知始者，此正為課不行道者，云十住菩薩三阿僧祇行道尚不知始，況不行者而知？若約事作行，有終可據。始既微，末難尋，故但言知終。理而為語，則始終俱髣髴，知唯佛一人獨了了窮鑒此十二因緣，得見佛性。

善男子！是故我於諸經中說(至)十二緣者即是見法。

案道生曰：法者，理實之名也。見十二緣，始見常無常，為見法也。僧亮曰：舉昔經證見者之益也。滅苦是佛，故云即是見佛也。

見法者即是見佛。

案道生曰：體法為佛，法即佛矣。

佛者即是佛性。何以故？一切諸佛以此為性。

案道生曰：夫體法者，冥合自然。一切諸佛，莫不皆然，所以法為佛性也。僧亮曰：舉今說以會昔旨也。寶亮曰：第七意，明解窮達源，若生死頓盡，即名見真法。以見此真法故，即名見佛。大覺現前，無復闇障，即用此真如法性為體，成一切種智也。若神明不以此法性為源，經那得言見十二緣即名見法？若是見生死法，常住佛果復那得云用此法為體？若當是生死空，如於昔教，應同灰身滅智，復不得稱常。常法復無始生義，故知神解用此為本，直除滅虛偽，顯出此真常之旨。其事如下富那外道之說譬也。

善男子！觀十二緣智(至)得阿耨多羅三藐三菩提道。

案僧亮曰：凡夫不見，所以令受苦也。而見有深淺，苦滅不同。不見佛性者，中道是佛性，二乘偏見，不見中道也。僧宗曰：第八翻，謂四種人淺深觀之，唯上上觀乃窮，故知深也。寶亮曰：第八意，次明觀十二緣智階級定相。向言十二因緣理深，無知無見，唯佛能窮鑒其始終。今故次明降佛以還亦得觀此理，但觀而未達，故發解有深淺，階級有四異，下智得聲聞道、中智得緣覺道、上智得住十住地、唯上上智者見因緣窮故成無上道。此言得聲聞道，恐非是實行者。若寄言誘愚，故宜無嫌也。

以是義故十二因緣名為佛性(至)佛者名為涅槃。

案僧亮曰：第一義空名為中道，還結上宗也。此二總涅槃生死不偏境智，皆名中道也。僧宗曰：謂境界性也。第一義空者，謂照境之智也。名中道者，謂智照不偏也。中道名佛性者，解圓成極果也。即涅槃者，果之果也。寶亮曰：第九意，總收結會，明四種佛性皆不離十二因緣。既言窮此理得成佛，因果佛性豈得離於十二緣？故言十二因緣名為佛性。佛性即第一義空者，乃遠結於上佛果。佛性中道解滿、萬德皆備，唯用此第一義空為體。若通欲取結四種佛性，盡同用此第一義空為體；然今結意，恐據果性為言也。

爾時師子吼菩薩(至)一切眾生何用脩道。

案僧亮曰：問意謂若因亦佛性、果亦佛性，名義無差者，何用修道以求成佛耶？僧宗曰：此難之生，由佛上說見法即是佛，佛即佛性。人情於此言中新生此疑：若佛與佛性不異者，是則有性則有佛，何假修道耶？寶亮曰：此下去為釋疑而生問。此疑藉何而起？因上答三問後定因果性，物便生疑：若因果佛性俱不離十二因緣，是則因性與果性竟自無差[5]別，何用脩道？既致疑有兩，故下答亦二。無有差別，以為一問。何用修道，為第二問。故佛下答去，開為三[6]問答：兩問即為二段，第二勸令忘懷。今言是義不然者，先遣也。

佛言：善男子！如汝所問(至)然諸眾生悉未具足。

案僧亮曰：夫一豪知見皆是佛理，未足者名因性，具足者名果性。性名雖同，具不具異也。僧宗曰：就答中有五重。[7]又明雖復當性，然要須修道也。

善男子！譬如有人惡心害母(至)三十二相八十種好。

案僧亮曰：釋言有者，以未來定得故名有，非今有也。僧宗曰：第一重，寄現有業故必招當果。佛性亦爾，云何不須修道耶？

以是義故我於此經(至)成阿耨多羅三藐三菩提故。

案僧亮曰：舉昔偈為證也。僧宗曰：第二，重舉偈以況因果不並也。有煩惱則無涅槃，豈得不須修道耶？

善男子！譬如有人家有乳酪(至)一切眾生悉有佛性。

案僧亮曰：凡有心者，向言定得，今明有心求樂，求者皆得，但遲速為論耳。僧宗曰：第三重，乳必生酪，所以須醪。煖等必生，所以須修道也。寶亮曰：先答初問，明佛與佛性雖無差別，要自悉未具[1]是，至於得佛之時乃可無差。而今未得，云何無別？故下即寄譬來，明未來有義，現在時中無有當果，故言有非己有之有也。眾生亦爾悉皆有心者，下文言正因者，謂諸眾生。而此中云心是。若用避苦求樂解為正因者，若為會此文耶？各自有對。此云心，是對果地種智為語。言眾生是者，對佛時行人為語。若論其正位，由取避苦求樂，解用為位也。

善男子！畢竟有二種(至)諸結覆故眾生不見。

案僧亮曰：上言定得，菩提畢竟得。今說不但得果，亦得因也。莊嚴是因，亦是世間也。一乘者，佛智是乘之究竟，說乘名也。僧宗曰：第四重，借因以況果也。莊嚴畢竟，猶在因中。眾生成就因理，豈況果性在生死之外，而當不須修道耶？寶亮曰：答第二問，明應須修道。莊嚴畢竟者，謂金剛心也。究竟畢竟者，無學果也。世間畢竟者，還是金剛心時，體由未免苦無常，故言世間也。出世畢竟者，還是無學果，體免離三相，故言出世也。莊嚴畢竟，據萬行為言；究竟畢竟，道眾生所得佛果一乘。但眾生有此佛果一乘，正由無明障覆故不能得見。理若如此，急應修道，那得難言不須修道耶？

復次善男子！佛性者(至)成阿耨多羅三藐三菩提。

案道生曰：佛性義現，莫先於此，故即以為名[2]烏。

善男子！首楞嚴三[3]昧者(至)首楞嚴定名為佛性。

案僧亮曰。果性名，隨果有能，為名不一也。依文而言，此五名並是無學也。寶亮曰：明首楞嚴是三世諸佛之母，能生一切種智。明眾生亦有，但不修集故，不能得成無上菩提。首楞嚴有五種名者，隨義為五位：第一以堅固為名；二以智慧為目；三以能摧得稱；四以[4]仗物為況；五以覺察為旨。正是一金剛心，逐義異故有多種名。

善男子！我於一時(至)為眾生故說名為我。

案道生曰：我名本出常存不斷。佛性不斷，則是其義，故以名之，非實是也。

善男子！如來有因緣故(至)而說無我得自在故。

案道生曰：常故自在，是我義也。應[5]感無端，此之自在，從彼而出，本非我故，復名無我也。僧亮曰：上說因非性說性，今明非我說我，樂淨亦爾。佛性實非我者，因無自在非我，有因緣至非虛妄。前除斷滅之惑，後去計常之倒，皆非虛也。為世界故者，為除世人麻米之我也。寶亮曰：第五，證當有之義也。于時梵志聞當有之義，悉發道心。豈得不修道耶？僧宗曰：我於一時住尼連禪河下，第三文，勸時眾應忘懷取法。佛語無方，不可聞此一邊而執著也。如昔佛一時為梵志說正因佛性為我。佛性實非我，正以善巧方便應眾生根令物悟道。豈可聞說此正因性為我而生執耶？若爾，我所言眾生當得佛故言有，不得便執言眾生有佛性，不須修道也。[6]

大般涅槃經集解卷第五十四[7]