大般涅槃經集解卷第六十五

　第六釋十二因緣或是有為或是無為　第七釋或說心常或說無常　第八釋五欲樂或障道或不障道　第九釋煖頂忍[1]世第一法或在欲界或在三界　第十釋或謂布施唯在意業或是五陰　第十一釋或有三無為或無三無為　第十二釋或有造色或無造色　第十三釋有無作色無無作色　第十四釋或有心數或無心數　第十五釋二十五有或五六七八有　第十六釋一分優婆塞義　第十七釋犯重失戒或不失義　第十八釋或說四果人成佛或說不成　第十九釋佛性即眾生有離眾生有　第二十釋有十方佛無十方佛

迦葉品之第三

善男子！我經中說云何名為(至)十二因緣定是有為。

案僧亮曰：有為無常、無為是常。二種：一斷滅無常，非眾生數也；二不斷滅無常，十二因緣也。常亦有二：生滅常者，十二緣也。不生滅常者，謂涅槃也。是為十二因緣亦常無常。而或者聞因緣生滅，便與草木同盡；聞不生滅，謂與涅槃一相，起諍論也。僧宗曰：第六諍論也。若論正義，十二因果相生，至佛乃盡也。今執有為所以成謬者，謂從生至老死，斷而不復續，乖於相續也；言無為者，謂都無斷也。寶亮曰。十二因緣實是有為。言有為者，所以成諍者，以其不作因果相續有為故也，謂各各當體斷滅，無復因果相故也。

我又一時告諸比丘(至)有佛無佛性相常住。

案僧亮曰：以相續不異故，名為常也。

善男子！有十二緣不從緣生(至)說十二緣定是無為。

案僧亮曰：雖引四句，但取初句釋生惑之由也。不從緣生者，未與緣合也。從緣生非十二緣者，以不具十二，故言非也。寶亮曰：第二句云有十二緣不從緣生，謂未來世十二枝者，未來未起故言不從緣生耳；而或者謂常故不從緣生。此本據昔教為語也，然執者各偏言有為，無復相續，二家悉乖，故諍也。

善男子！我經中說一切眾生(至)唱言如來說心定常。

案僧亮曰：色有異相故說壞，而心無異相故說常也。或者聞色壞而心常，便謂心不生滅，下至上也。僧宗曰：第七諍論也。若論正義，實法則前滅而後生也，假名則始終為一也。或者聞說心則上行，不解相續，言有此心常而不滅，向上受生也。

善男子我於一時為頻婆(至)唱言如來說心定斷。

案僧亮曰：聞五陰俱壞，便謂心亦如色，有大小長短等異也。僧宗曰：聞說無常，謂捨此陰身，心亦斷滅，不復續也。寶亮曰：言常則一向不滅，言斷則頓無相續，所以成諍也。

善男子！我經中說我諸弟子(至)說受五欲定遮正道。

案僧亮曰：外道以斷事為道，故臥灰食糠也。佛法不爾。而或者聞在欲不障，謂欲心現前亦不障道也；聞欲心是障，便謂香華等事亦能障道；故起[2]諍也。

善男子！我經中說遠離煩惱(至)說第一法在無色界。

案僧亮曰：說羅漢果也。欲界無在，羅漢也。三界定皆能修第一法，入見諦道，唯除非想一地。下三皆欲能，佛隨事異說，而或者各當所聞，偏執生諍也。修第一法時，能伏見結名遠離；未見四諦，未究竟斷故，未得解脫，在於初禪。至第四禪者，欲界定少慧多，無色定多慧少，色界定慧等易用，故說其易處也。或者便謂上下皆不能也。得阿那含果者，此經無超越說。得第三果者，三空下結已經伏斷，見真諦時無漏觀利，雖經初果，終不住也。今說其住處耳。僧宗曰：第九諍論也。若論正義，欲界心及四禪心，悉能作世第一法觀也。三空亦可得有，但此地心難用，是以人不從難，多取易。地地[1]皆悉是伏結，爾時未得真無漏。若利根者，身在欲界，悉能懸滿上地心，能伏上地結也。鈍根者，未必能爾，要須次第生也。為利根故，說第一法在欲界。不解佛意，謂一向欲界，不得用禪地心也。若聞說四禪作四法觀，為從根本地心，謂一向不用欲界，乖中道故，所以諍也。寶亮曰：理而談者，三界心盡，得作第一法也。自有[2]入未得八禪，但得欲界電光定，仍用此定作假名法空觀。故佛說此人，即用欲界心作也。自有得八禪定作假名法空者。復自有人，先伏結至三空，於彼地遇聖，即用三空定作第一法者。而或者不解，亦聞欲界心作，便言上二界不得；聞上[3]三界得作，復言欲界不得，故成諍也。智秀曰：二界皆得作第一法也。明駿案：上來所釋，皆依《成實論》義也。若依數義，唯二界得作耳，彼四空定一向不得。何者？謂從上品忍以上，猶不得緣；況第一法，似無漏者而當得作耶？義相食，詳之明哲耳。

善男子！我經中說四種施中(至)唱言如來說施唯意。

案僧亮曰：身口意業皆是施體，有淨不[4]淨，則福厚，不淨福薄。淨必由信，有心淨也。初三：一具二淨；餘二互有信心。雖有優劣，皆得稱淨。而或者聞說淨施由信，信是意業，便謂施具在意，故起諍也。

善男子！我於一時復作是說(至)唱言佛說施即五陰。

案僧亮曰：佛因中說果，謂五事施也。或者聞是食即施業，外可施之物無非是施。五陰攝法斷盡，故言施即五陰。僧宗曰：第十諍論也。就正義而言者，心為施等之主，色以助成，身口助意，但身口非情靈之法。聞說二種是淨，便謂唯一意業，不關身口；聞說施是五事，便謂但色非心，復為諍也。寶亮曰：若有行道來久，捨心成就，一切時中常行故，佛為此人說施即是意，不待身口方成也。自復有人善根微劣，須身口助成方能惠施。若不動身口，直興心念，不成施業，佛為此人說施具是五陰也。或者取佛意謬，若聞說施唯意者，則都不關身口也；言具五陰者，要須備三業。兩執各偏，是故成諍論也。

善男子！我於一時宣說涅槃(至)唱言佛說無三無為。

案僧亮曰：佛說二諦，世諦有因，因有二種：一有法用、二無法用。無法用者，三無為也。有法用者，謂五陰也。或者聞涅槃能斷生死，便言有無為法，法入所攝也；聞其無法，謂無涅槃能斷生死，起諍論也。燈滅直明滅而已，更無滅法生也。涅槃亦爾，直煩惱滅，更無法生也。以煩惱滅，生死不續，是無法之用，名虛空也。是總相空，故稱常稱遍也。世間無馬等空，是別相空，亦以無法為空，借以為譬。以別相故，非常非遍也。非智緣滅者，智緣滅，出世間無漏；非智緣滅，世間無漏。雖世出世之異，滅義是常，與虛空同，稱三無為。外道不得無漏斷結，結滅而還生，不得稱常。僧宗曰：第十一諍論也。就正義而言者，非無三無為，別三法耳。寶亮曰：或者謂空中無物，不可分別，唯是一空，無三無為也。此中佛意，亦得言有、亦得言無，空無別法故言無，逐義往尋故言有也。

善男子！我於一時為目[5]犍連(至)唱言如來說有涅槃。

案僧亮曰：稱為涅槃，謂章句也。聖所踐者，謂之跡也。永不退失，謂畢竟也。無有八苦，謂無畏也。療生死病，謂大師也。果智忍無閡三昧，皆隨異義名也。與法同相，名大法界。斷老病死，名甘露味也。無可取，名難見也。

復於一時我為目連(至)決定說有虛空無為。

案僧亮曰：若有性者，性不可壞；以其無性，名不牢固。名為虛空者，無性無法、無法有用，與虛[6]空同性，即以為名也。食下迴轉者，說一切音聲兩有相尋，食不得下、音聲不發，以無一有食下聲發，說空之用也。或者聞空有用，謂有空法，法入色入攝也。

復於一時為目連說(至)決定說有非智緣滅。

案僧亮曰：從智緣而滅者，謂不從出世無漏智也。煖頂以上至世第一法是世間無漏，永斷三惡報也。寶亮曰：若為智緣所滅，亦名智緣無為。空既無物，容復異於虛空，亦稱虛空無為。空中無復可數，便名為非數緣無為。不解意者聞無，則不得隨義有三，聞有便言三各別體。以事像取，故成諍論也。

善男子！我又一時為跋波(至)決定說言色[7]是四大。

案僧亮曰：四大名色者，色法有五，四大是假，說四則說見都盡。聲由四大而發，舉本則攝末也。決定說言色是四大者，謂有色處四大常俱，水中有火、湯中有冷，空中之聲亦有四大，失旨也。僧宗曰：十二諍論也。若[1]謂正義，以色香味成四大，四大復成眼等五根。雖曰十四種色，若性[2]性攝則不出四大。若四大為因、五根為果，不離果有因，得言為因所成。聞說四大名色，不解性攝，謂唯有四大無餘色也。聞說因四大[3]造所，可言造根由大成，離因無果。乃至忽滑，若依四大品所明，皆悉不分四大。不[4]辨此語，謂過去四大造三世色，言現在身口業色所由而有，由過去[5]三十四大力強故能造也，現在造二世，未來唯造一世。不得佛意，復為諍論也。寶亮曰：有人謂四大力強能造色等，而色等力劣不能造四大。常作此計。佛又一時為比丘。說五陰盡空，何者為色？色即四大。便言四大不能造色。又復一時說四大造色，所謂方圓等者，此是相[6]內待之因耳。聞此說者，便言四大定能造色。若論中道、若論正義者，應言亦造不造。何者？因四大有方圓等眾假色起故，亦言造也。前[7]六四大、後亦四大，便無有造。五塵亦爾，因細成麁故，亦得云色造色。前既是色、後亦是色，故言不造。諸人不解，聞造便令一切悉造，聞不造謂一切不造。兩造失中道，所以成諍也。

善男子！我復說言譬如因鏡(至)是名造色猶如響像。

案僧亮曰：四大假名有用，堅持、風動、水潤、火熟，色得生長，如因鏡像現也。

我諸弟子聞是說已(至)說有四大則有造色。

案僧亮曰：言四大能造，非所造也。色是所造，非能造也。

或有四大無有造色。

案僧亮曰：言四大是假，為實法所造。色等實法非造，佛說[8]造造，四大亦造色，譬如束竹相扶得立。上二家偏執，皆不得佛意也。

善男子！往昔一時菩提王子(至)不名失戒猶名持戒。

案僧亮曰：無作是戒體。此說十善戒，身口七支從作色生無作色，無作為色；餘三不從作生，不名色也。僧宗曰：第十三諍論也。若論正義，無作非心。雖非色心，不得無也。此是善法性違惡，以果中說因故，言無作是色也。從色發得，以因為名耳。或者聞此不解故，謂無作是色也。寶亮曰：為菩提王子說無作是色者，若直言心是戒，王子便謂起惡心時所受之戒皆失，則無戒可持，故於身口七支說得無作戒也。謬取佛意者，便言直以無作是戒，不復關心也。又說戒即是遮制惡法，若心不作惡即是戒。聞此說，便言都無無作戒。所以成諍也。

以何因緣名無作色非異色因不作異色因果。

案僧亮曰：非異色因者、身口作法是色性、三種善惡無記也。戒以善作為因、善作異於不善無記、名異色[9]異色因也。不作異色因果者，無作是異色因之果。言無異為因，無此果同之果也。僧宗曰：非異色因者，異色即是無作體。若餘色不發無作，非無作之因，如無記身口及山河之色是也。既言非異色家因，異色亦非其果也。若身口善色能發無作者，是異色之因，異色亦是其果。以從善色發得，故言無作也。不解故，便言即無作為色也。寶亮曰：非異色因者，異色謂心也，明非直用心作因也。非異是因家果者，此戒亦非獨心家之果，要以色心合用方名為戒善也。道慧記曰：此明欲發無作，要先正身合掌作異常之色，乃能發得此無作果也。智秀曰：心非身口，謂之異色也。身口無作，不從之而生，故云非異色為因也。不作異色因果者，不為心作果，故言不作異色因家之果也。慧朗別述一解曰：無作是異色，謂若非異色之因，則不作異色之果。

善男子！我諸弟子聞是說已(至)唱言佛說有無作色。

案僧亮曰：佛意無作非色，以因色生，從因名色。不解佛意，謂無作是色性。

善男子！我於餘經作如是言(至)決定宣說無無作色。

案僧亮曰：誓不作惡，生無作戒，能遮惡法也。不作惡名為持戒者，不作惡時，無作獨生，戒性明淨，曰持戒也。若起作惡，戒與惡並，戒不明淨，違本誓故，不名持戒。不解佛意，聞說不作，謂更無作法生，無無作也。

善男子！我於經中作如是說(至)一切凡夫亦復如是。

案僧亮曰：經說苦樂以心為主。心有解惑，惑名無明，解名正見。正見是樂因，無明是苦本，此二是心之異能也。立為數法，五陰是苦，從無明生，說癡過患也。僧宗曰：第十四諍也。或說有心數，或說無心數也。若論正義，心之與數亦有亦無。言有數者，前後次第而生。言無數者，謂不一時並有也。寶亮曰：佛一時說，莫問凡聖，五陰盡因無明故得，乃至十二支亦爾。有人不解，便言止是一無明，而中間無復因果相生，直是一物常爾。但作異名異說，是有十二支，便唱言無心數也。智秀曰：因佛說十二緣、兩段因果，二家生執。初明過去因，有三事改常：一者從無明支長出愛取支；二者轉行支作有名說也；三者就果上說即因名。次辨五果，其異有五：一者改識為受；二者即果上說因名；三者於名色後廣出諸支；四者略觸受二支；五者約受支說即果名也。或者因之執無心數，次說三因二果。於說三因，二事改常：一者受支前長出眼識等；二者轉作業名。說於二果，二事改常：一者改生支為識；二者分老死廣作諸支名，由云想等非即是觸也。或者因此執有心數並頭而生也。道慧記曰：夫心前後差別名為數耳。若計前後猶是一心，都無心數，此亦失。若言一時之中別有心數俱生者，亦為失也。

從無明生愛當知是愛(至)是有即是無明愛取。

案僧亮曰：此說現生煩惱，明數無別法，直是緣中起，或輕重為四也。何者？心不了緣，非好取好，名為無明者。著好生染，名為愛也。愛性貪求，是名為取。起身口業，名之為有。所以言即是者，本名不虧，但從重改稱，體有兼立，為別數也。僧宗曰：若論因果次第相生，前因後果則不一時也。自有未必次第，如無明為行作因，自有從麁煩惱還起於細，乃至愛受盡得有更造起義。此是次第緣相生也。無明即愛愛即者，始終是一神明，雖復因果為異，然不得離，故言即也。

從有生受當知是受(至)是故受者即十二枝。

案僧亮曰：受是初識支也。識能受生，故名受也。道慧記曰：當知是受即是行有。此未來識支，從今世業識支、從今世業所得故，即是行有也。此業亦名為行，亦名為有也。從受因緣生名色無明愛取有行者，此並未來一生中事也。此事名色下應有六入觸受等，略無此三支也。受觸識六入等，是故受者即十二支者，此復是後身中事也。以未來生中無明愛取有行故，復生後身受觸識六入等也。六入等者，此略不出下諸支名，故言等也。受者，故是初生識支耳。觸識者，是即名色支也。四陰曰名，四陰之體正是心及心數耳。故今言觸識者，此舉心及數是為四陰也。道慧述曇纖曰：此中諸支名，常時隱而不出者，今則備列也。別曰：夫心心數法名數甚多，若制為十二因緣者，通三世制也。辨三世心數，從無明生愛訖，即是無明愛取，此明過去心數凡有四法。若就十二因緣為義，前三義總為無明支，愛取是無明分故，得通為一支也。當知即是者，明果不離因而有，故即之耳。凡夫不解，謂即一體無次第相生心數，此為失也。從有生受訖，更取有行，此明現在心數也。受者，是初受生識，故以受為名也。行有者，隨義更異名說也。就十二因緣為義，略無六入觸受三支也。無明愛此二總為支，取即取支，有行即有支也。受觸識六入等者，略不列觸受也。若就十二因緣為義，受即是生支，餘悉總為支也。是故受者，助十二支者也。受是現在受生之識，識是受生之主，據其主則三世[1]俱有十二矣。

善男子！我諸弟子聞是說已(至)唱言如來說無心數。

案僧[2]亮曰：聞說此已，即謂無心數，唯是一心前後用之，不許有想受諸數。

善男子！我於經中作如是說(至)唱言如來說有心數。

案僧亮曰：惡[3]智是識之第一緣也。所以說為緣者，明緣間識昧必生愛取。因觸而生者，識在緣是名為觸，後但名識，體一義異也。然非是觸者，觸初取緣則昧，眾數續生則明，明昧性殊言非也。說有心數者，聞非觸謂數性異。與觸俱起，取緣不同，與心體別，失旨也。僧宗曰：聞說四法生眼識，乃至受取相生，不解前後，謂呼一時並有。乃至不善心、二十一心也。俱不甞，復為諍也。寶亮曰：初造緣識，因眼識後起想受愛取有等，然非初識。諸人便言別有一更樂觸，能和合生諸心數，復非是心，故言有心數也。佛意者，亦得言有亦得言無。前亦是心、後亦是心，故無別心數也。因境取緣，故眾心來共緣一境。心家之數，亦得有心數也。有人不解，聞有使心別自有數，聞無便謂即是一心，中間不得生滅故。是以成諍也。道慧記曰：取名為業者，重者名為業也。觸緣想受者，生樂受也。從樂[4]後受生愛，愛後廣生諸善心數也。因觸而生者，因六識後生。然非是觸者，從識後次第生想受等，名為心數。凡夫不解，謂別有心數法，此為失也。

善男子！我或時說唯有一有(至)說有五有或言六有。

案僧亮曰：有眾生有五陰，名眾生陰，是有為也。二者謂因果也。三者謂三界也。四者謂四生也。五者謂五[1]道。六者[2]為六趣也。七者謂七識處也。八者謂八神生也。或云：是八禪，此不攝有，盡似非[3]人。九者謂九眾生居也。不得佛意，不解廣略，直以五六為定也。僧宗曰：第十五諍論也。佛說一有至二十五，皆是隨方釋化。

善男子！我往一時(至)唱言如來說八戒齋具受乃得。

案僧亮曰：不具受得者，不一時受五也。以其心弱，不能誓止五惡，故不能生戒。一時受五，則心強能生也。不能具持，便捨四留一，是名一分也。不違佛意，謂單受一戒，不得戒也。具受乃得者，以一日一夜為具。何者？在家戒有二種：一終身、二不終身。不終身者，以心為期，或一日、或十五日、或一日一夜、或但一月、成但一夜皆得成齋。經有證：迦旃[4]所乃至一時念，以時念促故，心[5]若不能發戒。答言不成也。或者聞之，以一日一夜為定限，多少皆不成齋，失旨也。僧宗曰：第十六諍論也。若論正義，五戒隨受持多少，隨得其福。若八戒，或一日乃至一時，但應具脩乃得，此異五戒。聞說五戒可分受，謂八戒亦可分得也。聞八戒具受乃得，謂五戒亦爾也。寶亮曰：一分優婆塞者，佛一時說受三歸已，五戒中受一戒，名為一分。物情不解，便言佛說五戒中但受一戒便具得五。復成諍論。又為一人說，或一日一夜是善，不名得齋者，本語一日一夜，但一時一念不名作齋。是人善，即是得戒。或者不解，謂言不得齋亦不得戒，所以諍也。道慧記曰：一分優婆塞者，先受五戒竟，然後捨四持一，是一分也。若使發家一戒者，此不能發得無作也。若言優婆塞發家不具受得者，此失旨也。夫八戒齋，昨日夜受，乃至作二日受、一日受皆得。若單一日一夜、一念一時，此皆名得善，非得八齋齋戒也。記曰：夫齋者，過中不食。一日一夜清素，謂之為齋。八戒者，為莊嚴此齋，故謂八戒齋耳。但一念一時受八戒者，非不得也，但齋不成就，故言得善，不名得齋。凡夫不解，謂須一日一夜具受方得八戒齋法，此為失也。

善男子！我於經中作如是說(至)犯重禁已失比丘戒。

案僧亮曰：名殺賊，謂殺煩惱賊。由於淨戒能生淨慧，名聖所受戒。犯重戒已，破於聖戒，不名比丘。失比丘者，聞失聖所受戒，謂一切皆失，失旨也。僧宗曰：第十七諍論也。若論正義者，犯四重戒，是所破者不生，所不破者悉在也。道慧曰：隨所犯失也。寶亮記曰：不能生無漏耳，非為都失戒也，猶有破戒在。而言犯重都失，非比丘戒者，失旨也。

善男子！我於經中為純陀說(至)犯四重已不失禁戒。

案僧亮曰：受道者，謂八聖道也。此三皆是淨戒，得具無漏名到，世間無漏名受，未至名示。即是污道者，清淨能至涅槃，名為道也。污者，不淨非道。不失禁[6]戒，謂淨戒常在。與惡業共生名污，如玉投泥名污玉，失旨也。僧宗曰：聞說不生，便言一切都失。聞說污道，便言犯重不失禁戒也。寶亮曰：今云污道者，由犯戒污行，不得聖道。但不達之流，亦聞失，莫問犯不犯盡失；若聞污，莫問犯不犯悉污不失。是故成諍論。畢竟到道者，無漏戒也。示道者，信道五根中戒也。受道者，外凡夫戒也。道慧記曰：正義者，犯重之人但有污戒在耳，淨戒則失也。或者謂：淨戒失故，污戒亦失也；謂不失污戒者，言淨戒亦不失，皆失旨也。畢竟道者，謂一身中得羅漢也。示道者，須陀洹向也。受道者，初果乃至第三果也。污道者，破戒者也。又曰：竟道，羅漢也。示道，三果也，亦曰無相行也。受道，自果以來也。又曰：五善以來及外凡夫持戒者也。智秀曰：到道者，得真無漏者也。示道者，信根已立者也。受道者，始能承受，信根未立也。此三皆以戒善為體也。污道者，犯於重禁，用所犯罪[7]行餘淨戒也。

善男子！我於經中告諸比丘(至)至阿羅漢不得佛道。

案僧亮曰：至佛更無異路，名一也。皆得佛道者，八萬行具能至佛，故名道。聞一乘一緣，謂聲聞已具，是則失旨也。僧宗曰：第十八諍論也。聞說一乘一道，謂唯有一道，則傷方便也。聞說須陀洹分流，乃至羅漢，言唯一向永不作佛。並失佛意，成諍論也。寶亮曰：諸人唱言四果皆得佛道，理實得佛。所以言諍者，以其言得者，謂即時得，不道未來故也。言不得，便謂始終斷滅，一向不得，所以成諍也。

善男子！我於此經說言佛性(至)眾生佛性離眾生有。

案僧亮曰：第九地佛性有因有果，因即眾生非[8]難也。果非眾生，繫屬於因，亦不說離也。而或者以眾生無常，便言其離，是則失旨也。僧宗曰：第十九諍論也。若論正義，佛性於中道而言因與果異，不得言即；不離因而得果，不得異也。聞說同於虛空，謂一向離眾生外別有此性，都不相關。聞說[1]實藏，便言已有，在於因中。皆不當理，為諍論也。

善男子！我又說言眾生佛性(至)眾生佛性離眾生有。

案僧亮曰：正因及果，二性是常，佛以虛空為譬。離與不離，義同上釋也。

善男子！我又復說眾生佛性(至)眾生佛性離眾生有。

案僧亮曰：義同上釋也。

善男子！我又復說眾生者(至)悉有佛性或說言無。

案僧亮曰：如盲說象、盲問乳等，總結上事。明不見者，說不得實，所以諍也。

善男子！我於處處經中(至)諸大乘經中說有十方佛。

案僧亮曰：若有二佛，眾生則不生難遭之想。而或者聞此說已，謂十方界皆無，所以起諍也。僧宗曰：第二十諍論也。若論正義者，就應用之中，此間一化唯有[2]二佛。不解此意者，言十方無餘佛也。聞說有十方佛，便言俱有十方佛，無別法身，是則傷於本迹。二論相諍，俱失理也。寶亮曰：眾生聞有十方佛，作是念：若此[3]聞佛法嚴念，我當向彼間佛學也。欲捉物心，故云一世間中無二佛也。若聞有者，便言佛佛不相關；若言無者，但得有一，是故諍論也。

善男子！如是諍訟是佛境界非諸聲聞緣覺所知。

案僧亮曰：眾生有三眾，二乘人根在正定，於向諍事雖不自見，而能從此生信斷疑。寶亮曰：上既列諍論竟，今還結也。明如此之理，非淺識所知。佛是一切智人，隨根施作，無非益物，唯智者乃知也。

若人於是生疑心者(至)生決定者是名執著。

案僧亮曰：信等五根能斷煩惱也。眾生二種，有愛多、有見多。而愛多者，於二說生疑，若從善友，必能生信以斷疑也。

迦葉菩薩白佛言：世尊(至)不能放捨是名執著。

案僧亮曰：見多則執，執則著也。寶亮曰：此下是大段中第四也。明執著故起邪見，斷善根之相也。凡愚妄計盡是無明，皆不稱理，故六十二見通名為疑。但於邪執之時，自有決不決心，然正理而於皆是不了之心故。此下文句，佛廣解闡提起過之源。以已之癡推無因果，易可見也。

迦葉復言：世尊！如是執著(至)不能摧壞諸疑網故。

案僧亮曰：執者之信，不從解生，雖信即不信也。何者？信無我之心，必不信世諦之我，故信即不信，謂非善也。不能壞諸疑網者，以淨信斷疑，而信不從理不成淨信，不能斷疑也。

迦葉復言：世尊！如是人者(至)是人亦當名著名疑。

案僧亮曰：謂執者於所執不疑也。不疑即是疑者，佛語皆實不虛，雖復偏執不疑，已為二說所壞，信不成就，即是疑也。

善男子！是可名定[4]亦得名疑(至)是人何故生於疑心。

案僧亮曰：疑從二種見聞覺知法生，今以見類聞也。疑由佛二說，須陀洹無二說也。

迦葉言：世尊！如佛所說(至)是故我言不了故疑。

案僧亮曰：廣釋疑緣，皆由先經見聞，後則疑也。[5]

大般涅槃經集解卷第六十五