大般涅槃經集解卷第二十

　廣論中道義　釋有無中道　釋實相中道　釋相續中道　釋佛性依持建立義　釋象牙雷時生花　百盲人治目譬　貧人見王子淨妙刀譬

如來性品之第三

爾時佛讚迦葉菩薩(至)汝已成就深利智慧。

案僧亮曰：第十段，佛還印可讚述也。

我今當更善為汝說入如來藏。

案僧亮曰：已知歸處，正應修習以趣之也。此下廣辨得失，以顯中道之行也。僧宗曰：此下大段第四也。前開善業，辯昔教不說含識有性，則是有倒善業不成；今依圓教皆有真性，此是正解即善業也。理深難解，亟生誹謗，勸生信解，要須善識來果之相也。雖復標心懸契，非行不階，是故應修中道觀行也。此下辯中道，有十別：第一有兩句，先定因果，即是略顯[5]十道體相也；第二明乖理為倒；第三明如理為解；第四明如來知其偏發，能善療治；第五更復舉理驗其所執；第六尋其起惑之根原也，乃於如來所說偏教廣生謬執；第七明非但直於偏教之中生無常倒，亦迷昔[1]曰因果之言，生二法想也；第八引《般若經．燈主品》相續中道；第九寄乳酪譬，重顯中道之理；第十歎教，言此經深隱，始是窮理也。寶亮曰：此下大段中第三也。辯三種中道，正明作善業義也。第一明[2]理斷常有無中道；第二明實相中道；第三辯相續中道也。就明離有無中道，有五章：第一明失、第二明得、第三總為得失作譬、第四與佛作譬、第五勸行也。明失之中，初先開二句，且泛明天下失者之意；第二從「若言諸法皆無有我」以下，雙舉六行，正明失也。初二句者，若計身有神我，即是常見，明如此之人終不離於苦也。或復有言：佛亦同有神我之我。此第一句也。無我者，若謂此身乃至濫佛盡是斷滅者，既俱是空法，雖行淨行，何所獲耶？智秀曰：[3]辨不斷不常中道。有五意：第一從始訖「無所利益」，正明常住定中道之理也，雖有而不在因中，然果非永無也。第二訖「要因斷常」，明違上所說則成二見，以為失也。第三訖「遠離二邊而說真法」，辨安心在理，修得中也。第四訖「清淨佛性常住不變」，釋上第二第三兩章，明所以有惑解之意也。第五訖「雖有去來，常住無變」，誡勸學者也。

若我住者即是常法(至)修行淨行無所利益。

案僧亮曰：先說理不可偏，欲顯偏者之失[4]也。所利益者，若一切無我，則修道無果，正辨偏者之失也。僧宗曰：不離苦者，若我在陰，則與陰為一。若我常者，苦亦應常。苦若常者，永不應離。而今苦定可離，得知常果不在身中也。六卷云「若使有我，終不經苦。而要經苦，故知無我」也。無利益者，若終期滅者，則徒修淨行也。寶亮曰：若計此身有神我者，即是常見，此人終不離於苦也，亦復言佛同有神我之我也。無利益者，若言此身該佛盡是斷滅者，既俱是空法，徒修淨行，何所益耶？

若言諸法皆無有我(至)亦復如是要因斷常。

案僧亮曰：此辯偏執者之過也。如虫者，終不離斷常也。僧宗曰：第二明乖理取相，起斷常之執也。夫生死之中雖云無我，而性理不亡，神明由之而不斷也。若計一切悉滅，則上乖圓極、下乖因性，謂斷見也。若言有真實之我，住在生死之中常而不滅者，即常見也。言一切行無常者，上明我倒，此明常倒，下明苦樂相對六句也。修一切法常墮常見，墮常見者，欲明凡夫捨捉不定，有時計斷、有時計常，如步屈虫也。

以是義故修餘法苦者(至)遠離二邊而說真法。

案僧亮曰：以上偏見之失，分別異相也。僧宗曰：此第三意，明如理故解也。所以言餘者，若先說佛果，則餘生死未說；先說生死，亦如是。寶亮曰：此五別之中第二明得也。生死是涅槃家餘，涅槃亦是生死家餘也，以得為善。

凡夫愚人於中無疑如羸病人服食蘇已氣力輕便。

案僧亮曰：凡夫於中猶尚無疑行道，便易進趣佛果，況聖人乎。釋[5]上義也。敬遺記僧宗曰：疑是解津，既有重倒在心，何容知疑耶？氣力輕便者，謂羸人不堪多蘇。躁動不停、斷常不定，捉放易轉也。慧朗述僧宗曰：謂凡夫聞已即得無復疑也。如羸病者服蘇，氣力得輕便而鮮舉也。寶亮曰：無疑者，結上意也。從「如人服蘇」已下，第三意，總舉得失作譬。此服蘇之譬，明得失有也。謂智者得理必有利益，如病人服蘇得氣力也。下以四大譬失者也。

有無之法體性不定譬如四大其性不同各自違反。

案僧亮曰：不定謂不偏也。涅槃實故，名妙有也；生死虛故，名為無也。因果相續，一體之中而有二相不定者，此明法理不偏也。寶亮曰：為失者作譬也。將作譬故，先舉失者所計斷常。計斷是無、計常是有，既是橫計，所以不定也。下引四大其性各異為類，如計常也。

良醫善知隨其偏發(至)清淨佛性常住不變。

案僧亮曰：眾生煩惱偏發，如來應之，亦有偏教斷其偏惑令會中道。若聞偏說，謂佛性變異也。僧宗曰：第四意也。醫即佛也，若常病者，為說偏教；若斷病者，為說圓教；乃至三毒不同，亦說三藥以治之也。寶亮曰：第四與佛作譬。如彼良醫善知病源，則應病消息也。

若言[6]者有[7]知不應染。

案僧亮曰：後文有證也。若定有佛性，是名染著；若定無佛性，是名妄語也。僧宗曰：第五更舉理以驗惑為罪也。謂生死有我者，計我之家，何以稱染耶？而言染者，當知邪[8]𮘫不稱理也。寶亮曰：第五教行人離於執著也。云未來身一體三寶，不應謂如質像之法執著而取也。

若言無者即是妄語。

案僧宗曰：若圓果之上無自在我者，聖人何故字汝為語耶？寶亮曰：若言未來二頭三首都無者，便是妄語也。

若言有者不應默然。

案。僧亮曰：不應有聖默然也。《思益》以諸法空故，名聖默然，此無對句也。僧宗曰：若生死有我者，及撿問之時，何故默然耶？寶亮曰：不應如犢子道人之所計也。如此諸句，勸厲行人應當推理而會中道。

亦復不應戲論諍訟(至)不解如來微[1]密藏故。

案僧亮曰：已說理中無偏，偏執是諍，不偏即了真也。僧宗曰：一等四執，皆有過咎也。即色之過，如僧伽也。離色之過，如衛世師也。計一神我不一不異，如犢子道人也。斷見外道，計一切無，復與前反，皆諍訟也。但求了知者，所執即耶。但當求實相理，豈可輕生執耶？

若說於苦愚人便謂(至)我身即有佛性種子。

案僧亮曰：已辯得失，今重勸也。夫正因性常，常則是樂也。敬遺記僧宗曰：此下第六，尋惑源起倒所由也。不達偏教之旨，乃計一切苦也。智者不爾，得教外之旨，不滯偏言也。法蓮記僧宗曰：此下第八，迷偏教而起惑之源由也。此中有三番，明人惑教也。第一惑偏教、第二惑圓教、第三雙惑偏圓二教也。若說於苦，愚人便謂無常，此第一惑。偏教上但言起惑，未辨起惑之始，今明惑起之根源也。若論次第，應先惑圓教上也。數明此義，知邪計為非，今始惑偏教也。說一切苦，復不能知身有樂性者，上句濫云佛亦無常，此言未都無佛性也。若無常無我空寂四句皆是有為也，解脫是無為也。無我是眾生空，空寂是法空也。我身即有佛性種子者，眾生是正因，為種子也。

若說無我凡夫當謂(至)雖有去來常住[2]無變。

案僧亮曰：有為因果從顛倒起，假名不實也。如幻化者，從緣見也。敬遺記僧宗曰：如《淨名經》云「迦栴延於後廣宣其義」，非直不達佛地無苦，亦復不識苦之不生，是故致淨名訶也。初說苦、次說無常、次說無我、次說空不，說不淨也。法蓮記僧宗曰：如幻化者，《大品經》[3]云「設有一法過於涅槃，我亦說之如幻如夢。」此言都空，如八萬劫斷也。人中師子雖有去來者，覆相說故。言佛亦滅，而實法身真不滅也。

若言無明因緣諸行(至)無二之性即是實性。

案僧亮曰：上以不分別為失，此取因果定相著有為故為失，下以苦無常無我顯著無為之失也。我與無我性無有二者，此明第一義中道離有無二邊也。敬遺記僧宗曰：此第八段，曾聞師說：指此名為迷圓教而起惑也。就文而撿無，灼然有異，乃隨人釋耳。但上已明有無中道，然亦事須明顯相續中道，以其義勢相涉故也。前三句，就有漏法中明因果黑白二法通漏無漏，明因果也。凡夫聞因果之言，便謂天隔，生二法之想。深達之者，體因果之異故不得言一，因果相關不得言異也。法蓮記僧宗曰：此第二番，惑圓教也。聞說法身是常、學地無常，凡夫執言，佛與眾生，明無明異，有為無為各不相關也。偏教亦明十二因緣何以為異，借以為譬，於明無明若不了者，況能善達圓教妙理耶？無明為因，明則為果，下有為無為等句皆如是也。寶亮曰：此下第二重，明實相中道也。若直談昔教，偏取生死空有為實。若就今經為語，乃識神明妙體真如為實，知金剛心已還必是苦空無常，佛果必是常樂我淨。若作如斯之解，便於兩邊皆得實義，成中道行。所以然者，生死體空，亦從本來無二無別。涅槃體如如，亦本來無相。此是體識諸法實相之理也。然此中所明唯斯一途，下所歷事雖多，然其義要不復異也。夫執相者，云因緣之法有一定性，無明亦有一定性也，兩物各不相關。是故佛言：實相之理，彼此俱無也。智秀曰：此下明相續法上辯不異一段之中道也。有二意：第一說無二之[4]性即是實性，正顯不異，一假名義也。第二從「我與無我性無有二」訖「無有二相」，第二意，以理相深遠，恐聞不即解，乃引諸佛所讚及《大品》所明，我亦曾說假一之理用證今說，明其理甚實，不可不信也。

若言應修一切法苦(至)無二之性即是實性。

案敬遺記僧宗曰：尋此語似迷圓教而起惑也。說金剛已還一切法樂，聞此之言，謂天然殊異，斯則迷滯相續假義之一邊也。若不依此釋者，還就偏教起惑。正言偏教說一切苦，謂祕藏亦苦。凡夫聞此生斷見，則念念生滅，前滅後起都不相關，頓乖相續不異之旨也。法蓮記僧宗曰：第三番，人情有疑，謂二人惑二教也。今明一人雙惑二教，乃結與一人也。一切法者，是偏教也。凡夫謂二，是圓教也。亦應如前備有五句，但言苦無我者，依無我觀兼得法空涅槃亦空，兼亦盡矣。

我與無我性無有二(至)汝應如是受持頂戴。

案道生曰：因緣不得相離。因緣有故，學得成佛，豈離無我而有我耶？僧宗曰：此第八，正理也。如智人所解，因果之相關也。寶亮曰：就昔教之時，不作我無我。若就今教，故不俟言也。我者，據佛果；無我者，據生死。論實相之中，則無別也。

善男子！汝亦應當堅持憶念(至)說我無我無有二相。

案道生曰：彼所明不二之義，亦如今說也。敬遺記僧宗曰：第八段，引昔空教所說中道以為證也。彼〈燈主品〉中明前炎後炎俱不能燋，燋亦不離前後炎也。昔已久說，非獨今明，重出謬情，非經不辯也。寶亮曰：第三重，明作善業也。就行人而辨相續中道也。此我無我不異上釋，然上之所明據空無異邊也，今於此中談其相續邊也。轉此相續一行人之語故，謂之我無我也，所以引《般若經》為證。相續義者，故如因成假義。若直一也，不名因成；若各異也，亦不名因成。因成者，有能成所成，能成是總也。今相續亦如此。直一亦不相續，若直異亦不相續，要是前法謝後法起，補此曾有之處，假名中道相續語，故從因至果喻如五味之相續也。法蓮記僧宗曰：第九引經為證。然《大品經》乃不說我無我義，說非初心得、非離初心得，成無二之義也。

如因乳生酪因酪得生蘇(至)因熟蘇得醍醐。

案道生曰：舉近事以譬遠理也。僧亮曰：三種中道，以因緣為本。但證因緣餘者，自明先說正因，如乳酪等法也。後破其橫計，成因生之義也。敬遺記僧宗曰：此下第九，借譬以顯中道一異之旨也。先舉三關，此中不許從自他生，許從乳生。此言未了，下因迦葉致難，有無之義乃彰耳。法蓮記僧宗曰：第十借乳酪為譬，亦證成第八無二之旨而因果相關也。因乳生酪者，[1]後因至果，理不得異。凡聖之理，理相關也。智秀曰：第三，次明因果中道，有三番往復也。第一佛自說，第二迦葉難，第三佛答。此下訖「無有二相」，第一意也。

如是酪性為從乳生(至)乃至醍醐亦復如是。

案道生曰：覈論理衷，要從緣生，非他非自也。智秀曰：先開三種章門也。

若從他生即是他作非是乳生若非乳生乳無所為。

案道生曰：非乳則無，豈從他耶？僧亮曰：若水能生酪，乳復何為？僧宗曰：即他作者，離乳之外，其餘萬物皆稱他。

若自生者不應相似(至)定復不復餘處來也。

案道生曰：苟能自生，何用必續相似之後耶？僧亮曰：若自生者，不應須乳也。若必續乳而生，不能無因，非自力也。則不俱生者，以續故不俱。若能自生，亦可俱也。不從餘處來者，向以不俱明不不自生，復似從餘處而來續彼後也。僧宗曰：此難有三重，一謂不應續乳、二謂應與乳並、三謂應異處來也。

當知乳中先有酪相。

案道生曰：不從他來又不自生，唯應乳出，故言先有其相也。

甘味多故不能自變乃至醍醐亦復如是。

案僧亮曰：先有酪相者，先有甘也。不能自變者，待醪乃能變多為少。甘多為乳、甘少為酪，故不一也；同是甘性，性不異故，是中道義。寶亮曰：先有酪相者，因中說果必有，故言有也。

是牛食噉水草因緣(至)其乳則有色味之異。

案僧亮曰：廣以事證耳。寶亮曰：名肥膩者，此為行人作譬也。雪山喻五陰身，草譬因果性六行理也，牛譬行人。若於涅槃因果佛性中學，直向佛果，不經四趣。

是諸眾生以明無明業因緣故生於二相。

案道生曰：背明成無明，故惑不二之相為二相耳，非本二也。

若無明轉則變為明(至)亦復如是無有二相。

案僧亮曰：眾[2]生有心，知苦可厭、知樂可求。不識苦故，名無明也；識則無明之名轉也。是則有明闇之異不一也。

迦葉菩薩白佛言：世尊(至)乳中有酪是義云何。

案僧亮曰：因緣中道離有無，諸佛上所說有中道義味，故有問也。僧宗曰：上舉三關，明自他有過。許從乳生，理未可見。假作定有定無之難，使中道之旨顯也。

世尊！若言乳中定有酪相(至)何故乳中不生於草。

案僧宗曰：百草之中亦應有乳，如是乳中亦有草者，草為因也，乳為果也。若使因中有果者，果中亦可有因，是則反覆有過也。

善男子！不可定言乳中有酪(至)亦不可說從他而生。

案僧亮曰：甘時無醋，故非有；甘為醋因，故非無也。不從他生者，定由乳出，證因義也。僧宗曰：佛自料[3]簡，離二邊而得生酪也。上已簡不從自生，今不復釋也。

若言乳中定有酪者(至)乳中定有酪性。

案僧宗曰：黃白恬醋既不一[1]一種，故知乳時無有酪也。

若言乳中定無酪者(至)不可說言乳中定無酪性。

案僧宗曰：若使乳之無酪如無菟角者，何故能生於酪而不生菟角也。

若言是酪從他生者(至)不可說言酪從他生。

案僧宗曰：向就定有定無為過，今復料簡從他生之為失也。若從他生，水中何以不生酪耶。

善男子！是牛食噉草因緣故血則變白。

案僧宗曰：三關之過，上已具釋。今顯正義，非不假緣得有變義，此明資緣義也。

草血滅已眾生福力(至)離乳而有無有是處。

案寶亮曰：草乳雖殊，而有相續成一味之義，不得執云天然為異也。

善男子！明與無明亦復如是(至)即成醍醐佛性亦爾。

案僧宗曰：眾生有感果之力，果有酬因之用，故能轉闇為明也。乳之與酪不得為二，眾生與佛豈得為二？始終相續假說為一，正可得言從緣而生也。

善男子！眾生薄福不見是草(至)即見佛性成無上道。

案曇纖曰：從此下，答問云何諸菩薩能見難見性也。寶亮曰：佛性非是作法者，謂正因佛性非善惡所感，云何可造？故知神明之體，根本有此法性為源。若無如斯天然之[2]質，神慮之本其用應改；而其用常爾，當知非始造也。若神明一向從業因緣之所[3]稱起，不以此為體者，今云何言毒身之中有妙藥王，所謂佛性非是作法耶？故知據正因而為語也。若是果性，則毒身之中理自無也。復不應以果來依因。若以果來依因者，《勝鬘經》應言依生死故有如來藏，而云「依如來藏有生死，是名善說」，不亦即此文乎。大海雖醎亦有上味者，微[4]理可據也。

譬如虛空震雷起雲(至)能報佛恩真佛弟子。

案僧亮曰：虛空譬佛，雷譬《涅槃經》，牙譬眾生，花譬見性也。謂佛性由經故見也。僧宗曰：此第十結也。

迦葉菩薩白佛言：甚奇世尊(至)如汝所歎不違我說。

案僧亮曰：答云何諸菩薩能見難見性，猶是長壽因也。上辯三歸因之始也，此一答問是因之終也。法瑤曰：從「若我住者」已來至〈文字品〉，答此問也。上三歸中，明我性有佛性，似如有神我之性為佛性也。是以今廣明佛性非有非無，離乎二邊處於中道，無相可執，若執則墮斷常二見也。其性玄妙，非二乘所測，十住大士猶尚[5]暖昧，豈非難見耶？智秀曰：此下答問有四番。第一敬歎佛性，佛即述成；第二舉問請答，佛即答也；第三請求立誓，佛即為說也；第四迦葉設難，佛即答也。此即第一敬歎。

迦葉菩薩白佛言：世尊！佛性者云何甚深難見難入。

案智秀曰：此下第二，舉問請答也。歎述已竟，更舉問也。

佛言：善男子如百盲人(至)三指示之乃言少見。

案僧亮曰：金錍譬諸經教，一指譬三乘諸經。說三涅槃，實欲顯一常住涅槃。文隱義微，譬一指也。二譬法花破二涅槃，一乘雖顯，常我未明，譬二指也。三指者，譬今日佛性常樂之說。即便少見者，[6]見已居終也。終則感果理彰，說已便見；始則事微難說，雖示不了。是以經說十地菩薩見終不見始也。僧宗曰：盲人譬十地已還，生死者也。百者，蓋十數之極耳。造醫者，善感聖也。寶亮曰：所問難見性者，正因性也。今答中乃明緣因者，正以得佛果之日方明識正因也。非唯果性難識，因性亦難知也。下文言「十地知終不知始」，是以問在正因，答以緣因。

善男子！是大涅槃微妙經典(至)如來既說即便少見。

案法瑤曰：十住菩薩要聞涅槃，乃得髣髴少見佛性。此下明雖聞涅槃不能得正信，有[7]兩已也。寶亮曰：就文求義，此實為難。云何行階法雲猶不知有佛性，方須佛說乃得見耶？此謂住前卅心中，初十心者名十住也，第廿心名為十行，第卅心名十迴向。若使菩薩雖無量劫修行苦行，不聞涅槃經者，信首五根終不可立，信根立時正第卅心也。此行人者，要須佛說因果之性，方涉信首耳。如向所論十住菩薩，非是法雲明矣。言少見者，聞佛說後，信慧漸明，故稱少見。

是菩薩摩訶薩既得見已(至)緣覺之人能得見耶。

案寶亮曰：此下訖「猶為無我輪之所惑」，向明菩薩，說因果之性，得[8]進首根立，登於初也。至乎十地行滿之時，所離[9]障薄，于時始復髣髴見性八自在我空也。雖觀此空，心未淪怙，還入無我心中。以其情未決，故言為無我所惑耳，非是橫計佛地作無我為惑也。

復次善男子！譬如遠觀(至)非諸聲聞緣覺所及。

案寶亮曰：凡九譬，為難見作譬也。

迦葉菩薩白佛言：世尊(至)有眾生性皆說有我。

案道生曰：問意若唯佛是我而難見者，凡夫天隔，不應生於我想。我想雖惑，要必有由。若有由者，便非懸絕。云何而言十住菩薩乃髣髴耶？僧宗曰：理既深玄，名亦應貴，云何世人亦復自造常樂之名傳之於世耶？智秀曰：此下第四段。雖聞上說，猶未了[1]故，凡夫有我，以為難也。

佛言：譬如二人共為親友(至)如是二人互相往反。

案道生曰：彼此相益，有親友之義也。僧亮曰：答意謂雖復有由，而理自隔，如下譬也。菩薩道尊，譬之王子；凡夫無德，譬貧人也。互相往反者，弟子受學，師有化功，彼此相益之義也。法瑤曰：感往則應來者也。僧宗曰：往反者，弘化之與所化之人懷抱相得也。寶亮曰：此譬大意與前偷牛譬不異，正為四依人出世為喻也。智秀曰：下有三階，第一顯佛曾為眾生，先說有我，緣盡捨化，理歸聖所也；第二譬眾生於後謬執耶我；第三譬釋迦今日出世而弘化也。此下訖「逃至他國」，第一譬也。

是時貧人見是王子(至)執持是刀逃至他國。

案道生曰：所說真我，能斷眾生斷見之惑，譬之刀也。僧亮曰：真我常住，謂之一也。自在可悅，謂之好也。解則斷惑，喻之刀也。結習永盡，謂淨[2]明也。心中貧著者，真我本以斷[3]貧為用，而見則起貪，明不了也。執持是刀者，謂此真理唯菩薩能說也。逃至他國者，弘化未畢，未應[4]捨，謂逃也。去此而之彼，謂至他國。

貧人於後寄宿他家即於眠中寱[5]藝言刀刀。

案僧亮曰：從師受解，所解之理是其安處，譬家也。師去失解，譬他家也。本因必發，暫住不久，譬寄宿也。失解起惑，以譬眠也。惑心說我，不由真解，譬眠中之語也。

傍人聞之收至王所，時王即語：汝言刀者可以示我。

案道生曰：若以實為實，乃成竊耳。以不實為實，然後知非也。應詰求其實義，為索示也。僧亮曰：菩薩既去，圓教亦隱。小乘以無我為化，偏教失中，譬[6]謗也。違化得罪，譬收也。必經斷事，譬至王所也。可以示我者，初果已斷，示相之我是其所了；今責求形色自在之相也。

是人具以上事答王(至)欲得刀者實不可得。

案道生曰：分裂詰求，實不可得也。僧亮曰：忘現五陰，推不可得也。

臣與王子素為親厚(至)不敢以手棠觸況當故取。

案道生曰：若修得為用，是故取耳。得非修故，故名為竊。僧亮曰：釋所以忘也。眼視譬聞慧，手觸譬思慧，故取譬脩慧也。昔聞雖信，意不思[7]議，況起脩慧而取耶？所以忘本解也。

王復問言：卿所見刀(至)我所見者如羖羊角。

案道生曰：似而非也。一往所見非實之謂也。僧亮曰：羊角邪曲而以為正；麻米邪我，凡夫持此以起慢也。

王聞是已欣然而咲。

案僧亮曰：有我是實，而無我非果，是聲聞之憂，況無我無實。無我是果，理是可欣也。

語言：汝今隨意所至莫大愁怖。

案僧亮曰：我是惑首，五道是𨒬。非我見正，不足致憂。

我庫藏中都無是刀(至)曾見如是刀不言已便崩。

案僧亮曰：謂三藏經是小乘法藏，真是佛說，無此我相，況於菩薩聞此我也。

尋立餘子紹繼王位。

案僧亮曰：第二果也。

復問群臣：汝等曾於(至)皆悉撿挍求索不得。

案僧亮曰：始終皆作無我化也。法瑤曰：經教所明都無彼人所計之我，況菩薩邊聞所計我耶？歷舉四王求索不得刀者，明千聖雖異，而經教是同；眾生萬品，而計我斯一也。次第四王者，千聖相繼第四佛也。

却後數時先逃王子從他國還歸其本土復得為王。

案僧亮曰：釋迦成佛。

既登王位復問諸臣(至)不見我刀真實之相。

案僧亮曰：登王位者，鹿野之說也。外道計我不同，婆羅門計[8]白神、剎利神赤、首陀神黃、旃陀羅計神黑也。時王大咲者，雙樹之說，真實相也。法瑤曰：[9]句明四佛皆同，今明未來亦爾，略舉一耳。

善男子！菩薩摩訶薩(至)持淨妙刀逃至他國。

案智秀曰：合第一譬也。

凡夫愚人說言一切(至)如問刀相答似羊角。

案智秀曰：合第二譬。

是諸凡夫次第相續(至)當知即是菩薩相貌。

案智秀曰：合第三譬。