大般涅槃經集解卷第十九

　雪山一味藥譬　釋佛[2]性五陰中而無失壞　釋方等經如甘露毒藥　廣論三種三歸：一者階梯、二者一體、三者自身未來佛性

如來性品之第二

復次善男子！譬如雪山。

案道生曰：不從佛說而計者，乃更反成其惑也。僧亮曰：上已總答十一難，而佛性不壞其義未顯。又前譬云珠陷入體，似佛性可壞；今以此譬，明失解所由，佛性不可破壞也。雪山譬五陰身也。法瑤曰：譬眾生也。僧宗曰：前譬明起惑乖理，不得現用。此譬明若欲取者，有方則得，乖方則失也。「雪山譬金剛」以下，因地之神明也。

有一味藥名曰[3]藥味其味極恬。

案僧亮曰：藥譬佛性，甜譬常樂也。僧宗曰：見佛性者，治生死之病，譬之藥也。樂味者，味體非樂，能生人樂；佛性非樂，會之者出苦，故譬之樂味也。極甜者，甜味則為人所嗜；佛性之理，有識所甘，喻之甜味也。智秀曰：一味者，佛性之理，無生滅之異也。

在深叢下人無能見。

案僧亮曰：九住已下，不能得見也。法瑤曰：以煩惱[4]䨱故，雖有佛性，眾生不見也。僧宗曰：無有十地慧目，所以不能見也。

有人聞香即知其地當有是藥。

案道生曰：菩薩說無我之教，表如來真我，譬聞香也。僧亮曰：譬十地菩薩聞佛說已，能見少分，明性理幽遠也。法瑤曰：行者聞說，知煩惱之下有佛性也。僧宗曰：有謂得聞慧之解也。雖無十地慧眼能見，然信教生解，必知有也。智秀曰：譬過去佛始時微知，如彼聞香知當有藥，終能修行得成佛果也。

過去世中有轉輪王(至)造作木筩以接是藥。

案道生曰：往古諸佛說無我法、無我之理，如彼木筩有外無內也。僧亮曰：王譬佛也，唯佛能見能說者也。筩譬圓教也。法瑤曰：明過去佛教[5]唯復非一，皆表於性，如造木筩以接藥也。僧宗曰：王通譬先佛，若近取者則迦葉佛也。王欲求藥於山，故處處造筩以接之也。譬迦葉世尊，在凡夫之日備修萬行，以求佛果也。寶亮曰：山譬五陰，筩譬經教。處處者，譬十二部也。明先佛欲於眾生五陰得常我性，故說十二部經也。雖說無常，皆為得常中道之理，故云以接是藥也。智秀曰：萬行如筩也。行由身起，譬處處造也。

是藥熟時。

案僧亮曰：聞說領解，無有差謬，以申眉間珠也。法瑤曰：佛性應流通之時，謂顯著為熟也。僧宗曰：因力滿足，如藥熟也。寶亮曰：謂成佛之時也。

從地流出。

案法瑤曰：性顯著故，出乎煩惱之表也。僧宗曰：因滿果[6]現，為佛眼所照也。寶亮曰：因果之理不出於身外，而明五陰之中即有者也。

集木筩中。

案道生曰：常我之理應萬行之時，義味悉在於經文矣。法瑤曰：佛性理味備之經教為集也。僧宗曰：果來應因為集也。寶亮曰：顯在經教之中也。

其味真正。

案僧宗曰：佛性之理，不與偽物同體也。寶亮曰：常理為圓教所詮，為真正也。

王既[7]□已其後是藥(至)隨其流處有種種異。

案道生曰：佛涅槃後，尋研經教，偏執其義，於一味之理隨說成異。取義既偏，受身殊別也。僧亮曰：取解未純，佛滅法離，人生異解，起種種見，受果不同，以申失解之苦也。法瑤曰：佛涅槃後，各師偏見，故說佛性種種不同。隨其偏執，則受身有殊，如藥流處有種種異。僧宗曰：佛性理一，以人執不同，遂有九十五種。既造邪因，受四惡果，如種種味也。

是藥真味停留在山猶如滿月。

案道生曰：不以取之有偏，正理遂壞；不以受身不同，使真我斷也。

凡人薄福雖以掘鑿加功苦至而不能得。

案僧亮曰：雖生異見，不能毀真。聖與凡絕，常乃得顯，不壞義也。法瑤曰：見雖異塗，不變佛性；受身不同，佛性不改也。凡夫偏執，雖復竭思，終不能得見正理也。僧宗曰：不與偽雜為真性也。必在於人，不可遷轉，如停留也。圓明不偏，事同月也。凡夫薄福不能得者，無慧以自修，雖加苦行，如持牛戒、自餓等法，去理逾遠。若是伏欲，得無想定及非想定，計為涅槃，亦為乖方。故言雖復加苦，不能見也。六卷云「理筩不深」，言不發無漏也。

復有聖王出現於世以福因緣即得是藥真正之味。

案僧亮曰：重證不壞之旨也。僧宗曰：即釋迦也。言前佛滅後，取之得方者得也。但眾生薄福，求之乖術，直有違不違異，此理常然也。寶亮曰：後佛出世，即得如是中道之解也。

善男子！如來祕藏其味亦爾(至)無明眾生不能得見。

案僧亮曰：合初譬也。僧宗曰：合深叢下無能見者也。

一味[1]藥者譬如佛性(至)剎利婆羅門毘舍首陀。

案僧亮曰：合第二譬也。僧宗曰：合種種味也。

佛性雄猛難可毀壞(至)一切無能毀壞燒滅。

案僧亮曰：合第三譬也。僧宗曰：此語偏主[2]第十一難。難云若斷身時，我亦隨斷。[3]合答言：不離因地神明而有，故言有耳，豈可責令與陰為一？枝陰滅，我斷也。寶亮曰：明正因之性。體性不可改變，故無能殺害者。生死血肉是偏因所[4]感，可得損傷；正因之性天然，非因所生，故不可壞。

雖不可壞然不可見(至)以是因緣無能殺者。

案智秀曰：總結上也。

迦葉菩薩復白佛言(至)應當無有不善之業。

案僧亮曰：承上語勢，有此問也。若性不可殺，似應殺生無罪也。僧宗曰：此難意欲令解釋以不離故言有耳，非為已有與陰一也。

佛告迦葉：實有殺生(至)差別之相流轉生死。

案道生曰：雖壞五陰，無損佛性。傷五陰故，名曰殺生；不可以佛性無損，謂無不善業也。僧亮曰：因不離果，故言住也。五陰相續，或天或人，人天陰異，此死彼生，故可壞也。皆求樂淨，此二不殊，故不可壞，佛以乳毒為譬也。僧宗曰：釋所以雖有殺生，而佛性無損也。何者？夫因果之道，義實相關，有因則有果、無因則無果。正以佛性不離因地神明，故言住陰中耳。豈得責使已有一法與陰為一，不可傷耶？所以有殺罪者，以五陰是有為相續之法，力為斷緣，具四因緣，故有殺罪，罪從斷陰邊生。不可令陰斷，故性亦俱傷，性是常故，陰亦不可壞也。敬遺記曰：住五陰者，依於此身，修緣因之善也。神明為正因，有發生之義。今斷此相續，則資生之義廢矣，廢則取果之義賒。今以因中說果，故言住也。以斷五陰相續之義隔善不生，故得殺罪，非是直以斷形質故成殺罪也。是以供養闡提無福，殺亦無罪也。言得罪者，直以惡心得耳，非隔陰故也。寶亮曰：若論無常虛偽果報，彼生此死豈當有罪？今得罪之緣，別有以也。若無惡心及傷田者，都無有罪。下文曰「若殺蟻子尚有罪報，殺一闡提則無罪也」，明知得殺罪者，一由惡心、二由傷田。彼人之善應相續生，斷其命故，不得相次而生，所以得罪，非直斷命而招殃也。佛性住五陰中者，此舉緣因佛性也。夫行道成聖因此陰身，既斷彼命已，善不得起也。欲談罪福之相應，就此義論矣。

非聖之人橫計於我(至)妄想之相無有真實。

案僧亮曰：凡夫橫見是五陰之因，因虛果偽，所以可壞也。

出世我相[5]為名佛性如是計我是名最善。

案道生曰：雖復受身萬端，而佛性常存。若能計此得者，實為善也。僧亮曰：佛從性起，性理不變，因實果真，所以不壞。

復次善男子！譬如有人善知伏藏。

案道生曰：譬橫計於我：自以為善知也。寶亮曰：菩薩知此圓理隱眾惑之下，如伏藏也。

即取利钁。

案道生曰：以邪智破柝諸陰也。僧宗曰：謂智力也。寶亮曰：修萬行也。

掘地直下。

案僧亮曰：菩薩以智慧力斷煩惱也。寶亮曰：觀五陰也。

磐石沙礫直過無難。

案僧宗曰：所受陰果，皆是慧之所除也。寶亮曰：謂斷煩惱也。

唯至金剛不能穿徹，夫金剛者所有刀斧不能破壞。

案道生曰：佛性不為邪見所穿掘也。僧宗曰：譬佛性也。

善男子！眾生佛性亦復如是(至)是不可思議[1]也。

案僧宗曰：今譬明佛性不可壞也。

善男子！方等經者猶如甘露亦如毒藥。

案道生曰：經教雖以悟物，要當從之者悟也，是以於悟者為甘露、乖之者為毒藥也。

迦葉菩薩復白佛言(至)譬如甘露亦如毒藥。

案僧亮曰：請廣其義也。

佛言：善男子！汝今欲知如來祕藏真實義不。

案僧亮曰：語寄迦葉，以誡眾也。

迦葉白言：我今實欲得知如來祕藏之義。

案僧亮曰：已說我者即是佛性，自身有之，便應自歸身中三寶，必得常樂，成善業之義也。僧宗曰，第二段也。相生明性有而是常，乖則為隱。長處生死不違，則顯永昇常樂。斯則起信之所由，事在於此經。若欲求詮以入理者，豈不得於常住方等深生信哉前唱善業，已啟其萌；今勸深信，長於前解也。寶亮曰：第二段也，勸信一體三歸也。又開為十章：第一將說三歸，先勸虛[2]壞。若執著者，則乖法相矣。第二明若從四時之教修學，而來聞今所說，成忘懷之人也。第三將說此理，故勸勵時眾，應効此人而用心也。第四正說三歸。第五明時眾於此極說之理未能即信，故迦葉還請也。第六佛還更說如此三歸差別之相。第七迦葉領解未來一體三歸。第八還勸行人，令此時眾發於大志。第九迦葉自勸行人發迹而行。第十佛還讚成所說之理也。甘露譬常住理，若作不有不無虛心而緣，即成甘露；若介然有存，是即斷常，既不稱乎中道，即於此人而成毒也。此中有四翻。第一佛唱此旨。第二迦葉求解釋。第三佛還更問[3]審聞不。第四迦葉重請也。智秀曰：第[4]二段也。上明佛性即我，此既不有善業得[5]與，與善之始莫過歸信，故此一章先勸依自身常住三寶也。開為七章：第一約人以褒貶於經。第二正勸依自身如來之藏。第三說其不解，請求重釋。第四佛為廣說，[6]詶其請意。第五迦葉領解，以立雙歸。第六佛即述其今解，戒其先非。第七迦葉發迹以[7]遣疑，訖不生亦不死也。

爾時世尊而說偈言(至)或有服甘露壽命得長存。

案僧亮曰：此明修不得時也。如昔鹿園拘倫聞之，反增常見，夭慧命也；今日修之，則得法身也。法瑤曰：此偈明俱尋常典，得旨則命長，失旨則早夭也。僧宗曰：若依教信行，則得不死，如彼甘露；若違則失旨，成毒藥也。師說不同，解釋亦異。自有一釋云：即以圓教之性為毒藥也。此則不然。非唯勸信義失，乃有貶經之過也。此中先舉外譬，欲顯明經性非是毒也。如世甘露，本非毒藥，直以人不能消，義稱為毒耳。將明圓教，於倒解者則傷夭而失，非經也。智秀曰：將欲顯理，先約愚智褒貶經文。初一行半偈，先出服行之人，有能不能。次一行，顯出藥體。次四行，重舉譬也。明藥雖是一，而有兩異，正由愚智二人得，[8]或成毒成藥之義也。直言甘露未知其旨，次後一行正釋其義，明令人成佛，永畢不死之旨也。慧誕曰：將欲勸人見性以成善業，故先明經旨也。何者？常住之義永盡生死，其猶甘露。以傷謗法四品或人，義如毒藥。若能深識二義，即三歸業成，如服甘露而長生、飲毒藥而不死也；若不識者，三歸不成，如服二藥而致終也。

或有服毒生有緣服毒死。

案僧亮曰：譬無常之三寶也。昔日歸依，於此則得慧命。今若歸者，謗佛法僧，慧命斷也。此偈明俱尋無常之教，若得旨則慧命生，失旨則慧命斷也。又一義：大乘常典，於智者為甘露，於愚者為毒藥。愚者服智者之甘露而早夭，智者服愚者之毒藥則長生也。僧宗曰：向舉譬以明圓教，今舉毒譬以顯偏教。將明教性是不了，生人倒見，毒義明矣。乃可依經斷結，別是一用，所言是毒，不在此也。寶亮曰：更顯方等成毒不成之意也。有四品人，謂兩師各教二弟子。何者？或服甘露傷命，此第一人，雖復諮受善師之法，不能忘懷取旨，若於此人則成毒也。或服甘露得長存者，此第二人，稱師所教而得旨故，成甘露也。或有服毒生者，此第三人，雖從不善執相之師受學，而能稱理虛解，故雖是毒而不死也。或緣服毒死者，此第四人，已從不善師學，復不忘懷，齊言取故，謂服毒而死。

無礙智甘露所謂大乘典如是大乘典亦名雜毒藥。

案僧宗曰：前舉譬，此合譬也。亦名毒藥者，於人不消，亦有毒義。能服行者，念由於信，勸信明矣。智秀曰：顯出藥體也。

如蘇醍醐等及以諸石蜜(至)服之則成毒。

案僧宗曰：前舉甘露，其旨略顯。更引美譬，彰其非毒。下明愚智兩人，其義頓曉也。寶亮曰：有識甘露者，未幾復引五味喻也。智秀曰：此下四行，第三意重舉譬者，[1]顯藥體是一，而隨愚智為二也。

聲聞及緣覺大乘為甘露(至)成人中象王。

案僧亮曰：邪我已斷，應知真我是甘露也。僧宗曰：向舉愚智，未有所蠲，事須分別。今言二乘聖人若聞圓教，必能服行，此人為甘露也。故知凡夫不能信行，皆為毒藥矣。寶亮曰：第二出成甘露之人也。明昔三乘，於今聞說一體三歸，盡成甘露之用也。如是勸進者，明依大乘而修行者，成人中象王也。

眾生知佛性猶如迦葉等無上甘露味不生亦不死。

案僧亮曰：釋成甘露也。以迦葉所知，與眾生作法，舉所知之事即不生不死也。寶亮曰：第三戒勸也。明迦葉已知，若眾生能如迦葉者，必得不生不死之果也。智秀曰：第四釋義也。明所以令人成佛者，以永畢不生不死故也。

迦葉！汝今當善分別三歸如是三歸性則是我之性。

案僧亮曰：自在者，是我義。無師自悟者，是覺義。無有非法，是法義。眾法和合，是僧義。此四者，體一而名異也。僧宗曰：第三段也。上雖勸信，要令安心有所，故勸分別善識真偽，捨昔偽三、憑今真一也。此則域情無謬、發軫則趣之要道也。就此辯三歸中，可有五章差別也。第一以三偈半，一往直勸歸真三寶也。第二有十偈，迦葉懷疑，未受今說。第三有四偈半，更為開釋，洗彼二疑。第四有四偈，迦葉更執也。前有三疑滯在有無，而聞釋洗也；今真偽未了，便欲兩歸。第五說長行，更為解釋梯橙之意、虛實之旨也。善分別者，分別昔歸為權、今歸為實也。則我性者，不假捨我自身而歸彼佛也。寶亮曰：下有三偈半，正明三歸相也。一往且令[2]舍昔三歸及釋迦一體三歸，唯勸自歸未來身中一體三寶。若此心一立，則三種三歸悉皆成就也。善分別者，別相三寶與今釋迦一體三歸皆不免過。何者？以丈六為佛、以十二部經為法、以三乘聖眾為僧，而魔所化形、所說邪法、行魔法者，亦可歸依，並是形骸中取，何得免濫耶？若就釋迦一體三歸，亦不免過。何者？以丈六為迹、法身為本，約本取迹，如為小勝。然同是形骸，魔亦能爾，豈容得免？法僧二寶亦復如是也。唯自歸依我未來身一體三寶，此無失謬，非唯免過，乃成三種德也。一者識前兩時所說三歸之失，驗歸未來為是。既安心有在，豈畏魔來亂其正解耶？二者既有正智，心用則曠，審明金剛心後真實一體三歸必是我寶，含識眾生理與我同，莫問成佛近遠，皆可歸憑也。三者既判此寶審屬於我，則明鑒因果，無八倒之惑。何者？此人理然識佛地是常、生死無常，亦何行而不建耶？三心既立、三過又除，所以勸人分別三歸，旨在於此也。

若能諦觀察我性有佛性當知如是人得入祕[3]密藏。

案僧宗曰：性理不殊，正以隱顯為異。若捨我歸彼，是則棄本從末，非謂真歸，是以勸令深識自身當果之[4]生。此識既審，則無始造之滯、終成之惑也。寶亮曰：我性者，是因性也。有佛性者，謂果性也。必有如此解者，審入祕密藏也。

知我及我所是人已出世(至)其性義如是。

案僧亮曰：已歸未來身中三寶，進行趣極，名知我也。我所者，法僧也。此四，體一而義異。佛與我義，義一而名殊也。寶亮曰：知我者，是我未來性也。我所者，謂十地之行，是我所應行也。若能如此知者，已是出世之人也。

爾時迦葉復說偈言：我今都不知歸依三寶處。

案僧亮曰：已捨次第三歸，欲歸未來三寶。而未來無兆，故不知所歸也。法瑤曰：三寶既有真有偽，今欲歸之而作善業，但不知真者之處也。僧宗曰：昔勸歸別、今勸歸同，二教相乖，云何取信？故言不知所歸之處也。寶亮曰：此下第五段。時眾既聞上說，心尚未解，故迦葉今者一往悉不肯受。何者？我昔所歸別體三寶，佛已不聽；次歸釋迦一體三寶，又言不免有過。且釋迦一體三歸，有而無相也，眾生聞無則執斷、聞有則執常，以是難立。今又令捨歸我未來一體三寶，而未來都無相貌，云何可得立心而歸耶？

云何當歸趣無上無所畏。

案僧亮曰：即[5]辨三寶也。寶亮曰：問意云若為歸三寶得趣無上無畏之地耶？

不知三寶處云何作無我。

案僧亮曰：若未來真我，觀三界無我者可以歸也；若不能知未來之我而觀無我，何所歸耶？法瑤曰：三寶即前我也。無我即前我所也。我所即善業也。夫作善以求常住，要須識真我三寶以修其業，則常住可得而就也。既不知者，居然不得所作之善也，故曰云何作無我也。僧宗曰：若既不知真實三寶處者，云何修無我，[1]勸行厭離生死而起之耶？敬遺記曰：既不知真寶三寶，云何昔教乃勸令修無我觀耶？寶亮曰：既不知歸三寶，云何作無我觀而修行也。

云何歸佛者而得於安慰(至)轉得無上利。

案僧亮曰：佛能除畏，故言安慰也。法能斷疑，故言自在。僧是福田，故曰無上之利。隨義配之，上總此別也。法瑤曰：前推問三寶之處，今問歸依之義也。歸佛得安慰、歸法得自在、歸僧得上利，各舉一義耳。而歸三寶，皆有此義也。僧宗曰：此二偈者，正是真偽之疑也。今云何歸佛者，為昔歸勝？為今歸勝耶？云何得自在者，昔令歸法，具四非常，是不自在。今[2]曰歸法，具八自在。為何教是實耶？歸僧無上利者，昔令歸僧，取行法之人；今日之僧，取萬德不違之義。定何僧可依，轉我善業，得無上利耶？寶亮曰：云何歸佛者，謂為歸之方法也。歸法歸僧，亦如此也。

云何真實說未來成佛道未來若不成云何歸三寶。

案僧亮曰：佛是真實說者：今可仰信未來成佛也。然因能成果：具縛凡夫未有其因，未來必不即成，云何歸依未來三寶耶？法瑤曰：此下三偈半，明因時亦有三歸之義。若知身中有三歸之義，歸而修善者，即果地三歸者也。以此引物，修善勸發，及作善業之義，義在於此耶。僧宗曰：此下六偈半，有無疑也。佛上勸我，歸依自身未來佛性，由有性故。事未在我，前兆難知。尋佛向語，為是真實？為非真實也？未來若不成者，雖言成佛，理不必爾，脫當不成，則為徒生歸心也。寶亮曰：云何真實說者，願佛真實說我未來成三寶之相也。未來若不成者，若歸未來成佛心不立時，云何名作歸依三寶耶？

我今無預知當行次第依。

案僧宗曰：為未在我，難可預知，不及還歸昔教次第依也。寶亮曰：明未來三寶難可預知，今當謹依聖教，是佛之說悉次第而歸也。

云何未懷[3]妊而作生子想(至)眾生業亦然。

案僧亮曰：無因而計果，其事如是也。僧宗曰：夫有子在胎，故稱之懷妊，終期必在十月也。若得十地無漏，可譬懷妊。今悠悠凡夫，去果遼邈，未有信善而說有果，事同都未懷妊作生子想也。寶亮曰：下三行，寄譬以結未來三歸之難。後餘二行，更請說真歸也。

如佛之所說愚者不能知(至)祕密之寶藏。

案僧亮曰：若不知而歸，則不成歸，故久在生死也。[4]假名優婆塞者，三歸不成，豈是真實也。智秀曰：上來十行偈，第三章明今昔三寶旨深難曉也。迦葉現迷，故陳其不解，請佛重釋也。初有三行半，申其即曰於兩教並迷，謂無我觀行不得成就也。有兩意：初一行半，正申不知歸依之相，及無我觀不成。次二行，舉昔偏教以反質也。云若今說是者，昔日何故作是說耶？第二有五行偈，審佛真實之說，用資未來佛也。有兩意：初半行，正推求實說之相，恐佛不即顯示，以此感佛意也。次四行半，舉四失，以要佛必使示其相也。謂四失者，初一行明若不審佛，則無未來可歸之過。上半明若不審佛，則未來佛不成，云何有三寶可歸耶？既無來佛可歸，即下半行結云：無有來佛為歸心之境，可為次第依也。若無依而說有，理不可然，次三行半廣顯其失也。第三有一行半，請佛說也，始半行直請、次一行稱德而請也。

迦葉、汝當知我今當為汝善開微密藏[5]令汝疑得斷。

案僧宗曰：第三段也。先釋有無之疑，次釋真偽之疑也。佛性為煩惱所隱稱藏，除惑即見，故稱開也。寶亮曰：此下有四行半偈，第六段佛更重說未來歸依之勝相。初兩偈，且許說而讚歎；次有兩偈，正辯真歸；後半偈，結今歸之真勝也。

今當至心聽汝於諸菩薩則與第七佛同其一名號。

案僧亮曰：釋迦是第七佛也。謂汝之未來法身與我同號，但時有差別，作如是名耳。僧宗[6]曰：賢劫中之第七佛也。非但名同，十號亦等。若爾，則來果孱然，疑則斷也。慧朗曰：《本起經》注曰「釋迦為能，文為儒。」義言能儒，此美迦葉有弘法之功也。

歸依於佛者真名優婆塞終不更歸依其餘諸天神。

案僧亮曰：釋歸佛義也。僧宗曰：此下釋真偽之疑也。言昔令汝歸別體三寶者，以代邪歸，豈是實耶？終不更歸天神者，外道殺生祠神，以求心願。令歸丈六，以代祠神之迷，借近以接愚，非謂至極也。歸我來身一體三寶，事無乖謬，豈畏有歸天神之慮耶？

歸依於法者則離於殺害。

案僧宗曰：外道九十五種，多以殺為事。今使依十二部經，移其心操也。寶亮曰：若金剛心後，體無非法，則無俟於此依也。

歸依聖僧者不求於外道如是歸三寶則得無所畏。

案僧宗曰：秉正解以示人善道也。為代此三邪，故說三歸，非為理極也。寶亮曰：歸佛果無為之僧，便不畏有謬歸外道之失也。智秀曰：凡四行半偈，詶所請也。有三意：第一一行，許為說也；第二一行，顯今說為美，等迦葉於釋迦也；第三兩偈半，顯推教意也。

迦葉白佛言：我亦歸三寶是名為正路諸佛之境界。

案僧亮曰：迦葉為眾導之首，受解自歸未來三寶。未來未現，現在成時，則功德亦等，故言亦也。正路者，三歸也，三歸是趣佛正路也。僧宗曰：不但歸今日常住一體，亦歸昔教別體三寶也。此下餘四行，第七段領解也。智秀曰：迦葉自說如理雙歸。初一行，如權而歸。次三行，歸於今說。初一行，出今日可依法體。次二行，以一行歎此法，一行結其歸心也。

三寶平等相常有大智性我性及佛性無二無差別。

案僧亮曰：釋上亦歸義也。僧宗曰：舉今日一體也。當來圓果，備有三義，無勝負故平等也。大智性者，不同孤滅也。無二者，深領旨也。

是道佛所讚正進安止處亦名正遍見故為佛所稱。

案僧亮曰：釋上正路也。僧宗曰：舉別體三[1]寶，明我亦不背也。名正遍見，言丈六亦真十號也。

我亦趣善逝所讚無上道是最為甘露諸有所無有。

案僧亮曰：自說是真歸也。

爾時佛告迦葉菩薩(至)則應分別有三歸依。

案僧亮曰：上說自歸未來一體三寶，將廣上所明，先非昔說也。昔日異體依他者，為聲聞耳。僧宗曰：今呵迦葉，乃密斥凡夫也。寶亮曰：此下第八段，佛還勸迦葉行也。迦葉既領解於前佛，今更督厲時眾，故次有此文也。不應如聲聞者，呵其第五段中「我今無預知，當行次第依」語也。若為化生故，可說差別三寶也；不然者，則唯一體耳。

善男子；菩薩應作如是思惟(至)等為眾生作歸依故。

案僧亮曰：應立誓言與人作依止也。寶亮曰：釋勸歸依未來自身一體三寶也。

若欲尊重法身舍利(至)起塔廟想禮拜供養。

案僧宗曰：佛以智慧為尊也。色身是智所依處，所以得尊也。塔廟與色身不異也。

如是眾生以我法身(至)及諸智者而作佛事。

案僧亮曰：生盲者，舉須依者也。寶亮曰：既有慧眼，應悟未解，開盲者之目也。

善男子！譬如有人臨陣戰時(至)如王王子大臣亦爾。

案僧亮曰：為菩薩欲破生死，為依止之譬也。僧宗曰：此答前問云何得自在？云何不自在耶？

善男子！菩薩摩訶薩(至)猛利決斷應如剛刀。

案僧亮曰：即涅槃者，常樂我淨一也。自悟者佛，為上也。所悟者法，法為次也。[2]歸法者僧，僧居下也。如彼梯橙者，度眾生故，有階級之差別也。法瑤曰：此答難云「我今[3]預知，當行次第依。」

迦葉菩薩白佛言：世尊(至)八十種好亦不可思議。

案寶亮曰：第九段發勸時眾，憑己而用心也。

大般涅槃經集解卷第十九[4]