大般涅槃經集解

憍陳如品第二十五

案僧亮曰：第四，流通分也。陳如是弟子之長，先受偏悟，今得圓解，委以流通，不亦宜乎。法瑤曰：說經將訖，外道悟解者眾。諸人最後受悟者，故付囑最初悟者也。又一夫靡不有初，尠克有終；有始有卒者，其唯聖人乎。陳如最初聞五陰無常，今最後聞常而悟也。僧宗曰：因果佛性中道備於前矣，是以故命陳如更定因果，說生死五陰無常、佛果常也。寶亮曰：上已三重說竟，今此第四，次明付囑流通。撿付囑之事，不似餘經。既顧問阿難，并述已之德，而體為流通，故所以命篇。先對陳如論於五眾，欲以徒眾儀軌戒律法用付囑有在也。又以文辭章句一切經藏囑累阿難，以深理付弘廣也。智秀曰：廣明義中第二分也。重以說付傳法者，名付囑說也。尋之下文，經來不盡。何以知其然？文為證也。本為付囑，命覓阿難。阿難至，乃使度須跋，付囑之言遂□□。以理而推，義在可知。凡付二事：一者人、二者法。人者，即是所度十外道。緣陳如年高德尊，堪為師範，所以囑也；由阿難弘廣，於傳化有緣，所以說種付之。一品之中有四意：第一說常無常法；第二明外道無沙門法；第三列外道來詣佛法；第四正破外道。道慧記曰：陳如既居上生，又先親是外道，出家已來為外道所伏，故命以付囑。

爾時世尊告憍陳如(至)受想行識亦復如是。

案僧亮曰：色即是縛者、說有為之過也。智秀曰：第一意，略說因果常無常也。

憍陳如！若有人能如是知者(至)在大眾中作師子吼。

案僧亮曰：沙門、婆羅門二名，皆是寂靜之稱，法理常定，不知則亂、知則常靜。能知常與無常，則具二法。若離佛法，不偏之人及悉皆無也。智秀曰：第二意。

爾時外道有無量人(至)我若勝彼當事我。

案僧亮曰：無有靜法，終無靜人，身口之業皆是假稱，乃因而集聚議與，諍道也。

爾時多有無量外道(至)佛告王且止我自知時。

案僧亮曰：外國法，欲大論義，先白國主也。智秀曰：第三意，列外道來也。

爾時眾中有婆羅門(至)所得涅槃亦應無常。

案僧亮曰：外道說涅槃法異，謂不從因生，所以難佛。若從因生，不應常也。僧宗曰：難意以因無常故，果不得獨常也。寶亮曰：此十邪師，蓋接化有緣，現迹歸降，以示大理源也。凡與外道論議往復之法，不得欵懷，要先於事中却令其心濡然，後言理也。此一外道，計二十五諦。言性常者，是已所計世性也。此下正破外道也。

瞿曇！又說從因故生(至)得解。脫者云何言常。

案僧亮曰：以二道類之。第二難。

瞿曇亦說色從緣生(至)是常是一遍一切處。

案僧亮曰：涅槃是陰，是無常法。離陰是審，不從因生，無因生涅槃。第三難。

瞿曇亦說從因生者(至)涅槃即是常樂我淨。

案僧亮曰：通難四義。第四難也。

若瞿曇說亦常無常(至)佛即我身是也。是義云何。

案僧亮曰：難佛名也。謂言緣從生法，有常無常二言，非佛自說。是佛義云何耶？第五難也。

佛言：婆羅門！如汝所說(至)法之因耶如是瞿曇。

案僧亮曰：謂世性，亦名冥初。內眾生，外非眾生，因常而果無常。

佛言：婆羅門！云何作因瞿曇從性生大從大生慢。

案僧亮曰：從性生大，從大生慢者，五大慢是識也。先說二法未是諦數，明二十四法是色非色。《大論》色慢攝非色，互共相生，皆是無常；性則不爾。《百論》云「從冥初生覺，說十一根義。」次其性從此麁說，義雖不以次，大義同耳。彼覺此慢，互其辭也。僧宗曰：冥者，八萬劫外冥然不見，此不改，言性也。慢即我心，只計我故，起慢於前人也。寶亮曰：從性生大者，是覺也。覺萬法故，言大也。從大生慢者，即是從覺生我心也。

從慢生十六法所謂地水(至)果是常者有何等過。

案僧亮曰：前云大生慢，此慢之與大互生義。次應色香，從麁說耳。從五法生者，次第說也，色生火，聲生空，香生地，味生水，觸生風。或說一塵生一，或云五塵共生，一塵偏多。五知根者，火生眼，空生耳，地生鼻，水生舌，風生身，身覺觸，此言觸也。或言一大生，或言五大共生，一大偏多。次五業及意五大共，五大共生是多，少亦說意根是色法。二十一法，色之差別，根本有三。三是慢之差別，皆從性生者，言小隱，應說二十四法。有何等過者，汝果無過，我果有何過耶？答初難也。寶亮曰：生十六法者，謂從我心生五微塵，從微塵生五大，從五大生十一作根也。此二十五諦，皆因世性生也。

婆羅門！汝等法中有二因不(至)了因者如燈照物。

案僧亮曰：作果是生，不作是了。

佛言：是二種因因性是一(至)即同了不不也瞿曇。

案僧亮曰：生親、了疏，因相以定，親不可疏、疏不可親。是因相不者，疏不生果，雖不能生果，故疏因之義即用了不。不也瞿曇！因果相同與不同，生因則同，了因不同也。寶亮曰：以此而言，不關論理，直是相折却耳。

佛言：我法雖從無常(至)乃至意法亦復如是。

案僧亮曰：從因生法，有常無常，所謂二也。二語無二者，常亦有實，無常亦實，實故無二也。曾從先舊以下，說諸佛無異語，同名無二，非謂一佛也。雖名二語，了一語者，為說有無空。上云有同說有、無同說無，俗諦辨相二語，真諦三相一語。為了直說俗，俗無定相也。云何二語了一語者，釋俗有假有、俗無假無二也，真則非有非無一也。寶亮曰：三世諸佛亦說生因所得是無常，了因所得是常。

婆羅門言：瞿曇善能分別(至)佛言善哉已解。

案僧亮曰：如是語義者，因二果一之義，我今未解者解，未解所譬。說四真諦訖亦二亦一，說諸法因果，因果則無定性，著相則二，三相一也。寶亮曰：心既欵伏，還請佛說法。佛直說四諦亦二亦一已，即領解云：凡夫見有，彼此苦之，則故言二；聖人觀苦即空，無彼此異。知一不一，心會平等。

婆羅門言：世尊！我今聞法(至)即於坐處得阿羅漢果。

案僧亮曰：既云理無偏悟，今既常無常雙解，應成菩薩，何故猶言得羅漢道？夫座席未嘗無小乘小德小智，聖教有始終接下愚之要，故假示小道，使物心稍開。所以十師皆悟近悟也。

復有梵志姓婆私吒(至)無煩惱為涅槃耶如是梵志。

案僧亮曰：涅槃名滅。滅有二種，謂性滅、相續滅。性是滅無，故言如是也。寶亮曰：亦無所執，直捉常無常以問佛耳。

婆私吒言：瞿曇！世間四種(至)云何言有常樂我淨。

案僧亮曰：除煩惱之無，同於已滅之無。已滅非常，何得獨稱常耶？

佛言：善男子！如是涅槃(至)是故名為異相互無。

案僧亮曰：涅槃之中畢竟不滅，亦非滅無也。寶亮曰：非三種之無，乃至有分同互無。涅槃若有，豈無常耶？

婆私吒言：瞿曇！若以異無(至)說言涅槃常樂我淨。

案僧亮曰：難意謂若以無煩惱為無，而涅槃非無。牛形馬為異，無牛亦無三，無皆無常也。

佛言：善男子！如汝所說(至)是故得稱常樂我淨。

案僧亮曰：牛馬互無，則無性無常，不對治無常，不得稱常。涅槃對病為譬也。

婆私吒言：世尊！如來為我(至)復當勝彼瞿曇沙門。

案僧亮曰：云何無常者，未識無常之法，不知對治之義，所以請解也。

爾時眾中復有梵志(至)亦如是問佛皆默然。

案僧亮曰：假名無定執之問者，常置答也。寶亮曰：欲令其先立義故，所以默然也。

先尼言：瞿曇！若一切眾生(至)瞿曇何故默然不答。

案僧亮曰：立義謂定有，不宜答也。是一是遍是作者，以三義證有也。作者是立義之本意，遍之與一證常耳。何者？不遍則有分，不一則有數。物有分數，是無常也。

佛言：先尼！汝說是我(至)一切智人亦如是說。

案僧亮曰：智同則說有，明說無則非智也。

佛言：善男子！若我周遍(至)修諸善法為受天身。

案僧亮曰：生死因果，心作心受。眾生皆有五道之業，一心不並起，不一時受。汝謂我作我受，我遍五道，應一時受報也。寶亮曰：若五道有報，何為修善以滅惡耶？

先尼言：瞿曇！我法中我(至)修諸善法生於天上。

案僧亮曰：後云未得道時，是作得道，則常身二故說我二耳，我不二也。

佛言：善男子！如汝所說(至)若作身無云何言遍。

案僧亮曰：遍者，遍三世也。若先無常後常者，作身則有身，我滅則身無也。

瞿曇！我所立我亦在作中(至)是故我我亦遍亦常。

案僧亮曰：謂在作不失遍、在滅不失常，以舍譬身，以舍主譬我。舍燒主出，主常舍無常。何咎？寶亮曰：以世喭為證，世人亦言燒舍，不言燒主也。

佛言：善男子！如汝說我(至)是則違背世出世法。

案僧亮曰：世間虛空是遍，常無常、色非色皆有空也。若使此我，則應遍常無常色非色。云何以人舍不遍為譬耶？

先尼言：我亦不說一切眾生(至)乃說一人各有一我。

案僧亮曰：外道計我有二種，一謂共、一謂遍。而先尼不計共而言遍也，以終始不變為一耳。寶亮曰：救義意謂各有一我，不傷遍也。

佛言：善男子！若言一人(至)若不遍者是則無常。

案僧亮曰：若各有自在之主，見聞應同。如令遍者，草樹亦應見聞也。

先尼言：瞿曇！一切眾生(至)佛得聞時天得應聞。

案僧亮曰：救義云我遇法則善，遇非法則惡，不得等也。

佛言，善男子！法與非法(至)何以故業平等故。

案寶亮曰：將欲為難，先定其法是業非業耶？答云：是業所作。言若是業作，即是同法，云何言異耶？

先尼言：瞿曇！譬如一室(至)其明無差喻眾生我。

案僧亮曰：救義云百燈同室，明遍而炷不遍。不可以明遍，責炷亦應遍也。百人百我，我雖遍，而法非法不遍。

佛言：善男子！汝說燈明(至)何得復以炷明為喻。

案僧亮曰：炷是明，離炷無明。汝所言法及非法則不如是，云何以一譬異耶？

善男子！汝意若謂炷之與明(至)法非法我三事即一。

案僧亮曰：上受異炷之明，今說明不異炷，於汝非譬，於我是譬。何者？炷是假名，以色觸為體，色即是明，明不異炷。我是假名，以二法為體，我不異二法也。寶亮曰：以即事為難。若謂炷明不相關者，現見炷大明盛，離炷無明也。

先尼言：瞿曇！汝引燈喻(至)於我則吉於汝不吉。

案僧亮曰：外道謂法有定性，吉則定吉，不吉則一切不吉也。佛破之云：我無定執，教汝離執也。

先尼言：瞿曇！汝先責我(至)以是推之真是不平等。

案僧亮曰：反難云若佛以執為非、不報為是，即不平。

佛言：善男子！如我不平(至)同諸聖人得平等故。

案僧亮曰：生死以執著為累，我以無報為是，汝以無執為非。今破汝非，即是兩吉，豈不平乎？

先尼言：瞿曇！我常是平(至)云何言我是不平耶。

案僧亮曰：以己所計遍為平等。

善男子！汝亦說言當受地獄(至)何因緣故說我作耶。

案僧亮曰：我以自在為義，云何造惡不作善耶？

善男子！眾生苦樂實從因緣(至)乃至身根亦復如是。

案僧亮曰：作從我，而作者我即無常也。

汝意若謂我雖能見(至)汝立我見亦復如是。

案僧亮曰：火因花燒，非花燒也。識因眼見，非眼見也。

先尼言：瞿曇！如人執鎌(至)一切煩惱亦應如是。

案僧亮曰：鎌人各異，能有所作。離眼無我，現事可驗。

先尼言：瞿曇！我有二種(至)既滅壞已終不更生。

案僧亮曰：又立苦樂之我作我。若無知時作煩惱受苦也，知時則修道斷結也。

佛言：善男子！所言知者(至)一切畜生何故不得。

案僧亮曰：我則本來清淨，不為苦縛，不應為樂而修諸善而求解脫。若謂不從因緣者，畜生亦應得。

先尼言：瞿曇！若無我者(至)及有我所我作我受。

案僧亮曰：先尼三事證我義，可立極此也。

先尼言：瞿曇！說無我我所何緣復說常樂我淨。

案僧亮曰：及諮所疑也。

佛言：善男子！我亦不說(至)我今宣說常樂我淨。

案僧亮曰：先尼心樂四法，以我為常樂。若我從倒說，內外皆無，故問云：瞿曇何緣復說常耶？今答云：滅內外入，名之為淨，非求無常也。汝以內外入是常，所以是倒也。

先尼言：世尊！唯願大慈(至)一切煩惱先當離慢。

案僧亮曰：先尼慢重，先令離重，輕者自滅也。

先尼言：世尊！如是如是(至)清淨梵行證阿羅漢果。

案僧亮曰：雖離諸見，於諸陰中愛心未盡，起眾生想。今觀諸陰無自性、無他性，法心滅故，眾生想滅。

外道眾中復有梵志(至)瞿曇何故默然不答。

案寶亮曰：迦葉計身則異命、命則異身。身雖無常，其命是常。命是常故，中間所以不斷也。

善男子！我說身命皆從因緣(至)一向而說身異命異。

案僧亮曰：一切皆從緣生，是無常法。所以言即是者，不離身有命、不離命有身也。身異命異者，身當法體，命談始終如此。

梵志言：世尊！唯願為我(至)經五日已得阿羅漢果。

案僧亮曰：聞法反迷，悟道證也。

外道眾中復有梵志名曰富那(至)非如去非不如去。

案寶亮曰：富那計六十二見。就五陰上計一陰作四句，四五凡二十也。如去不如去亦如此，應三法成六十。此妄計，皆以斷常為本，所以成六十二見。

佛言：富那！我不說世間虛實(至)不得說有東西南北。

案寶亮曰：若虛懷於萬法，則明識四諦，離生死繫縛。

富那言：請說一喻唯願聽採(至)漏盡證得阿羅漢果。

案寶亮曰：便開悟也。大村譬四諦，娑羅林喻二十五有生死。夫生死是理外之法，故況之外也。中有一樹，喻佛昔凡夫時也。先林而生者，喻昔二十五有眾生，後修十地無漏法也。足一百年者，謂十地行也。是時林主灌之以水者，過去諸佛為己外緣，進生己善，或授之別記也。其樹陳朽下，譬佛斷煩惱障盡也。唯貞實在者，虛偽生死五陰既盡，唯餘神明妙本，無為法性真實法在也。外道設譬，領悟如此，況復學者而不仰信者耶？

大般涅槃經集解卷第七十