純陀品第二

案僧宗曰：經之五別，此下兩品是第二開宗，明常住因果也。通分為三段：第一因施以明常，亦曰因請受供以明常也，從品初訖「釋梵諸天等悉來供養我」也；第二因請以明常，從「一切諸世間悉生大苦惱」訖瑠璃珠譬也；第三因會通以明常，即新舊醫譬也。曇讖曰：此一品有四段，第一因施以明常、第二因大眾喜慶以明常、第三因文殊與純陀論義以明常、第四因催供以明常也。曇愛曰：此品分為八段。第一純陀請受供，佛許受也；第二純陀設五難，佛即答也；第三大眾慶純陀，仍請純陀，令請佛住也；第[1]五純陀自慶，申大眾意，以請佛也；第[2]六佛印可純陀所慶，止純陀所請[3]也；純陀領佛答旨，重申所以請也；第七文殊與純陀廣興[4]譏論；第八放光催供也。道慧記曰：此品四段，第一因受供以明常；第二因請住以明常；第三因二大士共論以明常；第四因止請以明常也。法智曰：此下訖〈哀歎品〉，開宗有兩別，前略、後廣也。此品有三段：始因二請，再明常住，是如來開宗說也。第二從「誠如聖教」訖論義竟，是純陀信解說也。前雖因二請再有所聞，而理未在我，取信為難，故須始信之入，宣明乃解。故文殊云：「試汝菩薩事也。」第三從放光訖品，是如來結會說也。慧朗述僧宗曰：謂此二品開宗明常住因果者，凡有四處。何者？第一純陀之施為因，佛即開宗明常果也；第二純陀與文殊抑揚，引千力士王等顯常果，引貧女丈夫二譬明常因也；第三佛說伊字涅槃為果，說勝三修訖瑠璃珠譬為因也；第四新舊醫會通今昔因果之教，以顯常也。

爾時會中有優婆塞。

案僧亮曰：純陀因先願力，如來受供。而其意有六，此第一表不棄始學而重舊行也。法瑤曰：應迹斯下影嚮，大聖扣發至高之理也。僧宗曰：所以受純陀供者，略有五意。此是第一，以純陀形處貧陋，將明如來不遺貧賤而接富貴也；二者純陀奉施之意普兼一切；三者已有妙解，可與論常；四者於眾有緣；五者於迦葉佛時有願云：「釋迦如來涅槃之日，我當最後奉設供養也。」從此訖「釋梵諸天等悉來供養我」，第一因施以明常也。有五章：第一純陀請佛受供；第二佛受其供，寄報等以顯常，即設五難，佛即答也；第三大眾歡喜；第四說偈請純陀，令請佛；第五純陀自慶也。曇讖曰：此下訖答五難竟四段中，第一因施以明常，有四章：第一從始訖「如羅睺羅」，請佛受供也；第二從「爾時世尊」訖「令汝具足檀波羅蜜」，佛受供也；第三純陀設五難；第四佛答也。曇愛曰：此下訖「令汝具足檀波羅蜜」，八段之中第一也。有兩章：第一純陀請、第二佛受也。慧朗述僧宗曰：此下入純陀自慶偈中，訖「釋梵諸天等皆來供養我」，三段之中第一也。有六章：第一請受供；第二佛受供；第三純陀難不應等；第四佛答。第四大眾請純陀，令請佛；第六純陀自慶也。法安曰：此下兩品開宗各有兩段者，第一從初訖答五難竟，因請受供以開宗；第二從大眾歡喜訖品，因請住以開宗也。就前請受供中，有四章：第一純陀請受供；第二佛受純陀供；第三純陀設五難；第四佛答五難也。就後請住中，有三章：第一大眾請也，從「大眾歡喜」訖「純陀受上妙樂」；第二純陀請，從純陀領旨。訖「試汝諸菩薩事也」；第三純陀要大眾相與共請，從放光催供訖品也。明駿案：此品有四別，皆是請門。第一因純陀請受供以開宗。第二因大眾請住以開宗，雙辨本迹之異也。第三因純陀請，仍生傍論，還正常宗，雙辨受供之與悅可也。何者？上純陀請受供，佛即許受，如似實受，此迹宜拂。又上五難往復，聖心悅可，及文殊致論，迹居負地，復宜遣拂也。第四從放光催供訖品，還復雙明本迹，以廣上旨。向雖云普為大會受汝所供，而開宗之始唯云當施純陀常命色力。今此一章以定斯旨，故云「若諸人天於此最後供養我者，悉皆當得不動果報。我是眾生良福田故也。」

是拘尸城。

案僧亮曰：此第二意，不捨近從遠也。慧朗曰：出其鄉邦也。

工巧之子。

案僧亮曰：此第三意，不遺卑而就勝也。慧朗曰：言其事業。

名曰純陀與其同類十五人俱。

案僧亮曰：此第四意，不棄少而從多也。慧朗曰：稱其名、顯其德也。

為令世間得善果故。

案僧亮曰：此第五意，顯其內有大士之德，出於眾也。法瑤曰：敘其人地雖卑而志德甚大。苟有其道，不在貴賤，使斯下之徒皆不自輕也。智秀曰：所以不將供來者，為興催供之旨。

捨身威儀從坐而起。

案僧亮曰：此第六意，不薄麁而貪妙也。何者？佛先勅純陀辦供。其以供麁，不敢奉佛，但就坐而已；既見不受餘人所供，方起有獻也。法瑤曰：捨身威儀者，癈工巧之事業，更起崇法之恭貌也。僧宗曰：既有祈請之節，宜捨常緩之威儀。

偏袒右臂右膝著地(至)為度無量諸眾生故。

案寶亮曰：此言有迹有實也。迹者，若佛受我所供，餘人亦當蒙受也。實者，若所供得設便成檀度，檀度既成則能助佛揚化也。道慧記曰：大士本不自為，此乃道兼天下之辭也。

世尊！我等從今無主無親無救無護無歸無趣。

案僧亮曰：主救於國、親護於家，佛則一切救護也。無救無護，所以無歸無趣。僧宗曰：拔其在苦曰救、安其在善曰護。無歸趣者，憑心無所也。寶亮曰：去遠蔭護，如無主也。離近諮承，如無親也。聖若在世，惡則不起，如救也；善得曰滋，如護也。乖所憑故，故無歸趣也。

貧窮饑困欲從如來(至)我等微供然後涅槃。

案道生曰：飢渴之苦，譬之生死。苟能無之，義曰為食。今施者所求，取類云爾。僧亮曰：若檀度必成，是則長養將來法身也。法瑤曰：常住之實在方，將得之由佛，故云從如來求也。僧宗曰：標心佛果常住法食，且覆相說之，未灼然也。

世尊！譬如剎利若婆羅門毘舍首陀。

案僧亮曰：身為四大所成，取譬於四姓也。僧宗曰：四姓之中趣取一人為譬也。

以貧窮故。

案僧亮曰：譬無出世善也。

遠至他國。

案道生曰：去已所封，入佛化也。僧亮曰：從此三界之彼佛境，譬造他國也。僧宗曰：涅槃於生死為他，行人標心仰求，故言遠至。此乃因中說果，必至者也。智秀曰：生善之境是出惑之域，故言他也。法智曰：正道於耶道：為他也。

役力農作。

案道生曰：為善乖於恒性，自策所以成勤，如農不失時，收果萬倍也。僧亮曰：檀是始行，須自策乃成也。道慧記曰：始習之善與本惡性乖，譬之庸役也。勤策則收果萬倍，譬之農作。

得好調牛。

案僧亮曰：此下譬已成檀之緣具也。內則異有正見、外則身口無障，唯佛受供，法身得生也。僧宗曰：譬伏身口七支惡也。

良田平正。

案僧宗曰：以智慧譬田也，以牛耕田，田以平正為良也。今以身口之善資成心業，所以得正智慧也。寶亮曰：田有能生之力，若不以牛耕則能生之力不遂，譬身口之業能遂意地之用。

無諸沙鹵惡草荒穢。

案僧亮曰：譬伏九十八使。

唯悕天雨。

案僧宗曰：如來納受所施則法身得生，如雨之潤也。智秀曰：施心為種子也。應有下種之譬，蓋文略耳。

言調牛者譬身口七(至)拯及無量苦惱眾生。

案僧亮曰：若我行立，則眾生蒙度也。僧宗曰：若我所設必蒙受者，大眾之施亦皆然也。明駿曰：若我供蒙受，亦當為我住世；世若有佛，則眾生蒙濟也。

我今所供雖復微少冀得充足如來大眾。

案慧朗曰：所[1]說既少，冀憑威神普充大眾。

我今無主無親無歸願垂矜愍如羅睺羅。

案曇濟曰：國以主為覆護，家以親為歸依；世無聖人，誰為救拔耶？智秀曰：舉譬本以結請也。

爾時世尊一切種智無上調御。

案僧亮曰：向來所請，非唯供妙、人亦豪賢，而不蒙受。今許純陀，旨必有在，故集法者以此二句仰稱至德也。

告純陀曰善哉善哉(至)雨汝身田令生法身。

案道生曰：雖行善有慧，若未解常住，法牙未生也。僧亮曰：檀是萬行之始、法身之牙也。敬遺記僧宗曰：此下訖答五難竟，五章之中第二章也。雨汝身田者，餘經多以說法為雨；此中正明受施則檀苗增長，如彼雨也。法蓮記僧宗曰：身者，舉上身口也。田者，舉上智慧，即意業也。寶亮曰：除斷貧窮者，明今日所計其旨有兩：一許受供、二許說法，是則除斷二種貧窮也。慧朗述僧宗曰：此中有三階，此即第一佛詶其所請，許受其供也。若佛許受則檀牙已生，未必受已檀牙方生也。慧朗曰：漉取因請受供，以明常中略有十𨅊：第一佛為外緣生二種善，一者功德、二者智慧，智慧即是所生常解也，功德即是所生相似檀波羅蜜也。能生內因亦有二種：一者功德種子，即是施心；二者智慧種子，即是推求因果之心也。第二辨能生所生同是一性，謂施心及檀波羅蜜，推求因果之心及常解也，而有新舊之異。何者？智慧推求為舊也，從佛得常解為新也。又施心種子為舊也，從佛得檀波羅蜜為新也。第三廣辨二種種子，法判心不出三種，謂善、不善、無記。此三種心皆有二義：一謂泛爾、二謂推求，就善推求即是智慧種子也，泛爾即是功德種子也。第四應廣辨功德智慧義。第五論純陀與佛互為施主受者也。純陀以有漏心運有漏財，施無漏人，是則施者有漏、受者無漏也。佛以無漏心運無漏法，施有漏人，是則施者無漏、受者有漏也。第六簡純陀與佛雖復互為施者，而不得互為福田。田有能生之功、滋長之用，佛既功德圓滿，豈假田益？第七明佛是決定受者、純陀是決定施者。既兩是決定，佛許受便生檀度，無待運財、到受者所。如人財在異方，懸指為施，即屬受者也。第八辨人位。何者？純陀迹是外凡夫人，以聞佛說常得解，成相似般若、得相似檀度，入內凡夫位。因答五難，即登無漏也。第九辨因施緣施者，謂佛說常也。因施者，謂純陀捨財也。因親而緣疎。何者？謂財施事親而理疎，法施理親而事疎也。財施資身，所以理疎；法施資神，所以理親也。而損己捨財，於事為親，故名為因也；法施無損於我，於事為疎，故名緣也。第十應廣釋福田義也。

汝今於我欲求壽命(至)常命色力安無礙辨。

案道生曰：夫施須食者，使得果五故，五皆歸已也。若施不須者，則常五顯也。常五顯故，方是有常。然則施得常果，必由受者是常故也。僧亮曰：上勸疑問，今開疑宗。何者？昔說從凡至佛皆是無常，今云施常，言與昔乖，理應疑問也。法瑤曰：此旨有二。何者？一表純陀所求將來食者，意在顯常旨也；二明如來今日能施常者，即是常田也。是則因食以表不食、寄滅以明不滅，經之旨歸顯於此也。敬遺記僧宗曰：自鹿苑至靈鷲四時次第，極云復倍上數，自有偏方別教，如《大雲》、《勝鬘》之流，此為上根者耳。今日開宗顯常，正為下根，故有次第也。寶亮曰：色者，當身位也。力者，當心位也。色心所成，不念念生滅，故稱常命也。如來出世，凡所教化生一念善者，悉是施人常也。何者？雖復非想八萬，猶是煩惱業搆。若一豪之善，必遠資常果，不感生死，故知是則常家氣分。但此理深，未得便說，今方示耳。智秀曰：今言施汝者，其旨有二。何者？一以純陀今日施值常田，理成常果。果由田得，故云佛施。二者若純陀以一施之因尚感於常，況於佛積行累劫而非常耶？慧朗述僧宗曰：此第二階，就功德門明施之果也。此五事者，以對無常故說為常耳。其色及辨才，就迹為言；命力安等三事，就本為論。

何以故純陀食有二果報無差。

案道生曰：居極而言，佛是常故，能施人常。就菩薩為論，體迹未極，交是有須。若必有須，何得忽從麁形頓成妙常耶？顯其必同上言乃令實耳。僧亮曰：所以就佛田明常者，以上言鉾楯，不可不會，故因施生論。何者？以食者得五利故，施者獲五果也。若施資食而為用者，用是無常，果豈常耶？唯佛不假食為用故，能令施者得無用之福耳。法瑤曰：明菩薩與佛二迹皆權，後得顯佛久已是常，非始今也。若是今者，菩薩受食及以得道皆亦應實，若是實者則是無常。今菩薩與佛同共一身，云何忽然頓得常住不食之身乎？推此而明，常住妙體別自有旨，非今丈六者也。常住既顯，是則受食得道乃至涅槃，皆是應迹也。僧宗曰：此何以故，況釋也。彼昔乃作樹神，意施尚得常果，況汝今於佛起一切智心耶？今昔並是法身，冥開不異；果報理同也。寶亮曰：答案句直釋者，謂今日何故言施汝五事常耶？恐佛意不然，人有一解，小復遠取。何者？明昔已是常，今日受供亦是本常，何以今日方云施常而昔不言耶？故云受供雖二，得果無差也。道慧記曰：釋所以得施其常命者，以施食有二：一食已入有餘涅槃、一食已入無餘涅槃，各離二魔，除患處同，能辦大事，以此二時功用大故。

何等為二？一者受已(至)令汝具足檀波羅蜜。

案僧亮曰：所以牽學地者，明無常有麁細也。資揣食觸食及分段生死，是麁無常；念念生滅，是細無常。若後身菩薩，豈假於揣食以頓階妙常哉。要是金剛，不假食故，妙常即階耳。所以二施等者，用勝故也。若就權道斷有為因果者，而難斷故，金剛為習也；果難斷故，無學能除也。是以二施報，等無差別也。若假食以斷之，內用為勝也。實道雖復不假於食，而起施者，難得想也，故外用勝也。敬遺所記僧宗曰：此旨有二，一發昔教、二遣人封執物情。謂昔實是菩薩，今寄福等，則常旨自顯也。智秀曰：略舉始末二施並值常田、必獲常果，汝是二中之一也。慧朗述僧宗曰：此第三階，舉智慧門釋所以等也。寶亮曰：辨福田者，要以罪福相對乃顯也。何者？謂一念之善，上至金剛善善相續，皆福田位也。無明住地，下至四住地，一念之惑能感生死果報，皆罪田也。大判如此，曲撿其旨，不出三對六句也。初一對者，於福中作福，得福來資。前田清淨，殷重心施，與田無隔，故來資也。次辨罪田中，作罪得惡來資。如人布施，令前人造惡，則彼此相關，故罪來資也。第二對論福田中，作福不得福來資。謂作意於此人、無心於彼人，及其所送事與心乖。先無意於彼，彼無福來資；雖有心於此，而此無其事，復無福來資也。罪田中作罪而惡不來資者，如人害一闡提，以逆田故，罪不資也。第三對於福田中作惡，而田中無惡來資。但生惡由心，罪則背福，無相資之力也。又罪田中作福，如人供養闡提，乃由心邊自生福耳。然則辨心各有所以，糜家女人雖作樹神意施，其心無隔，冥相關感也。明駿案：夫福田之大，唯此二時：一謂成佛、二謂涅槃。值此時施，必剋常果也。此旨有二：一明今昔雖殊，同獲常果，以生純陀後難也。二明若施值此時必獲常果者，我亦曾值，豈得非常耶？

爾時純陀即白佛言(至)無差別者是義不然。

案道生曰：一往云等，未曉其然，須以事設難然後辨也。僧亮曰：若佛智具足地淨用勝令施者得常，則前不如後也。若後不用而前用，則後不如前也。此五難中，前四明地不淨，後一明佛無用也。法瑤曰：向直云等，未知所以然。今寄不等之難，欲明二迹同是權而不實。若使菩薩果實而非權，則佛亦同分。所以然者，既共一身，佛云何獨常而菩薩不耶？今據佛是常，乃所以顯菩薩是權也。敬遺記僧宗曰：難意假執昔教，每使前劣而後勝。若不等之義既成，則常之義壞也。雖許後勝，乃所以不勝。何者？若先是無常，豈容少時便得為常？初就功德智慧滿不滿為難，第二以眾生非眾生相對，第三以報非報相對，第四行非行相對，第五用不用相對也。法蓮記僧宗曰：五難難行令不等，果亦有差。現見施菩薩行，不如施佛，則行勝也。寶亮曰：純陀意亦難見，而解釋者多方。今且先撿佛教。若佛本是法身常身，今日亦是，復何所難耶？設若今昔並是無常，二世復等也，正應約王宮生，推理作難耳。何者？案昔教中以道樹所成佛為實，及至《首楞嚴經》云「七百阿僧祇壽者為真，丈六者為應。」而二理並妙，非我所知，且見王宮所生煩惱之身始成佛耳，如《法華》中彌勒所難也。若推理而言，業與煩惱能得無常苦報；今煩惱業盡，報亦應無，云何猶有此五陰耶？然亦可是化，非我所知。但今日十地行滿、無漏圓足，所得果報理應是常。若爾者，先受施時節即未成佛，應是無常，今日是常；二施之報，云何言等耶？曇愛曰：此下第二段有兩章，第一難、第二答。

何以故？先受施者煩惱未盡(至)普得具足檀波羅蜜。

案法瑤曰：涅槃居宗，苞含者眾，略舉三義以顯其體。此據菩薩實迹為難也。若煩惱未盡則未得種智，以未得故則累縛猶有、未得解脫。此舉解脫為難也。僧宗曰：惑以障明，若一豪不盡則種智不起，是則智斷不具，云何能生檀之福耶？寶亮曰：五難之意，第一難種智有得未得；第二難四魔降與未降；第三難法身登與未登；第四難行因滿與未滿；第五待食資與不資。此即第一也。法安曰：五難之中，前三難明昔受施時，應除者未除；後次一難，明昔應得不得；第五難用不用。

先受施者猶是眾生後受施者是天中天。

案僧宗曰：此第二就人作難也。經有兩本，亦云猶是眾生，蓋捉終而望始也。亦云直是，蓋言但是行地人耳。

先受施者是雜食身(至)二施果報等無差別。

案法瑤曰：此就法身為難也。僧宗曰：雖為食所資，極此一生，故言後邊也。既已成佛，惑必盡，故言無煩惱身也。

先受施者未能具足(至)二施果報等無差別。

案法瑤曰：此舉般若也。若此三事有具不具，是則常住涅槃有得不得，云何等耶？敬遺記僧宗曰：舉六度以明萬行未滿，舉五眼以顯眾德未成也。唯得肉眼者，此就與奪為名耳。肉眼所見最麁，與其名也。佛名為覺，理然未得也。乃至慧眼者，物情謂乃可不得佛眼，豈容不得佛慧眼耶？今云既未得佛眼，佛之慧眼豈可得乎？是則果上慧眼乃至未得，況佛眼耶。又釋云：五眼之中，肉眼天眼在凡地，其餘三眼在果上也。謂佛眼最勝，次法、次慧。今[1]捉勝之劣者，略中語故，故云乃至也。慧朗述僧宗曰：云具足肉眼乃至慧眼而不言佛眼者，佛眼無體，但此四眼所見明了便是佛眼，故但云四眼具足，已知具佛眼也。智秀曰：因中唯有四眼。前已與其肉眼，次明未得佛眼。今明所以佛眼未得者，因未滿也，故云乃至因地慧眼亦未得也。

世尊先受施者受已食之(至)二施果報等無差別。

案法瑤曰：前三難明極已未極不得等也，此一難明受用不受用也。受用則獲五果，不用則無不應等也。僧宗曰：受用者則有所資，資故消化，施主還得無常果也。若無受無資，應迹而已，理獲常報也。

佛言：善男子如來已於(至)常身法身金剛之身。

案僧亮曰：此總答前四難也。法瑤曰：久非食身，菩薩之迹不實明矣。以是常故，等施常也。此答第三法身未具難也。僧宗曰：五難之意雖假為不等，意欲顯等，因此釋等，常旨宣矣。此先答第三難，而義釋五也。難意唯令前受施者實是菩薩，今答云久無食身，是則始終皆權也。智秀曰：此正答第三難，兼答第一難也。此正明二時是應，而法身實田，久是常也。

善男子未見佛性者(至)二施果報等無差別。

案道生曰：何以知久非食身耶？夫見佛性照極之時，豈待食乎？而云食已見者，答知非實也。僧亮曰：此就實行菩薩亦有假食為用，與不實用，二斯淨也。何者？食之為理，消入百脈，於身成用。及其用時，即見佛性，無復煩惱，所以等也。

菩薩爾時破壞四魔(至)二施果報等無差別。

案僧亮曰：初成道，破天魔、煩惱魔，今日破蔭魔、死魔。舉其大數，故通言四耳。法瑤曰：此答第一難也。夫無常之身未出魔境。何者？既是累法，即煩惱魔也。是有為故，即陰魔也。是死法故，即死魔也。與天魔同然，豈出其界哉？去破四魔者，豈非義在常住？然常住者，豈雙樹始得？以始明故，無魔之義顯耳。僧宗曰：此答第二直是眾生難也。夫惑以障明，亦是牽生之要。今者相與破四，故云等也。

菩薩爾時雖不廣說(至)二施果報等無差別。

案法瑤曰：答第三難也。久得般若，但說與不說其時異耳。僧宗曰：答第四六度五眼未修難也。所化之根有熟未熟，故有語默之殊耳也。

善男子！如來之身已於無量(至)最後所奉實亦不食。

案僧亮曰：答第五用不用難也。羅漢尚不食，況後身菩薩乎？權之與實，前亦不食，後亦不食也。為諸聲聞者，佛若不受，則小志自絕，是故示彼去人不遠也。為此大眾者，向所以不受供，以顯去留之情異也。恐時人杜意，謂不復慈接，不敢請也。法瑤曰：答第四難也。明菩薩實不受用，跡受用耳。今入涅槃，亦是跡受。二受俱跡，非等如何？曇濟曰：昔亦無五事果，今亦無矣。昔為小乘故受，今為大眾故受。二迹不殊，何疑於不等耶？僧宗曰：答第五難也。二跡俱顯，有何優劣乎？

爾時大眾聞佛世尊(至)是佛子如羅睺羅等無有異。

案僧宗曰：聞佛為大眾受食，必有報施之義，亦有可請住之理，故喜也。曇纖曰：此下是四段之第二大眾歡喜，因請住以明常也。曇愛曰：此八段之第三，有兩章：第一歡喜歎純陀、第二請純陀令請佛也。慧朗述僧宗曰：此下猶是第一段中七章之第五章，大眾歎純陀也。敬遺記僧宗曰：此施門五章之第三章，大眾歡喜也。寶亮曰：大眾歡喜有三意。一者晨朝唱滅，不明有時，但恐不及；既仰覩慈顏，故歡喜也。二者向既不受眾人所供，但恐徒棄；今聞受純陀供，復云普為大會，故歡喜也。三者不知何當涅槃；我雖不達佛意，而純陀善得聖心，今請純陀，令請佛住，或有住理，是故歡喜也。智秀曰：此下四段之中第二，有三章：第一大眾歡喜請純陀；第二純陀自慶，申大眾意以請佛；第三佛可其自慶，止其所請也。名解妙義者，美其向者與佛共論二施之深奧也。

爾時大眾即說偈言(至)是故應見為稽請調御師。

案僧亮曰：昔佛初成道，觀世間難化，欲入涅槃，於是梵王請轉法輪。今汝請佛，得受所供，與彼梵同。梵王是第七天，欲云超第六天也。僧宗曰：此五段之第四，請純陀令請佛也。明駿案：此四行偈各有一意。第一行將欲請純陀，故先歎其有梵王之德；次一行之請純陀令請佛；次一行明所以應請佛之意；次一行重申為請之至。

爾時純陀歡喜踊躍(至)亦復如是復起禮佛。

案僧宗曰：此第五段，從此入偈，盡十一行半也。喜有二意：一以蒙解受供故喜、二為大眾所悅可故喜也。寶亮曰：純陀歡喜有三意，一意以佛受供故喜；二以檀度既成，入聖流故喜；三為眾人所歎故喜也。

而說偈言：快哉獲已利(至)釋梵諸天等悉來供養我。

案僧亮曰：初四偈半，別相自慶，內得人身、外值佛世，超六道也。次四偈，總相釋已所以得成檀度者，以外值彼度世之師、內發正願故也。次兩偈，為歡喜作譬也。次一偈，說天人歸命於己，結所以可慶也。寶亮曰：初四行半，慶離六道生死；次二行，慶難值而值；次二行，發願也；次三行，敘所喜事也。

一切諸世間悉生大苦惱(至)久住於世間。

案僧亮曰：猶如日出時此半偈，應與猶如虛空中半偈相換也。敬遺記僧宗曰：此下訖哀歎，請門明常。從此訖品，有十別：第一有七行偈，純陀騰大眾意請也。第二佛述純陀自慶，止所請也。第三純陀領解，雖知本處不可請，今重請於迹也。第四文殊假為不達，執迹生論也。第五純陀舉貧女火人二譬，以勸修也。第六文殊結此二譬，與純陀也。第七因請還拂食迹。第八雙拂二人之迹。何以然耶？文殊向假為不達，而純陀每居勝地，物莫之信，故須印可也。第九放光催供。第十純陀領解，如來述成也。此即第一騰大眾請也。慧朗述僧宗曰：此下訖瑠璃珠譬，通是第二請門明常。分為兩別。何者？前純陀請佛受供，為上根人開宗明常住因果；今從此以下至放光催供，因重請為中根人開常住因果。次從放光催供訖珠譬，因放光動地二種涅槃相，以開常住因果也。就為中根人說中，分為十一章。第一純陀騰大眾心請佛。第二佛可其自慶。第三違其所請。第四純陀重請。第五文殊止純陀，不許有請。第六純陀譏文殊，正明常果。第七說貧女丈夫二譬，誡勸文殊。第十遣悅念之著。第十一舉調御駕駟及金翅鳥兩譬，明上能知下，下不能測上。向來往復，蓋罔像玄區，豈謂剋探理衷乎。

大般涅槃經集解卷第四(純陀品上)