四分律

四分律卷第九初分之九

三十捨墮法之四

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘畜鉢好者持不好者置如是常營覓好鉢畜鉢遂多時有諸居士詣房觀看見六群比丘畜多鉢見已皆譏嫌言「沙門釋子求欲無厭不知慚愧外自稱言『我知正法』如是何有正法乃畜爾所多鉢如陶師賣瓦肆處」諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言「云何畜鉢好者受持不好者便置常營覓好鉢畜鉢遂多」諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責跋難陀言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何畜鉢好者受持不好者置常營覓好鉢畜鉢遂多」以無數方便呵責已告諸比丘「跋難陀癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘畜長鉢尼薩耆波逸提」如是世尊與比丘結戒

時阿難得蘇摩國貴價鉢意欲與大迦葉以迦葉常畜此國鉢故而迦葉不在作是念「世尊與比丘結戒若比丘畜長鉢者尼薩耆波逸提我今得蘇摩國貴價鉢意欲與大迦葉然不在不知云何」時阿難往至世尊所頭面禮足在一面立白佛言「世尊世尊與比丘結戒若比丘畜長鉢者尼薩耆波逸提我今得蘇摩國貴價鉢意欲與大迦葉然不在不知云何」佛問阿難「大迦葉更幾日當還」阿難白佛言「却後十日當還」時世尊以此因緣集比丘僧隨順說法無數方便讚歎頭陀嚴整少欲知足樂出離者告諸比丘「自今已去聽諸比丘畜長鉢至十日當如是說戒若比丘畜長鉢不淨施得齊十日過者尼薩耆波逸提

比丘義如上

鉢者有六種鐵鉢蘇摩國鉢烏伽羅國鉢憂伽賒國鉢黑鉢赤鉢大要有二種鐵鉢泥鉢大者三斗小者一斗半此是鉢量如是應持應作淨施

若比丘一日得鉢乃至十日得鉢畜至十一日明相出十日中所得鉢盡尼薩耆波逸提若比丘一日得鉢二日不得三日得四日得如是乃至十日得鉢至十一日明相出九日中所得鉢盡尼薩耆波逸提若比丘一日得鉢二日得三日不得如是轉降乃至十日不得鉢作句亦如上若比丘一日得鉢二日三日不得四日得乃至十日得鉢至十一日明相出八日中所得鉢盡尼薩耆若比丘一日得鉢二日得鉢三日四日不得五日得鉢如是轉降乃至九日十日不得鉢作句亦如上若比丘一日得鉢二日三日四日不得鉢五日得鉢乃至十日得鉢至十一日明相出七日中所得鉢盡尼薩耆若比丘一日得鉢二日得鉢三日四日五日不得鉢如是轉降乃至八日九日十日不得鉢作句亦如上若比丘一日得鉢二日三日四日五日不得鉢六日得鉢乃至十日得鉢十一日明相出六日中所得鉢盡尼薩耆若比丘一日得鉢二日得三日四日五日六日不得鉢如是轉降乃至七日八日九日十日不得鉢作句亦如上若比丘一日得鉢二日三日四日五日六日不得鉢七日得鉢乃至十日得鉢至十一日明相出五日中所得鉢盡尼薩耆若比丘一日得鉢二日得三日四日五日六日七日不得鉢八日得鉢如是轉降乃至六日七日八日九日十日不得鉢作句亦如上若比丘一日得鉢二日三日四日五日六日七日不得鉢八日得鉢乃至十日得鉢至十一日明相出四日中所得鉢盡尼薩耆若比丘一日得鉢二日得三日四日五日六日七日八日不得鉢如是轉降乃至五日六日七日八日九日十日不得鉢作句亦如是若比丘一日得鉢二日三日四日五日六日七日八日不得鉢九日十日得鉢三日中所得鉢至十一日明相出盡尼薩耆若比丘一日得鉢二日得鉢三日四日五日六日七日八日九日不得鉢如是轉降乃至四日五日六日七日八日九日十日不得鉢作句亦如上若比丘一日得鉢二日三日四日五日六日七日八日九日不得鉢十日得鉢十一日明相出二日中所得鉢盡尼薩耆若比丘一日得鉢二日得三日四日五日六日七日八日九日十日不得鉢如是轉降乃至三日四日五日六日七日八日九日十日不得鉢作句亦如上若比丘一日得鉢二日三日四日五日六日七日八日九日十日不得鉢十一日明相出一日中所得鉢尼薩耆若比丘一日得鉢不淨施二日得鉢淨施三日得鉢乃至十日得鉢不淨施至十一日明相出九日中所得鉢盡尼薩耆若比丘一日得鉢二日得鉢不淨施三日得鉢淨施四日得鉢不淨施如是轉降乃至十日得鉢不淨施淨施作句亦如上如是遣與人句亦如上若失句亦如上若故壞句亦如上若作非鉢句亦如上若作親友意取句亦如上若忘去句亦如上盡尼薩耆

若犯尼薩耆鉢不捨更貿餘鉢一尼薩耆波逸提一突吉羅此尼薩耆鉢當捨與僧若眾多人若一人不得別眾捨若捨不成捨突吉羅捨時應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白「大德僧聽我某甲比丘畜長鉢過十日犯捨墮今捨與僧」彼捨已當懺悔前受懺人當作如是白「大德僧聽此某甲比丘畜長鉢過十日犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我受此某甲比丘懺白如是」如是白已受彼懺當語彼比丘言「自責汝心」比丘報言「爾」僧即應還彼比丘鉢白二羯磨應如是與眾中當差堪能羯磨人如上作如是白「大德僧聽此某甲比丘畜長鉢過十日犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽還此某甲比丘鉢白如是」「大德僧聽此某甲比丘畜長鉢過十日犯捨墮今捨與僧僧今還此某甲比丘鉢誰諸長老忍僧還此某甲比丘鉢者默然誰不忍者說」「僧已忍還此某甲比丘鉢竟僧忍默然故是事如是持

若僧中捨鉢竟不還者突吉羅若有人教言「莫還」者突吉羅若轉淨施若遣與人若故壞若作非鉢若數數用一切突吉羅

比丘尼尼薩耆波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者十日內若淨施若遣與人若劫奪想若失想若破想漂想不犯若奪鉢若失鉢若燒鉢若漂鉢取用若他與用若受寄鉢比丘死若遠行若休道若被賊若遇惡獸所害若為水所漂不遣與人不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏二十一竟

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園時跋難陀釋子鉢破入舍衛城語居士言「知不我鉢破汝為我辦之」時彼居士即市鉢與復至餘居士家言「我鉢破汝為我辦之」彼諸居士即復市鉢與彼破一鉢求眾多鉢畜時諸居士於異時共一處集有一居士語諸居士言「我今獲福無量」諸居士問「云何獲福無量」答言「尊者跋難陀鉢破我買鉢與是故獲福無量」諸居士各各自言「我等亦得福無量」餘居士問言「汝何因緣得福無量」諸居士答言「跋難陀鉢破我等亦市鉢與之」諸居士皆譏嫌言「沙門釋子不知慚愧求欲無厭外自稱言『我知正法』如是何有正法破一鉢求眾多鉢畜檀越雖施無厭而受者應知足」諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責跋難陀釋子言「云何汝破一鉢求眾多鉢畜」諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時集諸比丘呵責跋難陀釋子「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何破一鉢而求多鉢畜」世尊以無數方便呵責已告諸比丘「此跋難陀癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘畜鉢減五綴不漏更求新鉢為好故尼薩耆波逸提彼比丘應往僧中捨展轉取最下鉢與之令持乃至破應持此是時

比丘義如上

五綴者相去兩指間一綴

若比丘鉢破減五綴不漏更求新鉢尼薩耆波逸提若滿五綴不漏更求新鉢者突吉羅此尼薩耆應捨與僧是中捨者於此住處僧中捨應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白「大德僧聽我某甲比丘鉢破減五綴不漏更求新鉢犯捨墮今捨與僧」捨已當懺悔前受懺人當作白「大德僧聽此某甲比丘鉢破減五綴不漏更求新鉢犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我受此某甲比丘懺白如是」如是白已受彼懺當語彼人言「自責汝心」彼比丘答言「爾」此比丘鉢若貴價好者應留置取最下不如者與之應作白二羯磨應如是與僧中當差堪能羯磨人如上作如是白「大德僧聽此某甲比丘鉢破減五綴不漏更求新鉢犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽與此某甲比丘鉢白如是」「大德僧聽此某甲比丘鉢破減五綴不漏更求新鉢犯捨墮今捨與僧僧今與此某甲比丘鉢誰諸長老忍僧與此某甲比丘鉢者默然誰不忍者說」「僧已忍與此某甲比丘鉢竟僧忍默然故是事如是持」彼比丘鉢應作白已問僧作如是白「大德僧聽若僧時到僧忍聽以此鉢次第問上座白如是」作此白已當持與上座若上座欲取此鉢與之應取上座鉢與次座若與彼比丘彼比丘應取不應護眾僧故不取亦不應以此因緣受持最下鉢若受突吉羅若第二上座取此鉢應取第二上座鉢與第三上座若與彼比丘彼比丘應受不應護眾僧故不受不應以此因緣受最下鉢若受突吉羅如是展轉乃至下座若持此比丘鉢還此比丘若持最下座鉢與與時應作白二羯磨應如是與僧中應差堪能羯磨人如上作如是白「大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今以此最下座鉢與某甲比丘受持乃至破白如是」「大德僧聽僧今以此最下座鉢與某甲比丘受持乃至破誰諸長老忍僧與此比丘鉢者默然誰不忍者說」「僧已忍與此比丘鉢竟僧忍默然故是事如是持

彼比丘守護此鉢不得著瓦石落處不得著倚杖下及著倚刀下不得著懸物下不得著道中不得著石上不得著果樹下不得著不平地比丘不得一手捉兩鉢除指隔中央不得一手捉兩鉢開戶除用心不得著戶閾內戶扉下不得持鉢著繩床木床下除暫著不得著繩床木床間不得著繩床木床角頭除暫著不得立蕩鉢乃至足令鉢破彼比丘不應故壞鉢不應故令失若故壞不應作非鉢用

僧中捨鉢竟不還者突吉羅若教莫還者突吉羅若作淨施若遣與人若故失若故壞若作非鉢用若數數用一切突吉羅

比丘尼尼薩耆波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者五綴漏若減五綴漏更求新鉢若從親里索若從出家人索若為他索他為己索若不求而得若施僧鉢時當次得若自有價得買畜一切不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏二十二竟

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園時跋難陀釋子欲縫僧伽梨入城至諸居士家語言「汝今知不我欲縫僧伽梨須線」居士即與線復往餘居士家語言「我欲縫僧伽梨須線」如是處處乞得線遂多彼作是念言「我可更餘時異處索線縫僧伽梨比丘衣服難得應辦三衣我今寧可持此線使織師織作三衣」即持線往與織師彼手自作繀自看織諸居士見已譏嫌言「汝等觀此跋難陀釋子乃手自作繀自看織師織作三衣」諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責跋難陀「云何多求線使織師織作三衣手自作繀自看織師織作耶」諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責跋難陀「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何多求線手自作繀自看織師織作三衣」世尊以無數方便呵責已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘自乞縷線使非親里織師織作衣者尼薩耆波逸提

比丘義如上

自乞者在在處處自乞

縷線者有十種如上十種衣縷線也

織師非親里與線者非親里非親里者犯織師非親里與線者或親里或非親里非親里者犯織師非親里與線者是親里非親里者犯或織師是親里或非親里與線者非親里非親里者犯或織師是親里或非親里與線者或親里或非親里非親里者犯或織師是親里或非親里與線者是親里非親里者犯織師是親里與線者非親里非親里者犯織師是親里與線者或親里或非親里非親里者犯

若比丘自乞線使織師織作衣者犯捨墮若看織若自織若自作繀者盡突吉羅

此尼薩耆應捨與僧若眾多人若一人不得別眾捨若捨不成捨突吉羅捨時應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白「大德僧聽我某甲比丘自多乞縷線使織師織作衣犯捨墮今捨與僧」捨已懺悔前受懺人當作如是白「大德僧聽此某甲比丘自多求線使織師織作衣犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我受此比丘懺白如是」白已當受懺應語彼比丘言「自責汝心」比丘答言「爾」僧即應還此比丘衣作白二羯磨應如是與眾中當差堪能羯磨人如上作如是白「大德僧聽此某甲比丘多求線使非親里織師織作衣犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽僧今還此比丘衣白如是」「大德僧聽此某甲比丘多求線使非親里織師織作衣犯捨墮今捨與僧僧今還此某甲比丘衣誰諸長老忍僧還此某甲比丘衣者默然誰不忍者說」「僧已忍還彼某甲比丘衣竟僧忍默然故是事如是持

僧中捨衣竟不還者突吉羅若有人教言「莫還」者突吉羅若轉作淨施若遣與人若自作三衣若作波利迦羅衣若壞若燒若作非衣若數數著一切突吉羅

比丘尼尼薩耆波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者織師是親里與線者是親里若自織作鉢囊革屣囊針氈若作禪帶若作腰帶若作帽若作袜若作攝熱巾裹革屣巾無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏二十三竟

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園時舍衛城中有一居士是跋難陀釋子親友知識出好線令織師織作如是如是衣與跋難陀釋子彼與織師線已往餘村時彼織師來至僧伽藍中語跋難陀釋子言「大德未曾有是福德人」問言「以何事知我是福德人」答言「某甲居士持此線見與『跋難陀釋子是我親友知識為我織作如是如是衣與』以是故知大德是福德人」復問「實爾不耶」織師報言「實爾」跋難陀言「若欲與我織衣者廣大極好堅緻織使任我受持若不任我受持者是所不須」織師報言「如大德所說此線少不得成衣」跋難陀語言「汝但織我當更求線足之」時跋難陀晨朝著衣持鉢至居士家就座而坐語居士婦言「居士先持線與織師為我作衣今線少不足」時居士婦即持線箱置前語言「隨意多少取」時跋難陀即恣意擇取好者持往詣織師家語言「我已得爾許線可與我織成衣」織師報言「如大德今所作衣與我價少」跋難陀報言「但與我織我當更與汝價」時織師成衣已即送與居士婦時居士從他處行還問其婦言「我前與織師線為跋難陀釋子作衣今者成未耶」其婦報言「所織衣已成今在此」居士言「持衣來看之」即開箱出衣示居士語婦言「此衣非我先勅織衣」婦報言「此衣即是耶」居士語言「如先所與線教令織作衣此衣非」時婦即具說因緣居士與婦共披衣看時跋難陀釋子即來至居士家問居士言「先所與我織作衣此衣是耶」報言「是」語言「若是者便可與我」居士即譏嫌言「沙門釋子受取無厭不知慚愧外自稱言『我知正法』如是何有正法從人乞衣施者雖無厭而受者應知足乃至屏處而不得語」時乞食比丘聞是語已嫌責跋難陀釋子言「云何貪著從他乞衣耶」嫌責已還至僧伽藍中以此因緣語諸比丘諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責跋難陀言「云何貪著從他乞衣」諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責跋難陀言「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何貪著從他乞衣」以無數方便呵責已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與諸比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘若居士居士婦使織師為比丘織作衣彼比丘便往其家語織師言『汝知不此衣為我作好織令廣長堅緻我當多少與汝價』彼比丘與價下至一食直若得衣尼薩耆波逸提」如是世尊與比丘結戒

時諸居士自恣請與比丘衣「大德須何等衣耶」諸比丘疑不敢答佛言「若先自恣請與衣應隨意答」若居士欲與比丘貴價衣然比丘少欲知足欲得不如者疑不敢索佛言「自今已去聽少欲知足索不如者隨意答自今已去當如是說戒若比丘居士居士婦使織師為比丘織作衣彼比丘先不受自恣請便往織師所語言『此衣為我作與我極好織令廣大堅緻我當少多與汝價』是比丘與價乃至一食直若得衣尼薩耆波逸提

比丘義如上

居士居士婦如上

衣者十種衣如上

求者有二種如上

若比丘先不受自恣請便往求衣若得者尼薩耆波逸提不得衣者突吉羅

此尼薩耆當捨與僧若眾多人若一人不得別眾捨若捨不成捨突吉羅捨時應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白「大德僧聽我某甲比丘先不受自恣請便往求得好衣犯捨墮今捨與僧」捨已當懺悔前受懺人當作如是白「大德僧聽此某甲比丘先不受自恣請便往求得好衣犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我受此比丘懺白如是」作是白已然後受懺當語彼人言「自責汝心」彼比丘報言「爾」僧即應還彼比丘衣白二羯磨如是與僧中當差堪能羯磨人如上作如是白「大德僧聽此某甲比丘先不受自恣請便往求得好衣犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽僧今還此比丘衣白如是」「大德僧聽此某甲比丘先不受自恣請便往求得好衣犯捨墮今捨與僧僧今還此某甲比丘衣誰諸長老忍僧還此比丘衣者默然誰不忍者說」「僧已忍還此比丘衣竟僧忍默然故是事如是持

彼比丘僧中捨衣竟不還者突吉羅若有人教言「莫還」者突吉羅若轉作淨施若遣與人若自作三衣若作波利迦羅衣若故壞若燒若作非衣若數數著一切突吉羅

比丘尼尼薩耆波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者先受自恣請往求知足減少求若從親里索從出家人索或為他或他為己或不索而得者不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏二十四竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時尊者難陀弟子善能勸化跋難陀語言「汝今與我共人間行當與汝衣」答言「可爾」跋難陀即先與衣餘比丘語言「汝以何事共跋難陀人間行跋難陀癡人不知誦戒不知說戒不知布薩不知布薩羯磨」彼比丘即答言「實爾者我不復隨行」後餘時跋難陀語言「可共人間行」即答言「汝自去我不能隨汝去」跋難陀語言「我先所以與汝衣欲共人間行汝今不欲去還我衣來」比丘語言「以見與衣不復相還」時跋難陀㥲恚即前強奪衣取比丘高聲言「莫爾莫爾」比房諸比丘聞聲盡來集聚問此比丘言「汝何以高聲大喚」時比丘以此因緣具向諸比丘說諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責跋難陀言「云何與比丘衣㥲恚還奪取耶」嫌責已往至世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時集比丘僧呵責跋難陀「汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為云何㥲恚還奪他衣」以無數方便呵責已告諸比丘「此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘先與比丘衣後㥲恚若自奪若教人奪取還我衣來不與汝若比丘還衣彼取衣者尼薩耆波逸提

比丘義如上

衣者十種衣如上

若比丘先與比丘衣後㥲恚若自奪若教人奪取藏舉者尼薩耆波逸提若奪而不藏舉者突吉羅若著樹上牆上籬上橛上龍牙橛上衣架上若繩床木床上若小褥大褥上若枕上若地敷上若取離處尼薩耆波逸提取不離處者突吉羅

此尼薩耆應捨與僧若眾多人若一人不得別眾捨若捨不成捨突吉羅捨與僧時應往僧中徧露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白「大德僧聽我某甲比丘與比丘衣已後㥲恚還奪取犯捨墮今捨與僧」捨已當懺悔前受懺人當作如是白「大德僧聽此某甲比丘與比丘衣已後悔㥲恚還奪取犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我受此比丘懺白如是」作是白已然後受懺當語彼人言「自責汝心」比丘答言「爾」僧即應還彼比丘衣作白二羯磨應如是與眾中當差堪能羯磨人如上作如是白「大德僧聽此某甲比丘與比丘衣已後㥲恚還奪取犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽僧今還此某甲比丘衣白如是」「大德僧聽此某甲比丘與比丘衣已後㥲恚還奪取犯捨墮今捨與僧僧今還此某甲比丘衣誰諸長老忍僧還此某甲比丘衣者默然誰不忍者說」「僧已忍還此某甲比丘衣竟僧忍默然故是事如是持

若僧中捨衣竟不還者突吉羅若有人教言「莫還」者突吉羅若轉作淨施若自作三衣若遣與人若作波利迦羅衣若故壞若燒若作非衣若數數著一切突吉羅

比丘尼尼薩耆波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯

不犯者不㥲恚言「我悔不與汝衣還我衣來」若彼人亦知其人心悔即還衣若餘人語言「此比丘欲悔還他衣」若借他衣著他著無道理還奪取不犯若恐失衣若恐壞若彼人破戒破見破威儀若被舉若滅擯若應滅擯若為此事命難梵行難如是一切奪取不藏舉不犯

不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏二十五竟

四分律卷第九

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